法言義疏
法言義疏一 學行卷第一
法言義疏二 學行卷第一
法言義疏三 吾子卷第二
法言義疏四 吾子卷第二
法言義疏五 修身卷第三
法言義疏六 問道卷第四
法言義疏七 問神卷第五
法言義疏八 問神卷第五
法言義疏九 問神卷第六
法言義疏十 寡見卷第七
法言義疏十一 五百卷第八
法言義疏十二 先知卷第九
法言義疏十三 重黎卷第十
法言義疏十四 重黎卷第十
法言義疏十五 重黎卷第十
法言義疏十六 淵騫卷第十一
法言義疏十七 淵騫卷第十一
法言義疏十八 君子卷第十二
法言義疏十九 孝至卷第十三
法言義疏二十 孝至卷第十三 法言序
法言序
附錄一 劉師培楊子法言校補
學行卷第一
吾子卷第二
修身卷第三
問道卷第四
問神卷第五
問明卷第六
寡見卷第七
五百卷第八
先知卷第九
重黎卷第十
淵騫卷第十一
君子卷第十二
孝至卷第十三
序
法言逸文
楊子法言校補校勘記
附錄二 劉師培法言補釋
法言義疏一
學行卷第一〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎衆篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而，皇侃義疏云：「降聖以下，皆須學成。故學記云：『玉不琢，不成器；人不學，不知道。』是明人必須學乃成。此書旣遍該衆典，以敎一切，故以學而爲先也。」按：法言象論語，故亦以學行爲首矣。十三篇皆取篇首語二字爲標目。 法言〔疏〕治平本題「揚子法言」，在「學行卷第一」之上。按：論衡案書云：「董仲舒著書不稱子者，意殆自謂過諸子也。」子雲自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，卽爲怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或衆，使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應之，譔以爲十三卷，象論語，號曰法言。」是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義云：「詩者，一部之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中候尙書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國志，亦大名在下，蓋取法於經典也。」臧氏琳經義雜記云：「魏、晉之儒，如何晏論語、郭璞爾雅釋文本皆小題在上，尙依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳志並猶取法，況子雲此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言者，說文：『●，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，省。』按引伸爲典則之稱。爾雅釋詁云：『法，常也。』論語云：『法語之言，能無從乎？』孝經云：『非先王之法言不敢道。』荀子大略云：『少言而法，君子也。』此子雲名書之旨也。」漢書藝文志「揚雄所序三十八篇」，入儒家。班自注云：「太玄十九，法言十三，樂四，箴二。」則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同爲一書，初不別出單行。此子雲所自爲詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之末，爲楊書之總序。漢書揚雄列傳卽全錄此序爲之，故贊首云「雄之自序云爾」，與司馬遷列傳篇末「遷之自序云爾」文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末「法言文多不著，獨著其目」以下云云，乃班氏所增益。故顔師古注云：「自法言目之前，皆是雄本自序之文也。」蓋自序旣爲楊書三十八篇之總序，則法言十三卽在本書，何有更著其目於序末之理？故師古所謂「自法言目之前」者，決非兼包法言目而言，而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後云「『雄之自序云爾』，自是總上一篇之辭。若法言序目前旣云『法言文多不著，獨著其目』矣，又何必贅此語？師古注亦曰：『自法言目之前，皆是雄本自序之文也。』師古正恐人疑爲結法言序目之辭，故辨之曰：『法言目之前皆是。』傳首序世系，師古注曰：『雄之自序譜牒，蓋爲疏謬。』是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序爲之傳，如文心雕龍所云『太史公錄司馬相如自序爲之傳』也。鄭仲師注周禮遂人職云：『揚子雲有田一廛。』仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於贊中補載，而不繫諸傳，與他篇體例不同，則傳文爲錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所爲文盡見於自序及漢志，初無所謂方言。其謂方言非子雲書，非也；其直稱班傳爲自序，則是也。」按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂「雄之自序云爾」爲兼包法言目而言，則爲誤解顔注。蓋顔意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似班氏所附益之法言目亦爲雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內，非爲恐人誤解自序爲專指法言目也。假如段說，則注但云「以上皆雄本自序之文」足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前爲自序文耶？此由段不悟自序爲楊書三十八篇之總序，而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絶無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱「
揚子雲有田一廛」，亦不以爲漢書，正與鄭司農注周禮同爲引用自序語耳。師古旣以傳首所序楊氏世系爲疏，苟非親見自序，必不輕信其爲出於子雲，則段所謂唐初序無單行之本，師古特就贊首一語推之者，亦臆說也。楊雄字今相承從手，作「揚」。段又云：「劉貢父漢書注云楊氏兩族，赤泉氏從木，子雲自序其受氏從手，而楊修書稱『修家子雲』，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以後僞作。雄果自序其受氏從手，不從木，爲漢書音義者必載其說。卽音義不載，師古注必引用。何唐以前並無此論，至宋而後有之？且班氏用序爲傳，但曰『其先食采於楊，因氏焉』；『楊在河、汾之間』。考左氏傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌 食采於楊，故亦稱楊 ，其子食我，亦稱楊石。漢書地理志『河東郡楊縣』，應仲遠謂卽古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰『修家子雲』，以啓臨淄侯之●笑，修語正可爲辨僞之一證。造僞自序者，殆因班傳『無它楊於蜀』一語，師古注固云『蜀諸姓楊者皆非雄族』，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手『揚』字之下不言姓，從木『楊』字注云：『
姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尙父，幽王邑諸楊，號曰楊侯，後幷於晉，因爲氏。』近時字書又以此語係之從手揚氏之下，目爲揚雄自序，是又非貢父所見僞自序。今貢父所見僞自序不知存否，而據班贊，則班傳之外別無自序，其謂雄姓從手者，僞說也。」王氏念孫漢書雜志云：『念孫按：若膺之論致確。景祐本、汪本、毛本『楊』、『揚』二字雜出於一篇之中，明監本則皆改爲『揚』，其分見於各志、各傳者，景祐本、汪本、毛本從木者尙多，而監本則否。余考漢郎中鄭固碑云：『君之孟子有楊烏之才。』烏卽雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。」榮按：同聲通用，古書常例，託名■■幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，與「楊」不同，斯爲妄論；必以作「揚」爲謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚並施，無取膠執也。藝文類聚四十、御覽五百五十八引揚雄家牒云：『子雲以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮，弟子鉅鹿侯芭共爲治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山爲斂賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰『玄冢』。」李軌注〔疏〕音義：「軌字弘範，東晉尙書郎、都亭侯，撰周易音、尙書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、咸和起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍志。」按：經典釋文序錄云「
爲易音者三人」，「李軌字弘範，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯」。玄應一切經音義引李洪範，「弘」作「洪」。隋志：晉泰始起居注二十卷、晉咸寧起居注十卷（一）、晉泰康起居注二十一卷（二）、晉咸和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義「泰寧」二字，乃「咸寧、泰康」之誤。
（一）「十卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。
（二）「二十一卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。
學行之，上也；言之，次也；敎人，又其次也；咸無焉，爲衆人。〔注〕此三者，敎之大倫也。皆無此三者，民斯爲下矣。〔疏〕「
學，行之，上也」者，荀子儒效云：「學至於行之而至矣。行之，明也；明之，爲聖人。」「言之，次也」者，左傳襄公篇云：「其次有立言。」孔穎達正義云：「謂言得其要理，足可傳記。傳稱『史逸有言』，論語稱『周任有言』，及此『臧文仲旣沒，其言存，立於世』，皆其身旣沒，其言尙存。老、莊、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒制作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰集史傳及制作文章，使後世學習，皆是立言者也。」「敎人，又其次也」者，中庸云：「脩道之謂敎。」荀子脩身云：「以善先人者謂之敎。」然則敎人未有不本言行者。此別諸言行而云敎，謂彼時經師以敎授諸經爲業者也。論衡書解云：「著作者爲文儒，說經者爲世儒。」立言卽著作之儒，敎人卽說經之儒。敎人者，己無所作，而惟述一師之說以爲傳授，故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒，其義同也。「咸無焉，爲衆人」者，淮南子脩務高誘注云：「衆，凡也。」
或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也，學不羨。」〔注〕仲尼志道，朝聞夕死，楊子好學，不羨久生。〔疏〕「人羨久生」云云者，說文：「羨，貪欲也。」音義：「好學，呼報切，下同。」凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人學而自知不足，而願得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學許之也。「未之好也，學不羨」者，詩皇矣云：「無然歆羨。」論語云：「君子之於天下也，無莫也。」鄭玄注云：「無所貪慕。」司馬光云：「死生有命，富貴在天。好學者修己之道，無羨於彼。有羨者，皆非好學者也。」
天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所垂敎，聖人微言之所在也。論語云：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」鄭玄注云：「天道七政，變動之占。」何晏集解云：「天道者，元亨日新之道。」劉氏寶楠正義云：「集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據春秋言吉凶禍福者，義皆至精，當兼取之。」宋氏翔鳳論語發微云：「易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事以成天道，故推見至隱。」天官書曰：「孔子論六經，紀異而說不書，至天道、命不傳，傳其人不待告，告非其人，雖言不著。」漢書李尋傳贊曰：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋，然子貢猶云『夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞』已矣。」班氏以易、春秋爲性與天道之書，故引子貢之言以實之。顔師古注以易、春秋爲夫子之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也。「不在仲尼乎」者，論語云：「文王旣沒，文不在茲乎？」劉氏逢祿論語述何云：「春秋憲章文王。傳曰：『王者孰謂？謂文王也。』禮樂制度，損益三代，亦文王之法也。」「仲尼駕說者也」者，說文：「駕，馬在軛中。」方言：「稅，舍車也。」經傳多以「說」爲之。詩甘棠「召伯所說」，定之方中「
說于桑田」，碩人「說于農郊」，株林「說于株野」，蜉蝣「於我歸說」，周禮「典路掌王及后之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕說」，又「趣馬掌駕說之頒」，是也。實皆「挩」之假。說文：「挩，解挩也。」說駕本謂舍車，因以爲休息之喩，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳云「吾未知所稅駕也」，謂未知死所也。陸士衡弔魏武帝文云「將稅駕於此年」，謂將死於是歲也。然則仲尼駕說，猶云仲尼旣沒。古「也」、「矣」字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶云沒矣。文選潘安仁西征賦、江文通雜體詩、陸士衡弔魏武帝文，李善注三引此，皆作「仲尼之駕稅矣」，文異而義同也。「不在茲儒乎」者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略云：「孔子脩成、康之道，述周公之訓，以敎七十子，使服其衣冠，脩其篇籍，故儒者之學生焉。」藝文志云：「儒家者流，游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言。」「如將復駕其所說」云云者，音義：「復駕，扶又切。」按：復駕其所說，謂修聖道於孔子旣沒之後，譬復駕其已舍之車，有若孔子復生然也。音義引柳宗元云：「金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。」按周禮小宰鄭玄注云：「古者，將有新令，必奮木鐸以警衆，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。」賈公彦義疏云：「以木爲舌，則曰木鐸；以金爲舌，則曰金鐸。」淮南子時則高注云：「鐸，木鈴也，金口木舌爲鐸，所以振告萬民也。」論語云：「天將以夫子爲木鐸。」孔安國注云：「言天將命孔子制作法度，以號令於天下。」按：卽所謂制春秋之義，以俟後聖也。使諸儒金口而木舌者，欲其宣揚聖人制作之義，亦如奮木鐸以警衆也。 注「駕，傳也」。按：此妄人所改。西征賦、弔魏武帝文注再引法言此文，李軌注：「稅，舍也。」是弘範不以駕說爲傳言可知。今各本作「駕，傳也」，乃校書者誤讀「說」爲如字，又因後注「儒言如此」，「儒」誤作「傳」，遂以「駕說」爲「傳言」，而妄改此「說，舍也」字爲「駕，傳也」字，以傅合之耳。 注「傳言如此，則是仲尼常在矣」。按：仲尼常在，乃釋復駕所說之義，謂已舍之車復御，無異聖人未沒。弘範之不以「駕說」爲「傳言」，益可證明。而此注更有「傳言」字者，古從「需」之字或書作「●」，易旣濟「繻有衣袽」，子夏作「●」；孟郁修堯廟碑「●術之宗」，假「
濡」爲「儒」，而書作「●」。「●」、「專」形近易誤。儀禮聘禮鄭注：「紡，紡絲爲之，今之●也」。釋文：「●，劉音須。一本作『縳』。」蓋此注書「儒」爲「●」，傳寫者少見「●」，遂誤爲「
傳」矣。「儒言如此」，承「金寶其口，木質其舌」而云，謂諸儒能立言如此。
或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。」〔注〕長輟，猶言不爲耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕「學無益也，如質何」者，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也。說苑建本云：「子路曰：『
南山有竹，弗揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學爲乎？』」論語云：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」王肅注云：「喩雖施功，猶不成也。」皆學無益於質之喩。此文當兼備此二義也。「未之思矣」，明世德堂五臣注本作「未之思也」。宋咸云：「苟思矣，何無益焉？」按：謂或人之爲此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。「有刀者礱諸」云云者，音義：「礱諸，盧紅切。」按：說文「礱，●也」；又「厝，厲石也」，引詩「佗山之石，可以爲厝」。經傳皆以「錯」爲之音義。「焉攸，於虔切。下『焉知』同。」爾雅釋言云：「攸，所也。」司馬云：「雖有良金以爲刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是則何所用矣？」「礱而錯諸，質在其中」者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質在其中云者，明有益於用，而無傷於質。「否則輟」，卽「不礱不錯，焉攸用」之義，重言之者，明學不可以須臾已。 注「礱、錯，治玉名」。按：治平本作「治之名」，世德堂本作「石名也」，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。 注「長輟，猶言不爲耳」。按：各本皆無此語，今依錢本補。 注「輟，止也」。按：爾雅釋詁：「輟，已也。」已、止義同。 注「此章各盡其性分而已」。按：「
章」乃「言」之誤，言各盡其性分而已，乃釋「否則輟」之義。司馬云：「不學則盡其天質而止矣，不復能進益光大也。」卽李義之引伸。
螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用詩義以明敎誨之功之大也。「螟●之子」云云者，音義：「螟●，上音冥，下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。」螟●，今毛詩、爾雅皆作「螟蛉」。此作「●」，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考云：「『●』與『蛉』同。如『蘦落』亦作『零落』。」按：說文●、蛉異字，亦異物。●，螟●，桑蟲也；蛉，蜻蛉也。則螟●字以作「●」爲正。說文：「殪，死也。」釋名釋喪制：「殪，翳也，就隱翳也。」蜾，小篆作「●」，說文：「●，●蠃、蒲盧，細要土蜂也。」重文「蜾」，從「果」。又說文：「詶，詛也。」經傳通作「祝」。又說文：「肖，骨肉相似也。」詩小宛云：「
螟蛉有子，蠃蜾負之，敎誨爾子，式穀似之。」法言此文，全本此詩爲說。「祝之」云云，卽負之之謂；久而肖之，卽似之之謂。毛訓負爲持，鄭箋以爲，「負持而去，煦嫗養之」。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正「正月雞桴粥」傳「桴，嫗伏也」，讀負爲伏，而通之於「
孚」，謂負之卽孚育之，解最精當。鄭云「煦嫗養之」，實用嫗伏之意，惟不云負卽是伏，而增「持」、「去」字說之，於義轉紆。此文「祝之曰類我類我」，卽象其嫗伏之事，取蟲聲以爲形容耳。式穀似之，毛傳無文，鄭以似之爲似蜾蠃，謂「今有敎誨汝之萬民用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也」。近人說詩者，又以似當讀爲似續之「
似」，而訓爲嗣有，以似之爲似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲，使其肖己，爲興人當敎誨其子，使其象賢。古謂不肖爲無似，此以肖釋似，最爲通義。似之，謂似己也，之字卽指敎誨者自身而言。朱子集傳所謂「不惟獨善其身，又當敎其子使爲善者」，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章「明發不寐，有懷二人」，下章「夙興夜寐，無忝爾所生」均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇「正考甫嘗睎尹吉甫矣」，吾子「夏屋之爲帲幪」，先知「周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘棠」，孝至「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上」皆是。疑此文云云，卽本小宛魯故。古人以爲細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必取他蟲子養爲己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏云：「蜾蠃取桑蟲負之于木空中，或書簡筆筒中，七日而化爲其子。里語曰：『■■云：「象我象我。」』」莊子天運司馬彪注云：「取桑蟲祝使似己。」張華博物志物性篇亦云：「細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜螽子■■而成子。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩也。自陶弘景本草注始云：『細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上靑蜘蛛滿房中，仍塞口，以擬其子大爲糧。其入蘆管中者，亦取草上靑蟲。』因以前人說詩，言細腰之物無雌，敎祝靑蟲變成己子者爲謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彦辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、范處義解頤新語、戴侗六書故、楊愼丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。」近人考訂此事者，皆以目驗所得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏云：「蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂採蜜以食子同。物之初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，一造化之巧也。釋詩者因下有『似之』之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，人之聽之，髣彿相似耳。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立說，釋詩者之過，非詩之過也。」孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：「因所見而類推之，細腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑爲化生，又因其鳴聲之似，而撰爲祝辭。以繸所見，其爲是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以槪天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於莊、列，庸可信乎？」以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絶無異論。李含光本草音義云：「■■變成子，近亦數有見者。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「細腰者化，今目驗知未盡然。惟一種入竹管中，嘗啓其封，有靑蟲數枚，未見其子。古語所云，或指此也。」榮按：詩人託物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恒情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知「
類我」之云，但取託諷，無關博物，以此爲病，豈復通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作「螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：『類我，類我。』久則肖之矣」，無「殪而逢」三字。又「祝之曰類我類我」，御覽九百四十五引作「祝曰類我」。「速哉，七十子之肖仲尼」者，藝文志云：「七十子喪而大義乖。」顔師古注云：「七十子，謂弟子達者七十二人，擧其成數，故云七十。」又儒林傳云：「七十子之徒散游諸侯。」注云：「七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。」按：孔子世家云「身通六藝者七十有二人」，而仲尼弟子列傳云「受業身通七十有七人」。今考弟子列傳，自顔回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理志亦云：「弟子受業而通者，七十有七人。」又今本孔子家語七十二弟子解篇末云：「右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。」而弟子列傳司馬貞索隱云：「孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。」臧氏庸拜經日記云：「是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子列傳正之。孟子曰『如七十子之服孔子也』，太史公曰『學者多稱七十子之徒』，此皆擧成數言之耳。」是也。酒德頌注引此文作「速哉？二三子之化仲尼也」。按：游、夏大賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作「二三子」者，於義爲優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顔淵具體而微。 注「肖類」至「於是」。按：酒德頌注引此文，李軌注云：「螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：『類我！』久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。」與今各本絶異，知弘範舊文爲後人改竄多矣。
學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文云：「礱而錯諸，質在其中矣。」礱、錯，皆治也。後文云：「學者所以修性也。」修亦治也。學記云：「
學無當於五官，五官弗得不治。」皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精之。說文：「精，擇也。」本書寡見云：「精而精之，是在其中矣。」獨學而無友，則孤陋而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記云：「相觀而善之謂摩。」鄭注云：「摩，相切磋也。」陸德明釋文：「本或作『靡』。」按：摩、靡皆「磨」之假。說文作「●」，石磑也。引伸爲硏治之稱。不以人爵爲貴，故名譽以崇之。孟子云：「令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」生無所息，故不倦以終之。按：此節論爲學之本末，「學以治之」，義雖可通，疑當作「
學以始之」，與「不倦以終之」文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本紀「來始滑」，索隱云：「古文尙書作『在治忽』。」可證。一年視離經辨志（一），始學之事也；九年知類通達，强立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂「念終始典于學」，學者之能事畢矣。注「上士」至「好也」。按：老子云：「上士問道，勤而行之。」
（一）原本「志」字空缺，據禮記學記補。
孔子習周公者也，顔淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有嶽，高而且大者，衆人所能踰也。」〔
注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，衆山之有五嶽，而川可度，嶽可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、武，而云習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：「周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言『舍魯何適』，又屢言『從周』，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公制作之意同也。」「顔淵習孔子」者，莊子田子方云：「顔淵問於仲尼曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絶塵，而回瞠若乎後矣』。」「羿、逄蒙分其弓」云云者，音義：「羿，五計切。逄蒙，薄江切。」按：說文：「羿，射師。」經傳省作「羿」。逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，兪氏樾平議云：「分字之義不可通，當讀爲『焚』，正與下文『良捨其策，般投其斧』一律。」按：說文：「分，別也。」別，分解也。後漢書寇恂傳「今日朕分之」，章懷太子注云：「分，猶解也。」說文：「
弛，弓解絃也（一）。」分、弛同訓解，則分弓猶云弛弓矣。左傳哀公篇：「郵無恤御簡子。」杜預注云：「郵無恤，王良也。」孔疏云：「古者，車駕四馬，御之爲難，故爲六藝之一，於書傳多稱之。」說文「捨，釋也」；「策，馬箠也」。音義：「般，音班。」檀弓云：「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機封。」鄭注云「般若之族多技巧者」，字亦作「班」。孟子「公輸子之巧」，趙岐注云「
公輸子魯班，魯之巧人也」，亦作「盤」；墨子公輸云「公輸盤爲楚造雲梯之械」，是也。王氏引之經義述聞云：「魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。」說文：「投，擿也。」又：「斧，所以斫也。」司馬云：「三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄕使捨其術而習聖人之道，烏有不可也？」「處一焉而已」者，吳袐云：「或人謂有道之名，有藝之名，有名無二。」「川有瀆」云云者，釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」說文：「嶽，東岱，南靃，西華，北恒，中泰室，王者之所以巡狩所至。」又說文：「踰，越也。」「
能踰」，各本作「不能踰」，此據音義妄改。音義出「不能踰也」，云：「俗本脫『不』字，諸本皆有。」今按李、宋、吳本皆無「不」字，觀各注文可明。兪云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：『
其求物也，養生也，粥壽也。』楊注：『也皆當爲邪，問之辭。』今依此讀之。衆人所能踰也，猶曰衆人所能踰邪？雖無『不』字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有『不』字者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥爲俗本者，轉是古本矣。」按：兪說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喩以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者爲瀆，山之高者爲嶽，衆人之名猶山川，聖人之名之高大猶嶽瀆，嶽瀆非山川所能並，聖人之名豈衆人所能及耶？ 注「言諸賢」至「升也」。按：此爲李本無「不」字之證。宋咸云：「觀正文之意，當云高而且大者，衆人所不能踰也，脫其『不』字矣。何以明之？或人問般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有嶽而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之道猶嶽瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以爲之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉？儻謂楊此文以嶽瀆爲易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆爲非矣。楊豈首尾自相反如是耶？」兪云：「
今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文爲解，則非然也。李云高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則其所據本作『高而且大者，衆人所不能踰也』，明矣。使無『
不』字，何以有天不可升之說哉？推尋李意，直以論語有『他人丘陵，仲尼日月』之說，疑嶽瀆未足擬聖人之高大，故必極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有『不』字，宋氏糾之，反爲疏矣。」按曲園此說，實爲誤解李注。正惟李所據本無「不」字而讀「
也」如字，故不得不以嶽瀆爲譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，爲子雲言外之意。假如本作「不可踰也」，又何必更增此義？然則李本固無「不」字，但李未得其說耳。
（一）今本說文無「弦」字。
或問：「世言鑄金，金可鑄與？」〔注〕方術之家言能銷五石，化爲黃金，故有此問。曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄顔淵矣。」〔注〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得爲人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕「世言鑄金」云云者，說文：「鑄，銷金也。」史記封襌書云：「是時，李少君亦以祠灶、穀道、卻老方見上。少君言上曰：『祠灶則致物，致物而丹砂可化爲黃金。』」又云：「欒大言：『臣之師曰黃金可成。』」漢書劉向傳云：「上復興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑秘書，書言神僊使鬼物爲金之術。」又淮南王安傳云：「招致賓客方術之士數千人，作爲內書二十一篇，外書甚衆。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。」關尹子四符云：「譬如金之爲物，可令異金鑄之爲一金。」是世有鑄金之說。音義：「鑄與，音余，下同。」按：世德堂本凡音余之「與」皆作「歟」。「吾聞覿君子者」云云者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。爾雅釋詁云：「覿，見也。」吳云：「
楊子以或者非問之問，故答以鑄人。」按：本書君子云：「或問仙之實。曰：『無以爲也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問也。』」與此義同。「孔子鑄顔淵」者，司馬云：「借令顔淵不學，亦常人耳。遇孔子而敎之。乃庶幾於聖人。化它物爲黃金，何以異此？」「或人踧爾」云云者，音義：「踧爾，子六切。」按：說文：「●，惄然也。」經傳通用「踧」。 注「方術之家言能銷五石，化爲黃金」。音義：「五石，俗本作『玉石』，誤。」按：抱朴子登涉云：「五石者，雄黃，丹砂、雌黃、礬石、曾靑也。」 注「鑄之令殆庶幾」。按：繫辭云：「子曰：『顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」 注「踧爾，驚貌」。按：論語「君在，踧踖如也」，馬融注云：「踧踖，恭敬貌也。」 注「旨，美也」。按：說文：「旨，美也。從甘，匕聲。」
學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章與善惡混之說相爲表裏，乃子雲論性之獨見，法言要義之所在也。「修」，世德堂本作「脩」，下皆同。廣雅釋詁云：「修，治也。」書洪範云：「二、五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」按本書修身云：「人之性也善惡混，修其善則爲善人，修其惡則爲惡人。」是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善爲善人；否則邪，所謂修其惡爲惡人也。子雲論學，推尊孟子，以爲知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟子所斥「或說性可以爲善，可以爲不善」者相似，故程子以子雲爲不識性。而近儒爲孟子之學者，又推闡荀、楊論性之旨，以爲二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證云：「荀、楊所謂性者，古今同謂之性，卽後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以爲惡耳！在孟子時，則公都子引『或曰：性可以爲善，可以爲不善。或曰：有性善，有性不善』。言不同，而所指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可槪之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義爲聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子兩引『或曰』之說。楊子見於長善則爲善人，長惡則爲惡人，故曰『人之性也善惡混』，又曰『學則正，否則邪』。與荀子論斷似參差而匪異。」愚謂東原此論，實爲誤解子雲。子雲但言性善惡混。不言性惡。而此文所云「學則正，否則邪」者，乃謂性必修而後能長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子雲之意以爲人性之中有理有欲，理勝欲則爲善，欲勝理則爲惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是爲修其善，窮欲以滅理，是爲修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之運行，是爲視、聽、言、貌、思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是爲學。學記云：「學無當於五官，五官弗得不治。」朱氏彬禮記訓纂引戴■■隱云：「學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不得其正。」此爲善解子雲之言。太玄玄線云：「維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思有法則成，無法則不成。」此云學則正，否則邪，卽有法、無法之謂。然則子雲固謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本體爲邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然爲惡，而善乃全由於後起之人爲者，其立論之根本絶不相同也。孔子以克己復禮爲仁，而語其目則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」子雲釋克己之義曰：「勝己之私之謂克。」見本書問神。朱子論語集注云：「克，勝也。己，謂身之私欲也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理之流行矣。」卽用子雲語。己不能無私，由於性不能無欲。欲不必惡，而縱欲卽惡。縱欲之念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是卽學在於是。然則子雲之論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以爲惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、欲而言，卽無不以存理遏欲爲治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以爲性者，故亦未有捨容貌、顔色、辭氣以爲學者。樂記云：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。」又云：「是故君子反情以和其志，比類以成其行，姦聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。」此於子雲之言若合符節，而以之爲不識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：「性字從心，卽血氣、心知也。有血氣無心知，非性也；有心知無血氣，亦非性也。血氣、心知皆天所命，人所受也。人旣有血氣、心知之性，卽有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之，修道以敎之，因其動作，以禮義爲威儀。威儀所以定命。定如詩「天保定爾，亦孔之固」之「定」。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰於禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照復性也。」文達此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子雲之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。
師哉！師哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命於師也。再言之者，歎爲人師，制人善惡之命，不可不明愼也。務學不如務求師。〔注〕求師者，就有道而正焉。師者，人之模範也。模不模，範不範，爲不少矣。〔注〕傷夫欲爲而不得其道者多矣。〔疏〕「師哉！師哉！桐子之命」者，音義：「桐子，音通，與侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：『毋桐好逸。』」按：讀桐爲侗，義固可通，然侗子連文，殊無所據，實卽僮子耳。說文：「僮，未冠也。」廣雅釋言：「僮，稚也。」國語魯語：「使僮子備官而未之聞邪？」韋昭注云：「僮，僮蒙不達也。」經傳通用「童」。孟子：「人之患在好爲人師。」趙岐章指云：「故曰：『師哉！師哉！桐子之命。』不愼則有患矣。」孫奭音義云：「桐子與童字同。」周氏廣業章指考證云：「古本旁注『桐』讀爲『僮』。」蔣氏仁榮音義考證云：「郝敬讀書通云：『童通作桐。』安世歌『桐生』之桐，幼稚也；楊子學行篇『桐子』，並與童、侗同。」按：人稚曰僮，木小曰桐。說文「榮，桐木也」；「桐，榮也」；「榮，從木，熒省聲」。熒者，屋下鐙燭之光。鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絶小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顔注云：「榮謂草本之英。」管子禁藏房玄齡注云：「英謂草木之初生也。」桐、榮互訓，知桐木卽小木。至梧桐之桐，則所謂本無其字，依聲託事者，非「榮，桐木」之本訓。經義述聞云：「桐之言，童也，小木之名也。淮南兵略訓：『夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。』桐薪對巨斧，蓋言其小者也。然則此以桐爲僮者，聲、義皆近也。」說苑建本云：「
人之幼稚童蒙之時，非求師正本無以立身全性。」按：此文所謂「命」，卽立身全性之意。「務學不如務求師」者，荀子勸學云：「學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。」楊倞注云：「謂賢師也。」御覽四百四引桓譚新論云：「諺言：『三歲學，不如一歲擇師。』」「師者，人之模範」云云者，說文：「模，法也。」又：「笵，法也。」經傳通作「範」。司馬云：「師者，先正己而後能正人。」 注「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時」。兪云：「按：桐者，『侗』之假字。法言序云：『天降生民，倥侗顓蒙。』卽此桐子之『桐』。李注曰：『桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時。』夫洞有通達之義，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』，高誘注曰：『洞，達也。』此乃云『洞然未有所知』，義不可通。疑注文『洞』字卽『侗』字之誤。莊子山木篇『侗乎其無識』，正李注所本矣。」按：兪說深得李意，音義云「桐子」與「侗」同，卽引伸注義耳。
一鬨之市，不勝異意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？一卷之書，不勝異說焉。一鬨之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。〔注〕市無平必失貴賤之正，書無師必謬典、謨之旨。〔
疏〕「一鬨之市，不勝異意」者，音義：「一鬨，下降切。」按：與「巷」同字。孟子：「鄒與魯鬨。」音義引張鎰云：「鬨，胡弄切，鬥聲；從門下共者，下降切，義與巷同。此字從鬥，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書鬨字亦變鬥爲門。廣韻：『鬨，鬥也。俗作鬨。』故不識鬨爲古巷字者。遂誤認爲鬨矣。」此文宋咸注云：「鬨，鬥也。言市聲如鬥而鬨然。」按：文選任彦昇宣德皇后令，李注引法言，作「一巷之市」，是「一鬨」之非「一鬨」甚明。吳云「一鬨猶一巷也」，得之。古者市皆別爲區域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云「闤，市巷也」，是也。一巷之市與一卷之書相比爲義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作「一鬨」，乃襲宋咸之謬。音義：「不勝，音升。」「異意」，選注引作「異價」。「一卷之書不勝異說」者，藝文志云：「仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖，故春秋分爲五，書分爲四，易有數家之傳。戰國從衡，眞僞分爭，諸子之言，紛然殽亂。」儒林傳云：「一經說至百餘萬言。」按：「異說」，選注引作「異意」。「一鬨之市、必立之平」者，音義：「之平，皮命切。鄭司農云：『質劑，月平價也。』」按：淮南子時則「是故上帝以爲物平」，高注云：「平，正。讀評議之評。」廣韻：「評，皮命切，平言又音平。」司農說見周禮小宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表云：「梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢十五萬，過平，臧五百以上，免。」是漢時物價皆官爲制定，謂之平，過平爲贓。每月更定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言云「蓋市價以時貴賤，故每月更平之」，是也。「一卷之書，必立之師」者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：「歆移書讓太常博士云：『至孝文皇帝，天下衆書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，爲置博士。』」趙岐孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。」百官公卿表云：「武帝建元五年，初置五經博士。」儒林傳贊云：「初，書惟有歐陽；禮，后；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，復立大、小夏侯尙書，大、小戴禮，施、孟、梁丘易，穀梁春秋。至元帝世，復立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尙書。」 注「賣者」至「如何」。按：注專以貴賤爲言，似所據本亦作「異價」，與選注所引本同。「非異如何」者，非異而何也。「如」、「而」字古通。
（一）「書」字原本訛作「師」，據四部叢刊影宋治平本法言改。
習乎習！〔注〕歎所玩也。以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戱！學者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知衆星之蔑也，仰聖人而知衆說之小也。」〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓云：「民生而有習有常，以習爲常，以常爲愼。」按：愼、順古通。大戴禮保傅云：「孔子曰：『少成若性，習貫之爲常。』」「習乎習」者，甚歎之詞。論語云：「孝乎惟孝。」包咸注云：「孝乎惟孝者，美大孝之辭。」古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尙書疏證。「以習非之勝是也」，治平本無「也」字，依集注補。音義：「於戱，上音烏；下音呼，又虛宜切。」匡謬正俗云：「烏呼，歎辭也。古文尙書悉爲『於戱』字。」「學者審其是而已矣」者，說文：「寀，悉也。知寀，諦也。篆文審從番（一）。」經傳皆作「審」焉。「知是而習之」者，莊子齊物論云：「物無是非（二）。」又云：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」此是非之難審也。「視日月而知衆星之蔑也」云云者，方言云：「小，江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。」郭璞注云：「蔑，小貌也。」司馬云：「人苟盡心於聖人之道，則衆說之不足學易知矣。」按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中於聖人而是非立見。本書吾子云：「或曰：『人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？』曰：『萬物紛錯，則懸諸天；衆言淆亂，則折諸聖。』」春秋繁露深察名號云：「聖人之所命，天下以爲正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」並與此文同義。御覽六百十三引鄒子曰：「見日月而知衆星之照微也，仰聖人而知衆說之少觀也。」按：鄒子乃晉鄒湛。此湛書用法言語耳。
（一）「審」，說文作「寀」。
（二）「是非」，莊子齊物論作「非是」。
學之爲王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。 〔疏〕顧氏炎武日知錄云：「三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而敎之以治國平天下之事。孔子之於弟子也，四代之禮樂以告顔淵，五至、三無以告子夏，而又曰『雍也，可使南面』。然則內而聖，外而王，無異道矣。其繫易也，曰：『九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。』故曰師也者，所以學爲君也。」按：卽學爲王者事之義。廣雅釋訓云：「彶彶、惶惶，●也。」王氏念孫疏證云：「問喪云：『望望然，汲汲然，如有追而弗及也。』汲與彶通。問喪云：『皇皇然若有求而弗得也。』皇與惶通。」按：重言形況，以聲爲義，無正字也。司馬云：「仲尼雖不王，乃所學則王也。」朱子語類云：「
學之爲王者事，不與上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文云『堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇』，以數聖人之盛德，猶且如此。問：『仲尼皇皇如何？』曰：『夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。』」按：學之爲王者事，謂古人爲學，皆所以學爲君，非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得志，則大行其道；孔子學而不得志，則制春秋之義，以俟後聖。其爲王者之事，一也。
法言義疏二
或問「進」。曰：「水。」或曰：「爲其不捨晝夜與？」曰：「
有是哉！滿而後漸者，其水乎？」〔注〕水滿坎而後進，人學博而後仕。或問「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行。「請問木漸」。曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」〔注〕止於下者，根本也；漸於上者，枝條也。士人操道義爲根本，業貴無虧；進禮學如枝條，德貴日新。〔疏〕「或問進」者，問仕進之道也。易漸云：「
進得位，往有功也。」王制云：「大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。」鄭注云：「進士，可進受爵祿也。」本書君子云：「或曰：『子於天下則誰與？』曰：『與夫進者乎！』或曰：『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進也。』」明或問所謂進，必謂仕進也。「爲其不捨晝夜與」者，音義：「爲其，于僞切，下『爲道』、『爲利』同。」不捨晝夜，論語子罕文，彼作「不舍」。捨，正字；舍，通用字。此設爲或人不悟答義，謬以爲仕進之道當學水之進而不已也。「有是哉」者，論語云：「子路曰：『
有是哉，子之迂也！』」皇疏云：「子路聞孔子以正名爲先，以爲不是，故云有是哉。」按：驚怪之詞，謂不意子之迂遠如此也。此文「
有是哉」，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸，卽盈科而行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云：「法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進也。春秋繁露山川頌篇云：『水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，旣似力者；盈科後行，旣似持平者；循微赴下，不遺小間，旣似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，旣似知者；障防山而能淸淨，旣似知命者；不淸而入，潔淸而出，旣似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，旣似勇者；物旣困於火，而水獨勝之，旣似武者；咸得之生，失之而死，旣似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！此之謂也。』董引論語以證似力一節，非以論全德也。至法言所謂滿而後漸，則又一義。孟子離婁篇：『徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。』此卽滿而後漸之義，亦前義之引申。」按：法言此文所云進，自指仕進而言，與孔子歎逝義別。滿而後漸，乃學而優則仕之喩，亦無所謂前義之引申。劉解誤也。「或問鴻漸」者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：「鴻，大鴈也；漸，進也。」按：此難滿而後漸之義，謂水雖必盈科而後進，而鴻則乘時而翶翔已耳。必學優而後仕，則鴻漸何以稱焉？「非其往不往」云云者，夏小正「九月遰鴻鴈」，傳云：「遰，往也。」按：自北而南也，從我見言之曰來，從其居言之曰往。淮南子時則：「仲秋之月，候鴈來。」高注云：「候時之鴈從北漠中來，過周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈來。」注云：「蓋以爲八月來者，其父母也；是月來者，蓋其子也。」月令作「鴻鴈來」。淮南、小戴謂之來，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正「正月，鴈北鄕」，傳云：「先言鴈而後言鄕者，何也？見鴈而後數其鄕也。鄕者，何也？鄕其居也，鴈以北方爲居。何以謂之居？生且長焉爾。何不謂之南鄕也？曰非其居也。」月令鄭注云：「凡鳥隨陰陽者，不以中國爲居。」「漸猶水」也者，言鴻之往來有候，居處有常，猶水之流必循理，萬折必東，以喩君子之仕非其道不由，非其位不處也。「請問木漸」者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：「山上有木漸，君子以居賢德善俗。」然則漸不一象，仕不一術。鴻漸之說，卽有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進亦或可以勢厚爲憑藉。「止於下而漸於上」云云者，說文：「木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根。」徐鍇繫傳云：「屮者，木始甲坼也。萬物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也。」言木必根深而後枝茂，猶水必源盛而後流長，以喩君子必下學而後上達也。 注「
水滿坎而後進，人學博而後仕」。按：孟子云：「流水之爲物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」趙岐注云：「盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喩君子學必成章乃仕進也。」邠卿以仕進解達，正用法言釋孟子。弘範此注，乃更以趙義釋法言也。
吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」，多爲作音，此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄增。彼文以好色爲喩，此文自以斧藻其楶爲喩，增「好」字無義，今訂正。音義：「楶，音節。」「者也」，世德堂本作「者歟」，誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器云：「斧謂之黼。」郭璞注云：「黼文畫斧形，因名云。」考工記云：「畫繢之事，白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。 注「楶櫨也」。按：說文：「楶，欂櫨也。」爾雅釋宮：「栭謂之楶。」郭注云：「楶卽櫨也。」
鳥獸觸其情者也，衆人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異於鳥獸也。賢人則異衆人矣，〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔
注〕制立禮敎。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以聖人作，爲禮以敎人，使人以有禮，知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者，易繫辭：「
觸類而長之。」虞注云：「觸，動也。」說苑脩文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽獸。」衆人，謂凡人。「衆人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩外傳云：「不肖者，精化始具，而生氣感動，觸情縱欲。」孟子盡心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂。」「賢人則異衆人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。」「禮義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。」詩關雎序云：「發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學，雖無憂，如禽何」者，說文：「●，愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云：「
禽是鳥獸之總名。」荀子勸學云：「故學數有終，若其義，則不可須臾舍也。爲之，人也；舍之，禽獸也。」 注「是以」至「禽獸」。按：曲禮文。
學者，所以求爲君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：「君子也者，人之成名也。」白虎通號云：「或稱君子者何？道德之稱也。君之爲言，群也；子者，丈夫之通稱也。」按：「求而不得者有矣夫」，於義可疑。下文云：「顔徒易乎？曰睎之則是。」又云：「不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可爲思矣。術業，顔淵不可爲力矣。曰：『未之思也，孰禦焉？』」然則學者患不求爲君子耳，無容有求而不得者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者，所以求爲君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮矣」，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作「求而不得者有矣」，無「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」，蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據以妄改，與上文「吾未見斧藻其德」妄增「
好」字例同。
（一）「有矣」，習俗誤以下文「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字爲從前校書者所妄增。今正以「夫」爲發語詞，與下文「未有」連讀，於義固無可疑，汪氏按語以爲「有」當作「鮮」，「夫」字係妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顔之人，亦顔之徒也。或曰：「顔徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顔嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說文：「睎，望也。」經傳多作「希」。論語：「驥不稱其力。」皇疏云：「驥者，馬之上善也。」音義：「之乘，繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」，毛傳云：「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顔之徒，亦顔之倫。」文選李蕭遠運命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顔徒易乎」，音義：「易乎，以豉切。」「曰睎之則是」，世德堂本無「曰」字。「曰昔顔嘗睎夫子矣」云云者，此更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」皆其例。說詳兪氏樾古書疑義擧例。此文「曰」字，兪云當在「正考甫」句上，因或人問顔徒易乎，故應之曰「睎之則是，昔顔嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顔睎夫子爲主，正考甫、公子奚斯不過泛擧之，以小見大，以淺見深。若其間無「曰」字以別之，則漫無主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專就睎顔而言，乃答問之語。以下三事，則更自發意，廣爲擧證，旣非同義所及，故別著「曰」字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語勢貫注，無容間隔。兪說非也。汪氏中釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾。孔子爲魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。後人沿襲以爲師長之通稱，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰禦焉」者，爾雅釋言云：「禦，禁也。」 注「正考甫」至「商頌」。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：「襄公之時，修行仁義，欲爲盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。」遷爲申公再傳弟子，說詩皆本魯義。裴駰集解云：「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌爲正考甫作。毛詩那序云：「微子至于戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大師，以那爲首。」國語魯語記閔馬父語云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古文說以商頌爲正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以爲戴公時人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尙存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其詩，遂序以爲美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以爲美襄公，事同一例。」榮謂今、古文說所傳各異，不能强同；史公博取百家，時多牴牾，亦無須曲解，魏說未爲允也。詩嵩高、烝民並云：「吉甫作誦。」潛夫論三式云：「周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲有國，故尹吉甫作封頌二篇。」 注「奚斯」至「魯頌」。按：詩閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作。」毛傳以所作爲作廟，而詩乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請命于周，而史克作是頌。」孔疏云：「其義通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。」是古文說不以閟宮之詩爲奚斯作。據法言此文，則知魯詩解奚所斯作爲作詩，與韓詩同。班孟堅兩都賦序云：「故皐陶歌虞，奚斯頌魯，同見采于孔氏，列于詩、書。」李注引韓詩薛君章句云：「奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云：「此章自『徂來之松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長，且甚大，萬民皆謂之順也。作詩之自擧其名者，小雅節南山曰：『家父作誦，以究王■■，式訛爾心，以畜萬邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作爲此詩，凡百君子，敬而聽之。』大雅嵩高曰：『吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。』烝民曰：『吉甫作誦，穆如淸風，仲山甫永懷，以慰其心。』倂此篇爲五云。奚斯所作，卽吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩，萬民是若』，卽其詩孔碩，以畜萬邦之意也。『所』字不上屬，『所作』猶作誦、作詩之云。以作爲韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊子法言，後漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尙碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費汎碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皐陶歌虞，奚斯頌魯』，注云：『韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰：『
有大夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重擧奚斯所作，而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者，盡去其複擧之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯爲順，而改『詩』爲『廟』，此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸篇釋此詩文例，以明奚斯所作之爲作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤，則近武斷。毛詩與魯、韓固不須强同也。 文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，望也。」又李蕭遠運命論注引「顔嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顔回嘗望孔子也。」今各本無此注。
或曰：「書與經同，而世不尙，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策決科。」〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：「大人之學也，爲道；小人之學也，爲利。子爲道乎？爲利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學山，不至于山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：「經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信也。」又云：「五經何謂？易、尙書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云：「以易、尙書、詩、禮、春秋爲五經，與上異，蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」，李注云：「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「制成六經」，李注云：「經有五，而又有樂，故云六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋爲五經，倂樂經爲六也。漢書武帝本紀，元朔五年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」是也。「世不尙」，謂不立學官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切。」說文：「啞，笑也。」易震云：「笑言啞啞。」釋文引馬融云：「笑聲。」「發策決科」者，漢書蕭望之傳云：「以射策甲科爲郎。」顔注云：「射策者，謂爲難問疑義，書之於策，量其大小，署爲甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優劣。」史記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子舍人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。」「大人之學也，爲道」云云者，孟子云：「從其大體爲大人，從其小體爲小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲。」按：世德堂本兩「也」字各在「爲道」、「爲利」字下。「耕不穫，獵不饗」云云者，說文：「穫，刈穀也。」又：「享，獻也。」周禮大司馬云：「獻禽以祭社。」鄭注云：「田止，虞人植旌，衆獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者，參辰，說文作「■O●，或省作「參晨」。經傳多以「晨」爲「■■」，而以「辰」爲「晨」。文選陸士龍答兄機詩，李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同；又引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云：「參爲白虎，三星直者，是爲衡石。下有三星，兌，曰罰，爲斬艾事。其外四星，左、右肩股。」按參之正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之爲七。以衡石三星與罰三星倂數爲六，所謂參伐連體。罰卽伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼擧二名曰參伐。夏小正「五月參則見」，傳云：「參也者，伐星也。」詩小星「維參與昴」，毛傳云：「參，伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云：「伐屬白虎宿，與參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐爲大辰。」何休解詁云：「伐謂參伐也。」徐彦疏云：「正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參爲一候故也。」此兼擧二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍爲天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以爲時候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●■O二文云：「東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如■O，故古人多用之以紀時令。於文■O從晶，大火爲大●，●亦從晶，並象二星之形，而●卽從之，故知●■O之用，該乎列宿矣。」音義：「相比，毗志切。」天官書云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」又：「危東六星，兩兩相比，曰司空。」正義云：「比，近也。」按：參屬西宮，辰屬東宮，此見彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰爲商星；遷實沈于大夏，主參，唐人是因，故參爲晉星。」故凡人事相離反者，皆以參辰爲喩。此句舊解爲冒下之辭，長沙章工部華云：「參辰喩道利，參辰不相比者，言爲道之學與爲利之學不相爲謀，義當上屬爲一節。」按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。「君子貴遷善」云云者，易益云：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」荀子大略云：「君子之學如蛻，幡然遷之。」音義：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距楊、墨者，聖人之徒也。」趙注云：「徒，黨也。」按：此又承上而正告之言。苟知爲道之學與爲利之學不相爲謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者，廣雅釋丘云：「小陵曰丘。」說文：「陵，大■■也。」釋名釋山云：「大阜曰陵。」司馬云：「百川動而不息，故至於海；丘陵止而不進，故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能爲山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引「而至于海」作「而歸於壑」；又五十三引「
惡夫畫也」作「惡夫住者」。 注「射以決科，經以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數十人」，趙注云：「其徒，學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子也。」 注「畫，止」。按：論語「力不足者中道而廢，今女畫」，孔注云：「畫，止也。力不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說文曰：『畫，界也，象田四界。聿，所以畫之。』引申之，凡有所界限而不能前進者，亦爲畫。故此注訓止。」
頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓云：「頻頻，比也。」說文：「
攩，朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也。」音義：「●斯，羊茹切。鸒，雅烏。」按詩小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提。」毛傳云：「鸒，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：『雅烏小而多群，腹下白，東呼爲鵯鳥。』是也。此鳥名鸒，而云斯者，語辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無『斯』字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故云『提提，群貌』。」今本爾雅作「●斯，鵯鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無此字。案：『斯』是詩人協句之言，後人因將添此字也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。」是斯爲語詞，孔、陸說同。而法言云●斯者，陳氏奐詩毛傳疏云：「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩桑柔云：「降此蟊賊，稼穡卒痒。」爾雅釋蟲云：「食節賊。」李巡注云：「食禾節者，言貪狠，故曰賊也。」按：此文云賊，卽以蟊賊爲喩，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當以誠心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戱，相從飮食而已。」兪云：「君子貴遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯。』廣雅釋訓曰：『頻頻，比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至於海；丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書與經同」至「參辰不相比」爲一節；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫」爲一節；「頻頻之黨」至「友而不心，面友也」，則別爲一章，文義甚明。曲園不知參、辰喩道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，爲皆取法於參辰耶？斯爲謬矣！ 注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」皇疏引范甯云：「藏怨於心，詐親於形外，揚子法言曰：『
友而不心，面友也。』亦丘明之所恥。」
或謂子之治産，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕養不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與，能薄飮食，忍嗜欲，節衣服，與用事僮僕同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：『吾治生産，猶伊尹、呂尙之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也。』蓋天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」趙注云：「白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏據史記以爲圭爲此論，蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，卽貨殖傳之白圭。蓋本法言此文爲說。閻氏若璩四書釋地續云：「韓非書白圭相魏。鄒陽書：『白圭戰亡六城，爲魏取中山。』又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，爲國之將相者，尙能存於爾時乎？縱存於爾時，尙能爲國築隄防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故斷其爲兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子四考云：「白圭，貨殖傳云當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭爲魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼爲吾子，故閻百詩、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史强合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故無水難。』正鄰國爲壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語，則其爲另一人，似無可疑。然史又稱白圭自言：『吾治生産，猶商鞅行法。』據竹書紀年，秦封衛鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，於魏文侯皆稱諡，恐史與鄒陽之說誤以武侯爲文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，爲魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂觀時變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰：『圭治生産，猶伊尹、呂尙之謀，孫吳用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三年，去鞅爲大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其爲時不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭，蓋好爲高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？」榮按：鄒陽書之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：「吾治生産，猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正卽孟子所見欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，與傳末「天下言治生」云云，文義相應，所以誌生産事業之沿革，時世風尙之異同。李悝爲魏文侯作盡地力之敎，詳見漢書食貨志。李克卽李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力爲務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取舍爲務，於是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此卽由農利而進於商利之說，本不謂圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，倂爲一談，妄意治産之圭與名丹之圭當爲兩人，乃以子雲、邠卿、朱子、林氏爲謬，且以史公爲誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯爲將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公卽兼收百家，不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人連言名字者，皆先字後名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字後名而連言之。」是也。此先名後字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書悉改爲橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：「圭讀爲■■，聲近假借也。說文：『■■，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，■■聲，讀若墮壞。』是黃謂之■■也。名丹字■■，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「
說文丹部云：『丹，巴、越之赤石也。』說苑脩文篇云：『圭者，玉也。』考工記匠人注云：『圭之言珪，潔也。』潔者，潔白也。玉之白者爲圭，石之赤者爲丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？」焦、王說異，理堂爲優。自序云「揚季官至盧江太守，有田一■■，有宅一區，世世以農桑爲業，家産不過十金。」故或以治産相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：「先生，學人之通稱也。」初學記引風俗通云：「市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當於井上洗濯，令香潔，然後到市也。或曰古者二十畝爲井田，因井爲市，故云也。」四書釋地續云：「後漢劉寵列傳：『拜會稽太守，山民愿朴，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。』郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國都言。注引風俗通義，以井爲井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣，故言市井。」陳氏立公羊傳宣公篇義疏云：「因井爲市，蓋始於三代以前。初作井田時，民情儉樸，無非尋常日用，故於井田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會聚集之所，因亦謂之市井。」榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地爲之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：「長安市有九，各方二百六十六步，凡四里爲一市。」此則後代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見三代恆常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：「士相與語仁義於宴間，商相與語財利於市井。」明古有是言，故云「吾聞」也。「如其富！如其富」者，論語云：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當相似，故通於此而扞格於彼之說，必非作者之旨。兪云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本於論語之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』卽下章『民到於今受其賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：『或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹靑，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智也。」榮按：論語如其仁之爲深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸侯，功濟天下，此仁爲大。死節，仁小者也。」義同孔注。假如兪說，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經旨。經傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以爲此訓最當，蓋不直言爲仁，而言如其仁，明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如其智」，於義似協，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絶不可通。是子雲亦必不訓如爲乃，可知也。今細繹之，竊謂子雲解論語，實同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語不及財利，若必以財利爲言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其卽指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒不彰也。如此解之，於論語及本書三文，似皆可通，當得爲子雲本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」，解詁云：「如卽不如，齊人語也。」然則以如爲誰如，爲豈如，猶以如爲不如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下句作『如其義』，非。」按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作「如其義」；又世德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相與言」云云，而以養生送死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養，死無以葬」，無兩「
也」字。「以其所以養」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也。孔子曰：『啜菽飮水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當從之。此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：『惟義所在。』吳注云：『生事之以禮，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字，文理未協，恐不可從。」按：陶說是也。治平本偶脫此「以」字耳。
或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顔其餒矣！」曰：「彼以其粗，顔以其精；彼以其回，顔以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顔其劣乎？顔其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其內。〔疏〕「
猗頓之富」者，音義：「猗頓，於離切。」史記貨殖傳云：「猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，與王者埒富。」集解云：「孔叢曰：『猗頓，魯之窮士也，耕則常飢，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。以興富於猗氏，故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文，「西河」當作「河東」。漢書地理志，河東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作「乃適河東」。「顔其餒矣」者，說文：「餒，飢也。」司馬云：「或人以爲顔氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養體爲粗，養志爲精；驕亂爭疾爲邪，屢空不改其樂爲正。」按：精、貞爲韻。「顔其劣乎」者，說文：「劣，弱也。」按：經傳以爲優之反。此與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顔氏之孝爲至。子若言富，則顔誠不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此卽上文『養之至』義，謂顔豈劣乎？其，豈也。」 注「回，邪也。貞，正也」。按說文：「●，邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、貞。」子夏傳云：「貞，正也。」
或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顔氏子之樂。顔氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待於外。紆朱懷金者之樂也，外。」〔注〕內樂不足，是故假於金朱外物爾，乃說樂也。或曰：「請問屢空之內。」〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：「顔不孔，雖得天下不足以爲樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顔苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，衹其所以爲樂也與！」〔疏〕「紆朱懷金」者，音義：「紆朱，邕俱切。」張平子東京賦：「紆皇組。」薛綜注云：「紆，垂也。」按說文：「紆，詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。」然則猶言爲侯王也。音義：「其樂，音洛，下同。」「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書宦者傳章懷太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可量也」，爲古本之僅存者。楊書多以「也」爲「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」爲「已」，愈失其眞。兪云：「『其樂可量也』，猶云『其樂可量邪』？與上文衆人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可量邪」，見歆羡無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」爲「
已」，全失屬辭之妙矣。「不如顔氏子之樂」者，易繫辭云：「顔氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顔淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顔氏子之樂也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋愼人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，敎數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古祇作『婁』，說文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字訓數之說爲得。」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顔淵屢空，不爲不賢；孔子不容，不爲不聖。』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢空皆爲空匱，注前說是也。」兪氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空稱顔子，蓋謂顔子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證也。」榮按：論語以顔子屢空與子貢貨殖對擧，明以貧富爲言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以爲庶幾。此躬行實踐之美，較諸泛論心德，遠爲深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌遠。曲園傅會許書，衍爲空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢空字，自亦解爲數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顔不孔，雖得天下不足以爲樂」者，此明顔子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道爲至樂，雖王天下不與易，爲眞能道顔子之樂事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顔子所樂何事。」舍昔賢親師樂道之義不言，而故爲隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問辭而省「曰」字。古人多有此法，說詳古書疑義擧例。「顔苦孔之卓之至也」者，論語云：「顔淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，旣竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已。』」鄭注云：「卓，絶望之辭。」按：謂高遠窮絶瞻望也。說文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絶也，獨也。』廣雅：『趠，絶也。』李善西都賦注：『
逴躒，猶超絶也。』趠、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以爲絶望之辭也。揚子法言學行篇『顔苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學卽博文也。立卽立於禮也，亦卽約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顔子於博約之後，服習旣久，故擧其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顔子曰：『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絶塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絶塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽旣竭，而彌高彌堅也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顔子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：旣竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，擧目驚●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐■鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李頤注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。金，金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。 注「欲以此義嘲楊子也」。按：論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地爲內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈爲內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。」弘範意以或人以內外字可兼通居處而言，因以內爲室中之義，戱言屢空之家，復何所有，而云樂耶？故云欲以此義嘲楊子。實則法言此文乃欲申論顔子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困心衡慮，不堪其憂。今云內樂，果爲何義？故云「請問屢空之內」。以爲嘲謔之詞，非也。
曰：「有敎立道，無止仲尼；有學術業，無止顔淵。」或曰：「
立道，仲尼不可爲思矣。術業，顔淵不可爲力矣。」曰：「未之思也，孰禦焉？」〔注〕孔子習周公，顔回習孔子，無止之者。〔疏〕此別爲一章，與上不屬。以承或人之語之後，故特著「曰」字以起之。「無止」，各本皆作「無心」。音義云：「天復本並作『無止』。」按：心、止隷形相近而誤，今據訂正。兪云：「術當讀爲述。禮記祭義：『結諸心，形諸色，而術省之。』鄭注曰：『術當爲述。』韓敕後碑『共術韓君德政』，張表碑『方伯術職』，樊敏碑『臣子褒術』，並以術爲述，皆其證也。述業與立道正相對，有敎立道，作者之謂聖也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：『天復本心作止。』當從之。言立道不止，則爲仲尼；述業不止，則爲顔淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫公從之，非是。」按：兪說是也。經傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道爲敎，進而不已，斯仲尼矣；或以述業爲學，進而不已，斯顔淵矣。卽前文「睎之則是」之意。思、力互文。
法言義疏三
吾子卷第二〔注〕崇本在乎抑末，學大道絶乎小辯也。
法言 李軌注
或問「吾子少而好賦」。曰：「然。童子彫蟲篆刻。」〔注〕少年之事。俄而，曰：「壯夫不爲也。」〔注〕悔作之也。或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！〔注〕駭歎之聲也。諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」〔注〕相如作大人賦，武帝覽之，乃飄飄然有陵雲之志。或曰：「霧縠之組麗。」〔注〕言可好也。曰：「女工之蠹矣。」〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂聖典。劍客論曰：「
劍可以愛身。」〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：「狴犴使人多禮乎？」〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕「吾子少而好賦」者，音義：「少而，詩照切。好賦，呼報切。」自序云：「先是蜀有司馬相如作賦，甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以爲式。」傳贊云：「辭莫麗於相如，作四賦。」按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，並見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二類，結題「右賦二十一家，二百七十四篇」。班自注云：「入揚雄八篇。」周氏壽昌漢書注校補云：「前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳倡嫚戱者，以枚皐知之。又注云：『入楊雄八篇。』殆卽逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷設辭，皆入其中。」榮按：本類收楊賦十二篇，而注云入八篇，明七略原錄四篇，班增八篇也。原錄四篇，必卽傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二類？且又何以解於第三類之以孫卿賦爲首耶？班之爲此分類，自當有說，然必不如周氏所云，以枚皐有類俳倡嫚戱，子雲皆是規諷設辭，故爲一類也。「童子彫蟲篆刻」者，說文：「彫，琢文也。」「篆，引書也。」蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：「秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隷書。漢興，有草書。尉律：『學僮十七以上始試，諷籒書九千，乃得爲吏。又以八體試之，郡移大史，幷課最者以爲尙書史。』」繫傳云：「按漢書注，蟲書卽鳥書，以書幡信，首象鳥形，卽下云鳥蟲是也。」又：「按蕭子良以刻符、摹印合爲一體。臣以爲符者，內外之信，若晉鄙奪魏王兵符，又云借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別爲一體。」是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰「童子彫蟲篆刻」。言文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，爲之者勞力甚多，而施於實用者甚寡，可以爲小技，不可以爲大道也。「俄而曰壯夫不爲」者，公羊傳莊公篇「俄而可以爲其有矣」，解詁云：「俄者，謂須臾之間，創得之頃也。」曲禮云：「三十曰壯。」自序云：「雄以爲賦者，又頗似俳優淳于髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復爲賦。」「可以諷乎」者，詩關雎序釋文云：「用風感物謂之諷。」甘泉賦李注云：「不敢正言謂之諷。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十見，皆作『風』，注乃云讀爲『諷』，反以借字爲正字，失之矣。」藝文志云：「傳曰：『不歌而誦謂之賦，登高能賦可以爲大夫。』言感物造耑，材知深美，可與圖事，故可以爲列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰『不學詩，無以言』也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌詠，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。」然則賦之本旨在於風諭，故以爲問。「諷乎」者，此複擧問語而反問之，本書多有此例。如問道云「嬰犢乎」，重黎云「裸乎」，皆是。世德堂本無此二字，非。「諷則已」云云者，漢書司馬相如傳贊云：「揚雄以爲靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。」自序云：「雄以爲賦者，將以風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也。旣迺歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵雲之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。」均足與此文相發明。「不已」，卽彼所云不止。論衡譴告云：「孝武皇帝好仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上甘泉頌，妙稱神怪，若曰非人力所能爲，鬼神力乃可成。皇帝不覺，爲之不止。」按：子雲之悔其少作，實由於此。「霧縠之組麗」者，說文：「●，細縳也。」漢書禮樂志「廁霧縠」，顔注云：「言其輕細若雲霧。」又相如傳「
垂霧縠」，張揖注云：「縠縐如霧。」音義：「組麗，音祖。」書禹貢，馬融注云：「組，文也。」御覽八百十六引此，作「霧縠之麗」，無「組」字。「女工之蠹」者，說文：「蠹，木中蟲。」引伸爲賊害之稱。國策秦策，高誘注云：「蠹，害也。」鹽鐵論散不足云：「
衣服靡麗，布帛之蠹也。」劍客論蓋兵技巧家之書，藝文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：「在趙者，以傳劍論顯。」顔注云：「劍論，劍術之論也。」劍客論當卽此類。鹽鐵論箴石云「若夫劍客論、博弈辯」，則假以爲雄談析辯之稱，明必彼時通行習見之書也」。「劍可以愛身」者，愛讀爲●。說文：「●，蔽不見也。」廣雅釋詁云：「●，鄣也，字亦作薆。」爾雅釋言云：「薆，隱也。」方言云：「
翳，薆也。」古通作「愛」。詩靜女「愛而不見」，方言郭注引作「
薆而不見」。廣雅云：「翳，愛也。」按：薆之本義爲隱蔽，引伸之爲保鄣。漢書雋不疑傳云：「劍者，男子武備，所以衛身。」愛身卽衛身之意。狴犴讀爲批扞。擊虛謂之批，堅不可入謂之扞，皆劍術之要。所謂爲劍者示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至也。說文：「●，反手擊也。」經傳多省作「批」。莊子養生主云：「批大郤。」郭象注云：「有際之處，因而批之令離。」史記孫子吳起傳云：「批亢擣虛。」亢讀爲阬，阬亦虛也。淮南子說林云：「故解捽者，不在於捌格，在於批伉。」高注云：「推擊其要也。」此批之說也。說文：「扞，忮也。」段注云：「忮當作枝。」按：枝，挌也。學記云：「發然後禁，則扞格而不勝。」鄭注云：「扞格，堅不可入之貌。」漢書董仲舒傳，顔注云：「扞，距也。」此扞之說也。蓋擊人之虛，而自爲堅不可入以距人，是爲批扞。墨子脩身云：「批扞之聲，無出之口。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快。」皆此義也。史記蔡澤傳云：「批患折難。」按：折難無義，必「扞難」之誤，扞、折隷形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名字解詁以爲本於牧誓「比爾干」。此望文生訓，蓋亦取於批扞以爲義也。然則批扞連文，古人常語。此以狴犴字爲之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。「狴犴使人多禮乎」者，蓋擊劍之道，坐作進退，咸有法則，猶禮之於升降上下，皆有節文，故爲此術者，必有學劍使人多禮之說。而此卽用其語以反詰之，謂批扞之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦爲妄也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸於正也。 注「駭歎之聲也」。陶氏鴻慶讀法言札記云：「李於『諷乎』注云：『駭歎之聲。』非也。此因或人之問而許之之辭。蓋諷爲五諫之一，爲賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尙，則非惟不足諷諫，反勸誘之使人於淫矣。」按：陶說非也。諷乎云者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將以止人之過，而歸之於正也。賦而能諷，則覽者當止而不爲。今乃爲之不止，則是賦者勸而已矣，何諷之有？故云：「諷乎？」李謂駭歎之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相應矣。 注「擊劍使人狴犴多禮」。按音義：「狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：『蹛于狴獄。』家語曰：『獄犴不治。』」則以狴犴爲牢獄之謂。按：說文：「●，牢也，所以拘非人。從非，陛省聲。」陛卽●之異文。易林比之否：「失意懷憂，如幽狴牢。」又，說文：「豻，胡地野狗也。」或作「犴」。古亦以爲獄稱。詩小宛：「宜岸宜獄。」釋文云：「韓詩作『犴』，鄕亭之繫曰犴，朝廷曰獄。」此音義說所本，宋、吳、司馬均依此爲說。宋云：「若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不能也。」吳云：「言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？」司馬云：「人在牢獄之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之爲善也。劍雖可以衛身，不若以道自防，不至於用劍之爲善也。」按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因謂之多禮，近於謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？擧大明小，義亦可通。然此文前後皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今云牢獄之威，將何所取？喩賦則乖於事類，喩劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此讀，殊不可從。治平本此文李注云：「言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。」語意乖舛，必非弘範之舊。世德堂本此注作「言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也」，則與上句注云「言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也」，句法一律，似較治平本爲近是。然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑「多禮」當作「無禮」，今作「多」者，乃涉正文而誤。觀宋駁李注云：「今注文與好賦相聯。段解之復以狴犴爲擊劍之形貌。」可悟宋所見李注必尙作「
狴犴無禮」，故知其爲狀擊劍之貌。是弘範不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太略，又爲後人竄亂，遂不可通耳。
或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也，淫。」〔注〕言無益於正也。「淫，則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸於正也。如孔氏之門用賦也，則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」〔疏〕音義：「景差，初佳切。舊本作景●。」按：史記屈原傳云：「楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。」索隱云：「揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。」按：今漢書人表尙作「景瑳」，而法言各本均作「景差」，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：「大招者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。」志有唐勒賦四篇，注云：「楚人。」又宋玉賦十七篇，注云：「楚人，與唐勒並時，在屈原後也。」音義：「
枚乘，繩證切。」枚乘傳云：「枚乘，字叔，淮陰人也，爲吳王濞郎中。漢旣平七國，景帝召拜乘爲弘農都尉。以病去官，復游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。」志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：「淫者，過也。過其度量，謂之爲淫。」按：法言此文，當有脫誤。論語「必也」字凡七見：「君子無所爭，必也，射乎！」「何事於仁？必也，聖乎！」「必也，臨事而懼，好謀而成者也。」「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」「必也，正名乎！」「不得中行而與之，必也，狂狷乎！」「人未有自致者也，必也，親喪乎！」皆於前文所否之外，別求一義以當之，謂有之，則惟此而已。若然，則「必也，淫」，不與文義相反乎？竊意原文當作「或問：『景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？』曰：『淫（一），必也。』」則言景差諸人之賦不免於淫，故爲無益。賦之益者，所惟則乎！故後文直云：「淫、則柰何！」淫、則二字平列爲義，則非語辭，卽「麗以則」之「則」，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，則非特義不可通，亦令後文則字上無所承，失文例矣。李注「言無益於正也」，卽解淫字之義，當在「必也」字上。此蓋校書者見「必也，則。淫則奈何」連文，誤以「則」爲語辭，於義不順，遂將「必也」字移置正文「淫」字上，而更刪去一「則」字，遂使正文與注均不可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，卽詩也。周禮：「大師敎六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」班孟堅兩都賦序云（二）：「賦者，古詩之流也。」李注云：「毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦爲古詩之流也。」爾雅釋詁云：「則，法也。」「詩人之賦麗以則」者，謂古詩之作，以發情止義爲美。卽自序所謂：「法度所存，賢人君子詩賦之正也。」故其麗也以則。藝文志顔注云：「辭人，謂後代之爲文辭。」「辭人之賦麗以淫」者，謂今賦之作，以形容過度爲美。卽自序云：「必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加也。」故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：「古之作詩者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假象盡辭，敷陳其志。古詩之賦，以情義爲主，以事類爲佐。今之賦，以事形爲本，以義正爲助。情義爲主，則言省而文有例矣；事形爲本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政敎。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以淫。」按：過卽淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可爲此文之義疏。「如孔氏之門用賦也」云云者，用賦，謂以賦爲敎也。「也」讀爲邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」皇疏云：「若近而言之，卽以屋之堂室爲喩。若推而廣之，亦謂聖人妙處爲室，麤處爲堂。故子路得堂，顔子入室。」顔云：「言孔子之門，旣不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。」孔氏之門，志引作「孔子之門人」。按：志有「人」字，非也，詳王氏念孫漢書雜志。又「升堂」志引作「登堂」。御覽五百八十七引此作「若孔氏之門而用賦」。
（一）「淫」下原有旁書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「都」字原本訛作「部」，今改。
或問「蒼蠅紅、紫」。曰：「明視。」〔注〕蒼蠅間于白、黑，紅、紫似朱而非朱也。問「鄭、衛之似」曰：「總聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之而已矣。」〔疏〕「蒼蠅紅紫」者，詩靑蠅云：「營營靑蠅，止于樊，豈弟君子，無信讒言。」鄭箋云：「蠅之爲蟲，汙白使黑，汙黑使白，喩佞人變亂善惡也。」按：此魯詩說也。劉向九歎云：「若靑蠅之僞質兮。」王逸注云：「僞，猶變也。靑蠅變白使黑，變黑成白，以喩讒佞。詩云：『營營靑蠅』，言讒人若靑蠅，變轉其語，以善爲惡也。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。」是也。論語云：「紅、紫不以爲褻服。」皇疏云：「五方正色：靑，赤，白，黑，黃。五方間色：綠爲靑之間，紅爲赤之間，碧爲白之間，紫爲黑之間，緇爲黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。」又引穎子嚴云：「南方火，火色赤。火剋金，金色白。以赤加白，故爲紅，紅爲南方間也。北方水，水色黑。水剋火，火色赤。以黑加赤，故爲紫，紫爲北方間也。論語云：『惡紫之奪朱也。』孟子云：『孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。』」「鄭、衛之似」者，樂記云：「鄭、衛之音，亂世之音也。」又云：「魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。』」又云：「子夏對曰：『鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」按：備擧之，則鄭、宋、衛、齊之音皆爲溺音。擧一以例其餘，則曰鄭。偶文爲名，則曰鄭、衛。論語云：「惡鄭聲之亂雅樂也。」孟子云：「孔子曰：『惡鄭聲。』恐其亂樂也。」「朱、曠不世」者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：「離婁，古之明目者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，卽離婁也。」師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰。莊子騈拇釋文云：「離朱，司馬云：『黃帝時人，百步見秋豪之末，一云見千里針鋒。』孟子作離婁。」又云：「師曠，司馬云：『
晉賢大夫也，善音律，能致鬼神。』史記云：『冀州南和人，生而無目。』」「不世」，謂不代有。「亦精之而已矣」者，精視則明，精聽則聰，人皆可爲，無待朱、曠。以喩讒諂姦慝，審察則自知，不必上智乃能辦也。 注「蒼蠅間于白、黑」。兪云：「蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫並以色言，義似可疑。李注曰：『蒼蠅間於白、黑。』夫蒼蠅則何間於白、黑之有？疑楊子原文本作『蒼駹』。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：『震爲龍。』虞翻本『龍』作『駹』，云：『駹，蒼色，字亦通作尨。』文選思玄賦：『尉尨眉而郎潛兮。』舊注曰：『尨，蒼也。』是蒼、駹同義，故得連文。廣雅釋器：『蒼，靑也，故亦曰靑駹。』史記匈奴傳：『其西方盡白馬，東方盡靑駹，北方盡烏驪，南方盡騂馬。』然則李注所稱間於白黑，其卽本史記爲說與？」按：靑蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以爲常言。易林革之解云：「
靑蠅汙白，恭子離居。」論衡商蟲云：「讒言傷善，靑蠅汙白。」蒼蠅卽靑蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：「蒼蠅間白黑，讒巧令親疏。」李善注引廣雅云：「間，毁也。」此正弘範語所本。兪乃云：「蒼蠅則何間於黑白之有？」疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分靑蠅、蒼蠅爲二種，謂靑蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以靑蠅刺讒，而雞鳴曰「匪雞則鳴，蒼蠅之聲」也。其爲謬妄，不足置辨。兪云蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以爲蒼駹之證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喩讒，蒼駹將何所取義耶？
或問：「交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？」〔注〕交猶和也。五聲，宮、商，角、徵、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：「中正則雅，多哇則鄭。」〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問「本」。曰：「黃鍾以生之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！」〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕「交五聲十二律」者，司馬云：「交，俱也。」按：孟子云：「上下交征利。」趙注云：「又言，交爲俱也。」焦疏云：「交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。」「或雅或鄭」者，論語云：「惡鄭聲之亂雅樂也。」樂記孔疏引異義云：「今論語說鄭國之爲俗，有溱、洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」白帖引通義云：「鄭國有溱、洧之水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」又云：「鄭重之音使人淫，故也。」兪氏正燮癸巳類稿云：「鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂『一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風以相成，淸濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心』。昭元年傳，醫和言：『先王樂有五節，遲速本末以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。』今其聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂『新樂進俯退俯，姦聲以濫，溺而不止』。乃不變，不成，不濟。五降後之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義也。鄭重乃主定愼重之義，申之則謂鄭重爲頻繁之意也。」按理初發明左氏古義，頗言之成理。惟此文先云「問鄭、衛之似」，後云「確乎，鄭、衛不能入也」，則此雅、鄭對擧，鄭卽鄭、衛之「鄭」，明不用左氏說也。「交五聲、十二律，或雅或鄭」，喩六藝之文，古今無二，而或以致治，或以文姦也。「中正則雅」者，白虎通禮樂云：「樂尙雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。」風俗通音聲云（一）：「雅之爲言，正也。」樂記云：「紀綱旣正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。」是也。「多哇則鄭」者，王氏念孫讀書志餘云：「引之曰：『多讀爲哆。哆，邪也。』下文云述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：『放僻邪侈。』字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反也。」按：說文：「迆，邪行也。」引伸之，得爲凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迆之假，此以多爲之。猶左傳哀公篇「魏曼多」，史記晉、魏世家作「魏侈」，趙世家作「魏哆」也。音義：「
多哇，烏瓜切。」說文：「哇，諂聲也。」引伸之爲姦邪。廣雅釋詁云：「哇，邪也。」「邪則鄭」者，白虎通禮樂云：「鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，爲鄭聲以相誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。」是也。「黃鍾」，世德堂本作「黃鐘」，古字通用。「黃鍾以生之」者，律歷志云：「五聲之本，生於黃鐘之律九寸爲宮，或損或益，以定商、角、徵、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數五，五爲聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六爲律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種於黃泉，孶萌萬物，爲六氣元也。」呂氏春秋音律云：「黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其一分以下生。」按：黃鐘之管九寸，爲律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也。「中正以平之」者，樂記云：「是故君子反情以和其志，比類以成其行。姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故淸明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。小大相成，終始相生，倡和淸濁，迭相爲經。故樂行而倫淸，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。」是其義也。「確乎，鄭、衛不能入」者，音義：「確乎，俗本作『榷』，非。」按：說文：「塙，堅不可拔也。」卽「確」字。易文言云「確乎，其不可拔。」釋文：「確乎，鄭云：『堅高之貌。』」 注「五聲，宮、商、角、徵、羽也。十二律，十二月之律呂也」。按：律歷志云：「聲者，宮、商、角、徵、羽也。商之爲言，章也，物成孰，可章度也。角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，爲四聲綱也。徵，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六爲律，陰六爲呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。」按：黃鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應鐘，十月律，故云十二月之律呂。析言之，則陽六爲律，陰六爲呂。總言之，則律呂通謂之律也。 注「多哇，淫聲，繁越也」。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再引法言「哇則鄭」，無「多」字。又引李軌注：「哇，邪也。」治平本李注無此語。吳曹侍讀元忠云：「反於中正爲邪。哇訓邪聲，此其本字。假借爲『蛙』。漢書王莽傳贊：『紫色蛙聲。』紫色卽用上文『蒼蠅紅紫』，蛙聲卽用『哇則鄭』之文。故應劭注云：『紫，間色；蛙，邪音也。』李注用應舊訓，其本本無『
多』字，淺學人欲整齊句法而增之。知治平本注云：『多哇，淫聲，繁越也。』以繁越釋多，非李義也。」榮按：君直以莽傳贊「紫色蛙聲」爲卽用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此爲子雲刺莽之微文矣。惟謂「多」字乃淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李本本無「多」字則不可也。
（一）今本風俗通義「音聲」作「聲音」。
（二）「弦詩頌」，樂記作「弦歌詩頌」四字。
或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度也。」〔疏〕「女惡華丹之亂窈窕」者，音義：「惡，烏路切。」文選曹子建洛神賦云：「鉛華弗御。」李注；「
鉛華，粉也。」釋名釋首飾云：「脣朱，以丹作之，象脣赤也。」方言云：「美狀爲窕，美心爲窈。」按：窈窕疊韻連語。文選顔延年秋胡詩，李注引韓詩薛君章句云：「窈窕，貞專貌。」是也。漢書杜欽傳云：「禮，壹娶九女，求窈窕，不問華色。」「書惡淫辭之淈法度」者，孟子云：「吾爲此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」趙注云：「淫，放也。」焦疏云：「禮記哀公問云：『
淫德不倦。』注云：『淫，放也。』周禮：『宮正去其淫怠與其奇邪之民。』注云：『淫，放濫也。』楊、墨不習六經，違悖先聖之道，作爲爲我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。」音義：「淈，古忽切。」說文：「淈，濁也。」經典或作「汩」，洪範：「汨陳其五行。」應劭注云：「汩，亂也。」
或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹靑。如其智！如其智！」〔注〕夫智者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹靑之倫爾。〔疏〕音義：「屈原，九勿切。」史記屈原傳云：「屈原者，名平，楚之同姓也。爲楚懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭爲令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原於頃襄王。頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。」自序云：「怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以爲君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命也，何必湛身哉！」故或以其智爲疑。「如玉如瑩」者，音義：「如瑩，烏定切，又音榮。石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：『
如玉之瑩。』」按：說文：「瑩，玉色也。一曰石之次玉者。逸論語曰：『如玉之瑩。』」段注云：「此蓋引證玉色之義。」按：「如玉如瑩」，卽如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：「詩：『匪紹匪游。』毛傳云：『不敢繼以敖游。』按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰『是剝是菹』，是剝以爲菹也。始謀非平列字，曰『爰始爰謀』，于是始其謀也。宣畝非平列字，曰『迺宣迺畝』，乃宣其畝也。此曰『匪紹匪游』，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：『各言匪，每一義。』則剝菹、宣畝等亦可平分爲二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶云如玉如其瑩耳。疑子雲所據逸論語如此。」「爰變丹靑」者，廣雅釋詁云：「變，化也。」丹靑猶云采色。聘義云：「孚尹旁達，信也。」鄭注云：「孚讀爲浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色也。采色旁達，不有隱翳，似信也。」左太沖蜀都賦云：「符采彪炳。」劉逵注云：「符采，玉之橫文也。」山海經郭璞注引王子靈符應云：「赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑如純漆，玉之符采也。」然則丹靑謂玉采。屈原以忠信之質，蔚爲文章，猶玉以皎潔之色，化爲華采。此與君子篇「丹靑初則炳，久則渝」異義。彼謂繪事之所施，乃人爲之飾；此謂玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：「屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。」「如玉如瑩，爰變丹靑」，卽泥而不滓，可與日月爭光之義。再言「如其智」者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德於玉，智卽玉德之一。聘義云：「縝密以栗，知也。」管子水地云；「夫玉鄰以理者，知也。」荀子法行云：「夫玉者，栗而理知也。」說苑雜言云：「玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。」說文：「玉有五德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。」然則以玉喩德，而智在其中。昭質無虧，以成文采，智孰有過於此者？此子雲深致贊美之義也。 注「夫智者」至「倫爾」。按：此顯悖楊意。龔鼎臣東原錄云：「嘉祐中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。後數年，乃於唐人類書中見『如玉如瑩』一義，惜其未改正也。『或問：屈原智乎？曰：如玉加瑩，爰見丹靑。』軌注曰：『夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。』往日不知其誤，遂改軌注，以就文義爾。」則龔所校法言，李注「如瑩」本作「加瑩」，以其與正文不合，故改「加」爲「如」。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作「加瑩」。注文「如玉加瑩，磨而不磷」八字當連讀，乃以磨訓瑩也。「感激爰變」亦當作爰見，於義方順。謂原被放逐，而感憤之情見於文辭也。然弘範解此二句，以上句爲喩智者，以下句爲喩屈原之不智，則語意不貫。無論爲「如瑩」，爲「加瑩」，爲「爰變」，爲「爰見」，皆不可通。此秦序所謂弘範所學，右道左儒，每違子雲本指者，斷不足取。兪云：「華嚴經音義引倉頡篇曰：『瑩，治也。』爾雅釋鳥篇釋文曰：『瑩，磨瑩也。』『如玉加瑩、爰見丹靑』，言屈原之放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。」榮按：兪以磨瑩成文說此二句，較李義自優。然「如玉之瑩」出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喩放逐，亦不如以玉色喩忠信之質爲尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無「審行廢」三字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁傑兩漢刊誤補遺云：「法言玉瑩丹靑之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語『如玉之瑩』，子雲蓋用其意。則如瑩之『如』，當訓爲而。爰，易也。丹靑非繪事之謂，蓋言丹砂、空靑，周官『入玉石丹靑於守藏之府』是也。子雲以爲三閭不肯喔■■嚅唲，從俗富貴婾安，寧殺身以全其潔，如玉而瑩，其可變易而爲丹靑也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子雲之予原，亦孔子予管仲之意歟？」此深得子雲之旨，惟以爰變丹靑爲反言，則以未悟丹靑卽爲符采之義，故亦不得其解也。
或問：「君子尙辭乎？」曰：「君子事之爲尙。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功省而辭美多，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。」〔注〕足言，夸毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之僞，非篤實之眞。〔疏〕「或間君子尙辭乎」，世德堂本「或問」作「或曰」，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作「或曰」。易文言云：「脩辭立其誠，所以居業也。」左傳襄公篇云：「叔向曰：『辭之不可以已也如是夫！子産有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？』」故有此問。「君子事之爲尙」者，史記自序云：「孔子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」「事勝辭則伉」者，音義：「伉，口浪切，健也。何休曰：『有辯護伉正者爲里正。』陸德明：『一音苦杏切。』」按：讀爲炕。說文：「炕，乾也。」漢書五行志，顔注云：「凡言炕陽者，枯涸之意，謂無惠澤於下也。」事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故云炕也。「辭勝事則賦」者，卽所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：「伉卽陳伉之伉。見說文人部。今論語作『亢』，卽爾雅『亢鳥嚨』之亢，故字子禽。」「事勝辭則伉」言其辭之咽，與下「辭勝事則賦」爲辭之敷相對。「事、辭稱則經」者，音義：「稱則，尺證切。」考工記鄭注云：「稱猶等也。」儀禮聘禮記云：「辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭苟足以達，義之至也。」治平本「事、辭稱」上重衍「事」字，今據各本刪。「足言足容，德之藻矣」者，兪云：「按學行篇曰：『吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。』然則『
德之藻矣』自是美之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：『容，用也。』字亦通作『庸』。莊子胠篋篇『容成氏』，六韜大明篇作『庸成氏』，庸亦用也。『足言足容』，謂旣足以言之，又足以用之，斯其言非空言，爲德之藻飾也。今試連上文讀之：『或問：君子尙辭乎？曰：君子事之爲尙。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。」然則『足言足容』，所謂事辭稱者，正申明君子事之爲尙也。」按：舊注皆以此八字自爲一章，不與上文連屬。兪讀容爲用，以爲卽申明上文之語，於義爲長，今從之。荀子禮論：「法禮、足禮，謂之有方之士。」楊倞注云：「足，謂無闕失。」然則「足言足容」謂觀其辭則無闕於言，驗之事則無闕於用，本末兼備，所以爲德之文也。胡部郎云：「此卽中庸『足以興』、『足以容』之義。曰足言，而又曰足容，正以見事之爲尙，而不專尙辭也。旣明且哲，以保其身，德之藻爲何如矣！」按：言足以興，黙足以容，似不得云「足言足容」，此說恐非也。 注「聽聲者伉其動也」。按：治平本如此，當有誤。世德堂本作「聽聲者伉直也」，似爲近之，而「聽聲」字終不可解。 注「
足言」至「之眞」。按：弘範讀「足言足容」爲論語「足恭」之「足」，故音義云；「足言，將住切，又如字。下同。」卽用論語「足恭」釋文也。彼孔注云：「足恭，便僻之貌也。」皇疏引謬協云：「足恭者，以恭足於人意，而不合於禮度。斯皆適人之適，而曲媚於物也。」劉疏云：「此讀足爲將樹反，是也。」然則李意亦謂此足言足容者，是求足人意而不合禮度之言語、容色也。「夸毗」、「戚施」者，爾雅釋訓云：「籧篨，口柔也。戚施，面柔也。夸毗，體柔也（一）。」邢昺疏引李巡云：「籧篨，巧言好辭以饒人，是謂口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得於人，曰體柔。」是足言當云籧篨之辭。而云夸毗者，析言之，則籧篨、戚施、夸毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得云夸毗也。胡氏承珙毛詩後箋引援鶉堂筆記云：「隋書何妥傳論當時改作之弊云：『莫不用其短見，便自夸毗，邀射名譽，厚相誣罔。』此則夸毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法言吾子篇『足言足容』注云：『足言，夸毗之辭。』亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古義也。」榮按：胡說殊泥。且弘範晉人，亦不得云隋、唐間有此解也。藻飾之僞者，李旣以足言足容爲巧言令色，自不得不以德藻爲貶辭，故以藻爲藻飾，而訓爲僞也。呂氏春秋知度云：「情者不飾。」高注云：「飾，虛也。」虛、僞同義。司馬云：「足言善詞令，足容盛威儀，有德則爲文章，無德則爲澆僞。」則以此爲兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。
（一）原本「體」訛作「禮」，據下文邢昺疏引「李巡云」改。
法言義疏四
或問：「公孫龍詭辭數萬以爲法，法與？」曰：「斷木爲棋，捖革爲鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。」〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：「趙有公孫龍，爲堅白同異之辯。」索隱云：「
卽仲尼弟子。」按：仲尼弟子列傳云：「公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。」集解引鄭玄云：「楚人。」顧氏炎武日知錄云：「漢書注：『公孫龍，趙人，爲堅白異同之說，與平原君同時。』去夫子近二百年，殆非也。」按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；「趙人。」又毛公九篇，注云：「與公孫龍並游平原君趙勝家。」此與弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱旣誤以子秉卽子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆爲疏也。「詭辭數萬以爲法」者，音義：「詭辭，九委切。」說文：「■■，變也。」引伸爲詐僞。經典通作「詭」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以爲治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是惠施、鄧析也。」琦辭卽詭辭，皆「■■」之假。莊子天下云：「桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」荀子脩身云：「夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。」楊倞注云：「
此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可爲法也。公孫堅白論曰：『堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合爲一也。』司馬彪曰：『堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。』」孔叢子公孫龍篇云：「
公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬爲非白馬。或謂子高曰：『此人小辨，而毁大道，子盍往正諸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『雖然，子爲天下故，往也。』子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：『僕居魯，遂聞下風，而高先生之行也，願受業之日久矣。然所不取於先生者，獨不取先生以白馬爲非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請爲弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也，龍之學，正以白馬爲非白馬者也。今使龍去之，則龍無以敎矣。令龍無以敎，而乃學於龍，不亦悖乎？且夫學於龍者，以智與學不逮也。今敎龍去白馬非白馬，是失敎也。失敎而後師之，不可也。』又云：『且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人於所謂人也。夫是仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以敎，雖百龍之智，固不能當其前也。』」又云：「公孫龍又與子高氾論於平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，平原君曰：『疇昔公孫之言信辨也，先生實以爲何如？』答曰：『然，幾能臧三耳矣。雖然，實難。願得又問於君：今爲臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？』」此公孫龍詭辭數萬以爲法之大略也。「斷木爲棋」者，音義：「斷木，都管切。」說文：「棋，博棋。」繫傳云：「棋者，方正之名也。古通謂博弈之子爲棋。」按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：「
簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭裏，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。」說文：「簙，局戱也，六箸、十二棋也。」楚辭招魂云：「菎蔽象棋，有六簙些。」王逸注：「投六箸，行六棋，故謂六簙也。」此博棋也。方言云：「圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。」班固弈旨云：「北方之人謂碁爲弈。」說文：「弈，圍棋也。」廣雅釋言云：「圍棋，弈也，此弈棋也。」孟子告子，焦疏云：「博蓋卽今之雙陸，弈爲圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以其同行於枰，皆謂之棋。」是也。博棋，古以竹爲之，說文：「箘，箘簬也，一曰博棋也。」亦以木爲之，韓非子外儲說云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心爲博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：『昭王嘗與天神博於此矣。』」亦用石爲之，山海經中山經云：「休與之山，其上有石焉，名曰帝臺之棋。」又南山經云：「
漆吳之山多博石。」是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木爲之。韋弘嗣博弈論云：「枯棋三百。」李注引邯鄲淳藝經云：「白、黑棋子各一百五十枚。」此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木爲之。說文：「枯，木名也。」夏書曰：「惟箘、輅、枯。」今書作「楛」，馬注云：「楛，木名，可以爲箭。」鄭注云：「肅愼氏貢楛矢，知楛中矢榦。」蓋楛之質堅，可以爲矢，故斷以爲棋，猶箘、路性勁，故以爲矢，亦以爲棋也。「捖革爲鞠」者，捖，各本皆作「梡」。音義：「梡革，音緩，又音款。斷木也。」此不得其義。司馬云：「梡舊本作捖。」今據訂正。說文「刓，摶也」；「摶，圜也」。字亦作「捖」，淮南子俶眞云：「嫥捖剛柔。」高注：「和調也。」嫥捖，卽摶刓也。孫氏詒讓札迻云：「梡爲垸之假字。垸革，言以革爲圓丸也。考工記：『冶氏重三垸。』注：『鄭司農云：垸，量名，讀爲丸。』列子黃帝篇『累垸二而不墜』，莊子達生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也。」按：孫說亦通。音義：「爲鞠，居六切。」說文：「鞠，蹋鞠也。」文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：「鞠，毛丸，可蹋戱。」史記衛將軍驃騎列傳云：「穿域蹋鞠。」索隱云：「鞠戱以皮爲之，中實以毛，蹴蹋爲戱也。」「亦皆有法」者，列子說符釋文引古博經云：「博法，二人相對坐，向局。局分爲十二道，兩頭；當中名爲水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置於水中。其擲采以瓊爲之。二人互擲采行棋。棋行到處卽豎之，名爲驍棋，卽入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，爲大勝也。」淮南子泰族云：「故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偸利不可以爲行，而智術可以爲法（二）。」按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：「俗有圍棋之戱，或言是兵法之類。及爲之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絶遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生於小地。」弈旨云：「夫博懸於投，不專在行，故優者有不遇，劣者有僥倖。踦挐相淩，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以爲平也。至於弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵爲資，應時屈伸，此弈棋之有法也。」史記蘇秦傳，集解引別錄云：「蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戱而講練之。」藝文志有蹴■[二十五篇，入兵家。顔注云：「
蹴■[，陳力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者，君子不法也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不順禮義，謂之姦言。雖辨，君子不聽。」楊注云：「公孫龍、惠施、鄧析之屬也。」
（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇改。
（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知衆山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升東嶽而知衆山之邐迤」者，「嶽」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有嶽」，可證。爾雅釋山云：「泰山爲東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登東嶽者，然後知衆山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迆：「邐，行邐邐也」；「迆，邪行也」。「迆」卽「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「
介丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介有小義。兪云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與衆山相對。」爲義亦通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓戱：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連語，卽濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱卽洿塗。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱爲疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注云：「
山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作「舍」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「舍，書也切。下同。」方言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、擣珍、淸熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道旣微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。 注「末，無」。按：檀弓：「不忍一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」
山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑爲頸也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」者，論語云：「人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立也。」朱子集注云：「言卽其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喩諸子。「孔氏者，戶也」者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室之制，外半爲堂，內半爲室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喩道，故以戶喩孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏爲戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。 注「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀爲陘。陘，山中絶也。蹊，徑也。言山中絶之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音卽讀爲陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入靑也。」說文：「●，谷也」；「陘，山絶坎也」。二說並通。然與向牆之戶爲比，似以山絶坎之義爲合。經義述聞云：「說文：『陘，山絶坎也。」陘之爲言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絶不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』趙注云：『
山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」
或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。」序云：「漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以爲一章，凡五十五章，幷爲蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籒、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」繫傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。」按：此取篇首二字爲名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籒篇也。志：「
史籒十五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籒著大篆十五篇，與古文或異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籒篇，亦曰史篇。王莽傳：『徵天下史篇文字。』孟康云：『史籒所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易爲『大篆』。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡云籒文作某者，是也。或之云者，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而爲言曰史篇者，以官名之；曰籒篇、籒文者，以人名之。」按：漢書本傳贊：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇爲大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並擧，則自指史籒而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籒多單稱史篇，如云「奭，史篇名醜」；「姚，史篇以爲姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：「能通蒼頡、史篇者補蘭臺令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籒也。說文序云：「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮爲小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絶學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼爲小篆之學，史籒爲大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古字，故愈於闕。 注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：「再言使乎，善之也，言使得其人也。」卽此注所本。
或曰：「有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假僞名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自云」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「云」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱也。」孟子：「隱几而臥。」趙注云：「隱倚其几。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以「襲」爲之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：『姚、嬀、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自云姓孔，字仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：「見草而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彦雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「
說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見草而悅」，羊、草形近易誤，羊爲草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。 注「戰，悸」。按：說文：「顫，頭不正也。」段作「不定」云。引伸爲凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「
悸，心動也。」
聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。貍變則豹，豹變則虎。〔疏〕「
聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」爲「別」，或以「辨」爲「變」也。周禮小宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農注：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約劑。」鄭注：「故書『別』爲『辯』。」是『辨』、「辯」或爲「別」之例。易文言：「由辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，云於義當爲「辯」。辯，別也。是辯或爲變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則爲別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，旣望則終魄於東，其■■於日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄爲無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，卽本京氏讀辨如字故也。音義：「虎別，彼列切。下同。」按：辨之爲言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，文貌也，雜色爲●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李注：「斑文，虎豹之皮也。」曹子建七啓：「
拉虎摧斑。」注：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源同，皆取於分別以爲義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、貍別，卽虎●、豹●、貍●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折衝，萬里望風而信，以喩舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，明也。」虞云：「乾爲大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」「辯人貍別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子爲甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其黙也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尙矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：「貔，關西謂之貍。」說文：「貍，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、貍爲二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「貍之言不來也。」史記封禪書云：「貍首者，諸侯之不來者。」徐廣云：「
貍一名不來。」是則本爲二名，音與不來相似，故借以爲不來者之喩。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」是也。貔、●、貍、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實爲同物。惟其種類旣蕃，故更加別異，或蒙貍名，或專貔號。本草集解云：「貍有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，爲貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，爲虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，爲九節貍；有文如豹，而作麝香氣者，爲香貍。」然則許云貍伏獸似貙者，卽虎貍；云貔豹屬者，卽九節貍、香貍之類。此以貍別次豹別之後，明爲豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇爲草多貌，萃爲草貌，故以萃次蔚。「貍變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則爲豹；豹似虎，故變則爲虎。謂辯人勉而行之，則可以爲君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「貍變」、「豹變」云云，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能爲仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言制作。若夫不仁之人，勞心作僞，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。 注「異於貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒卽獾也。貉讀爲●，說文：「●，似狐，善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉爲之。
（一）「貙」字原本訛作「貔」，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說文：「肆，極陳也。」假爲市。稱市陳列百物以待賈，故卽謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之爲也。御覽六百八及八百二十八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁也。」說鈴，謂聲小而衆。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者爲鐸，小者爲鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言也無擇」者，擇讀爲●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尙書、禮記、孝經者多以爲無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇爲敗也，此又一證矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則爲亂也。詩駉「思無斁」，泮水「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」云，必古訓有然也。「淫則辟」者，音義：「則辟，芳辟反。」按：讀爲僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸爲傾邪。詩板釋文云：「僻，邪也。」經傳多以辟爲之。淫者，過度之謂。物過其正則爲邪，故曰「淫則辟」。王制云：「志淫好辟。」「
述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺氏切。」按：邪哆疊字爲義，哆亦邪也，乃「迆」之假。說文：「迆，邪行也。」前文云「多哇則鄭」，則假多爲之。孟子云；「放僻邪侈」。則假侈爲之。彼音義云丁作「移」，則又假移爲之。義皆爲邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶云未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，卽本鄭義。然法言此文以擇與淫對擧，而訓爲亂，則不以爲選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。 注「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之爲常。」
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不姦姦，不詐詐也。〔注〕不姦姦者，以虛受人也；不詐詐者，以正敎人也。如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」〔注〕姦姦者，以姦欺姦；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀爲「邪」，歎美之辭。「童而習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝爲法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不姦姦，不詐詐也」者，干正謂之姦，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則姦邪者化；誠身以成物，則詐僞者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂爲政？』孔子對曰：『政者，正也。君爲正，則百姓從政矣。君之所爲，百姓之所從也，君所不爲，百姓何從？』」又主言云（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不姦姦也。論語云：「不逆詐，不億不信。」皇疏引李充云：「物有似眞而僞，亦有似僞而眞者，信僭則懼及僞人，詐濫則懼及眞人。寧信詐，則爲敎之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以化姦，誠以應詐，所以爲較且易也。「如姦姦而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，姦姦者，以姦爲姦而治之；詐詐者，以詐爲詐而禦之也。刑所以止姦，任刑而姦益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以爲察，終於徒勞而無益，此儒者之所不爲也。 注「言較然易知」。按：弘範此注，似讀較爲「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；「皦，玉石之白也。」引伸之，得爲凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。卽其義。當音古了切。此音義音角，則訓爲直。爾雅釋詁云：「
較，直也。」釋文：「較，古學反。」大射義鄭注：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絶之照。〔疏〕「多聞則守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮卽文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而愼於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字爲反對也。」按：楚楨釋博文之義，是也。以約爲約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博者，善道也。」皆博、約對擧。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之衆，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約爲廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此云多聞則守之以約，卽謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂脩其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是脩身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎爲士，終乎爲聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子敎人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。兪云：「莊子大宗師篇：『彼特以天爲父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，卽無以得其要也。
（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裏。」毛傳云：「綠，間色；黃，正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三千，寒如之何」者，說文：「紵，■■屬，細者爲絟，粗者爲紵。」周禮典枲，鄭注云：「白而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不爲作音，則讀如字。按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易旣濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」爲「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文作●」分爲二事，則司農所據自是京氏易，不得謂爲誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無「袽」有「●」，云「敝衣」，卽「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以禦寒也。易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰沍寒，不可無●衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」卽用詩義爲說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義爲說。疑京氏卽以終日戒爲備寒之意。述聞所解，不爲無據也。三百、三千言其多，綠衣喩邪僻之言，紵絮喩破碎之說，雖極繁富，一無所用。 注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：「『綠」當爲『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色爲義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定『綠衣』爲『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說爲解也。」榮按：易林觀之革云：「黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毁常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以爲祭服，言衆妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。
震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之爲帲幪也；〔注〕帲幪，蓋覆。虐政虐世，然後知聖人之爲郛郭也。〔注〕郛郭限內外，禦姦宄；聖人崇仁義，正愆違。〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震于廷。」范望注云：「震，怒也。」陸士衡贈顧彦先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風卽震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本此。「
然後知夏屋之爲帲幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帲幪」，御覽四百一引亦作「廈屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以爲屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而食無餘。孔疏申鄭，以爲此詩皆說飮食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋爲宮室之事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏爲大，而以屋爲屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，卿大夫以下，其室爲夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，爲殷屋，四夏也；卿大夫爲夏屋，隔半以北爲正室，中半以南爲堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，爲殷、周宮室之異制，後人因以爲人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋卽重屋，四屋卽四阿，以其正中爲室，四面有霤，重承壁材也。夏屋以近北爲正室，中半以南爲堂，其制與商屋殊。後人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但爲南北簷，皆以近北爲正室，中半以南爲堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋爲大屋之義，不關宮室制度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帲幪，李善曰：『帲，莫經切；幪，莫公切，覆也。帲又音幷，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說文：「
●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也」。繫傳云：「重城也。」「
虐政虐世，然後知聖人之爲郛郭」者，謂無道之世，惟篤守聖人之道者足以自全，猶「擧世寒，貂狐燠」之意也。 注「陵，暴。」按：演連珠注引此文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。 注「帲幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帲，覆也。」王疏云：「帲之言，屛蔽也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帲幪，「屛，蔽也」；「●，蓋衣也」，卽其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取爲我，拔一毛而利天下不爲也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下爲之。」趙注云：「楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑釐問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文云：「楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出淸廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者爲之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾爲此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路卽充塞仁義之喩。牟融理惑論云：「楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子闢之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者也。說文：「闢，開也。」按：闢與塞相反爲義。辭而闢之，謂著書以開通已塞之路，卽闡明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢爲闢楊、墨，因而有闢佛老、闢邪說等語。則讀爲荀子解蔽「闢耳目之欲」之「闢」。彼楊注云：「闢，屛除也。」義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，空也。」「
後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，卽爲怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或衆。」按：卽本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。
或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，衆言淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工爲方以矩，爲圜以規，直以繩，正以縣。」是懸所以爲正，故正卽謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，■■以景。爲規識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「衆言淆亂則折諸聖」者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，卽「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「
●，斷也」，篆文作「折」。孔子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而正焉；生於聖人旣沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」
法言義疏五
修身卷第三〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔
疏〕修，世德堂本作「脩」，下並同。 注「守母以存子」。按：老子云：「旣知其子，復守其母。」
修身以爲弓，矯思以爲矢，立義以爲的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下也。〔疏〕「矯思以爲矢」者，說文：「矯，揉箭箝也。」段注云：「引伸之爲凡矯枉之稱。」蒼頡篇云：「矯，正也。」漢書嚴安傳：「矯箭控弦。」顔注云：「矯，正曲使直也。」音義：「矯思，斯恣切。」「立義以爲的」者，說文：「旳，明也。」段注云：「引伸爲射旳。」經傳多從「白」，作「的」。射義：「發彼有的。」鄭注云：「的謂所射之識也。」「莫而後發，發必中矣」者，書禹貢：「奠高山大川。」夏本紀作「定」，奠卽定之假。古音奠、定同也。音義：「必中，丁仲切。」繫辭云：「易曰：『公用射集于高墉之上，獲之■不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？』」姚氏配中周易姚氏學云：「藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼■所匿。君子有時位，則所處者高，動■所壅，而道可行矣。法言曰：『修身以爲弓，矯思以爲矢，立義以爲的，奠而後發，發必中矣。』此君子之器也。」榮按：「修身以爲弓，矯思以爲矢」，所謂藏器於身也。「奠而後發」，所謂待時而動也。
人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以爲人性惡，孟子以爲人性善，而楊子以爲人性雜。三子取譬雖異，然大同儒敎，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。楊子之言，備極兩家，反復之喩，於是俱暢。修其善則爲善人，修其惡則爲惡人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣爲人，若御馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕「人之性也，善惡混」云云者，司馬云：「孟子以爲人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以爲人性惡，其善者，聖人敎之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則爲聖人；惡至多而善至少，則爲愚人；善惡相半，則爲中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：『惟上智與下愚不移。』雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。』必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用敎矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以爲仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以爲爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以爲人之性善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則爲善人，修其惡則爲惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以爲始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。」溫公此注，反復推勘，曲暢旁通，深協子雲之旨。今按論衡本性云：「周人世碩以爲人性有善有惡，擧人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。」是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：「名碩，陳人也，七十子之弟子。」則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記云：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。」孔疏云：「自然謂之性，貪欲謂之情。」然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性云：「性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所■A六氣以生者也。故鉤命決曰：『情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。』」說文：「情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽氣，性善者也。」此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號云：「天地之所生，謂之性情。性情相與爲一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證云：「謂者猶云藉口於性耳。君子不藉口於性以逞其欲，則孟子亦以欲爲性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。」又云：「有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟爲性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云『形而後有氣質之性』，朱子云『氣質之性，固有美惡之不同』，則正與子雲之論性合。子雲所謂性，固兼氣質而言也。朱子又云：『氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能爲善矣。』」宋氏翔鳳論語說義云：「問：『孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喩禾，善喩米，其理豈大相異乎？抑可通乎？』答曰：『周易者，窮理盡性至命之書也。易之乾元卽謂性善，坤元卽謂性惡。釋乾元在初九，曰：『潛龍勿用，陽在下也。』陽是善，故曰：『元者，善之長也。』釋坤元在初六，曰；『履霜堅冰，陰始凝也。』陰是惡，故曰：『積不善之家，必有餘殃。』然初六爻辭言堅冰，乾爲冰，乾位西北，故云堅冰。此坤初凝乾元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝乾元以爲元。觀乾初不變，知陽靜爲性，而性出於天。觀坤初凝乾，知陰動爲情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：『必先有善，而後知其惡也。』此推本之論也。言性惡者曰：『必見其惡，而後知其善也。』此後起之議也。聖人設敎，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽氣而生，具此生理，卽具此善性。一念之惡，卽絶生理。故言性善者，推本之論也，化獘之後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：『少成若天性，習貫如自然。』又曰：『習與智長，故切而不愧。況與心成，故中道若性。』儒者以五常爲性，以六欲爲情。然中庸言：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』是情之未發者卽性，性之已發者卽情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其旣發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，後起之議也。禮爲防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之敎也。」由于庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說爲通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。「氣也者，所以適善惡之馬也與」者，司馬云：「夢得曰：『志之所至，則氣隨之。』言不可不養以適正也。乘而之善，則爲忠，爲義；乘而之惡，則爲慢，爲暴。」按：孟子云：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」趙注云：「言志所嚮，氣隨之。」 注「混，雜也」。按：讀爲「溷」。說文：「溷，亂也。」漢書五行志：「溷肴亡別。」顔注云：「溷肴，謂雜亂也。」
或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。」〔疏〕「孔子之事多矣」者，事謂能事。荀子大略，楊注云：「事，所能也。」論語云：「夫子聖者與？何其多能也！」「不用，則亦勤且憂乎」者，本書先知云：「
或問民所勤。」此「勤」字與同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂「勤勞天下」，又不廣「勤天子之難」，高誘注並云：「勤，憂。」太玄以勤準坎，坎亦憂也。太玄內云：「坎我西階。」范注云：「坎，憂也。」是也。穀梁傳僖公篇云：「不雨者，勤雨也。」謂憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別於勤動字，故異其音也。今用於此義者，多假「廑」爲之，字亦作「慬」。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」與勤音同也。「聖人樂天知命」云云者，音義：「樂天，音洛。」繫辭云：「樂天知命，故不憂。」
或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於愼也。」〔注〕歎美戒愼之至。〔疏〕字林云：「銘，題勒也。」國語晉語，韋注云：「刻器曰銘。」 注「歎美戒愼之至」。按：再言銘哉，是歎美之辭。中庸云：「是故君子戒愼乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」是戒、愼同義。詩定之方中，毛傳云：「作器能銘。」孔疏云：「所以因其器名而書以爲戒也。」文心雕龍銘箴云：「昔帝軒刻輿几以弼違，大禹勒筍■■而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必戒之訓。周公愼言於金人，仲尼革容於欹器。則先聖鑒戒，其來久矣。」皆戒愼之義。
聖人之辭，可爲也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可爲也。是以君子彊學而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：「『聖人之辭，可爲也；使人信之，所不可爲也』，天復本作『不可爲也，使人敬之』。」按：「聖人之辭，可爲也」者，謂可依放而得之；「使人信之，所不可爲也」者，有其辭而無其德，人不信也。天復本蓋以「可爲也使人信之」連讀爲義，故「不可爲也」下有「使人敬之」字。兩「也」字皆讀爲「邪」。若曰聖人之言有衆人所能行者，有衆人所不能行者。衆人能行耶，則以爲聖人之不我欺而益信之；不能行耶，則以爲聖人之不可幾及而益敬之。說雖可通，義轉膚淺。此蓋因李注「信敬」連文，而妄於正文增益者。「君子彊學而力行」者，儒行云：「夙夜强學以待問，力行以待取。」彊、强古字通，彊亦力也。力行，音義無音，則讀如字。按：儒行釋文：「儒行，下孟反。下『力行』同。」則此亦當讀去聲。言聖人之所以能使人信者，不惟其辭，而惟其學與行。故求爲聖人者，亦不惟務爲聖人之辭，而當務爲聖人之學與行也。緇衣云：「君子寡言而行，以成其信。」中論貴驗云：「孔子曰：『欲人之信己也，則微言而篤行之。』」皆其義。 注「所謂文章可得而聞」。按：治平本脫此注，今據世德堂本補。此可證弘範以「聖人之辭可爲也」七字爲句，益足見天復本之非李義矣。 注「貴令信敬素著」。按：此弘範以敬釋信，非分信、敬爲二義。廣雅釋詁云：「信，敬也。」
珍其貨而後市，〔注〕貨珍，價必貴。修其身而後交，〔注〕身修，交必固。善其謀而後動成道也。〔注〕無所不通。〔疏〕「珍其貨而後市」者，爾雅釋詁云：「珍，美也。」廣雅釋詁云：「市，買也。」按：此以爲賣則市者，買賣之通稱，猶買謂之沽，賣亦謂之沽也。論語：「沽酒市脯。」劉疏云：「沽與酤同。說文云：『酤，一曰買酒也。』廣雅釋詁：『酤，賣也。』酤爲買賣通稱，說文、廣雅各擧其一耳。」是也。「修其身而後交」者，楚辭湘君王注云：「交，友也。」成道，謂成功之道。太玄玄錯云：「成者，功就不可易也。」
君子之所愼言禮書。〔注〕愼言無口過，愼禮無失儀，言、禮是愼，兼之於書。〔疏〕禮謂冠、婚、喪、祭之事。箸於竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳後。愼言，故言而世爲天下則；愼禮，故行而世爲天下法；愼書，故百世以俟聖人而不惑。
上交不諂，下交不驕，則可以有爲矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當順天人之道理，而無所迕逆也。〔疏〕「上交不諂，下交不驕」者，說文：「■■，諛也。」重文「諂」，從●。論語云：「貧而無諂，富而無驕。」皇疏引范甯云：「不以正道求人爲諂也。」又皇疏云：「陵上慢下曰驕也。」繫辭云：「
君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？」侯果注云：「上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝■從而生，豈非知微者乎？」「則可以有爲」者，「有」讀爲「友」。論語：「有朋自遠方來。」釋文：「有，本作『友』。」魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作「季有」，是二字古互通，爲語助也。詳見經傳釋詞。可以友爲，猶云可與言友也。音義：「可以有爲，俗本作『可以爲友』，非是。」此蓋傳寫者不知「爲」字之義，故倒「友爲」之字爲「爲友」。然正可見法言此文之「有」本作「友」矣。「君子自守，奚其交」者，解嘲云：「哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時雄方草創太玄，有以自守，泊如也，故此以爲問。」「天地交，萬物生；人道交，功勳成」者，易泰云：「泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。」乾鑿度云：「泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。」隨：「初九，出門交有功。象曰：『出門交有功，不失也。』」鄭注云：「臣出君門，與四方賢人交，有成功之象也。」風俗通愆禮云：「易稱天地交，萬物生；人道交，功勳成。」蓋易緯文，生、成韻語。吳胡部郎玉縉云：「有爲對自守而言，功勳成卽可以有爲之驗。」按：此章論交友之道，非論有爲。自守對交而言，非與有爲相對，胡說恐誤。
好大而不爲，大不大矣；好高而不爲，高不高矣。〔疏〕音義：「好大，呼報切。」按：兩句均當於「爲」字句絶。好而不爲，則大者無以成大，高者無以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹聖道然後知諸子之淺小。〔疏〕天官書云：「三能、三衡者，天廷也。」廷、庭古字通。晉書天文志云：「帝坐一星，在天市中星西，天庭也。」音義：「卑也，如字。又音婢。」 注「睹聖道然後知諸子之淺小」。按：學行云：「視日月而知衆星之蔑也，仰聖人而知衆說之小也。」君子云：「聖人之書、言、行，天也。」故知天庭喩聖道，卑居喩諸子也。
公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子爲魯相，婦織於室，遣去之；園有葵，拔棄之，不與民爭利也。董仲舒爲江都相，下帷三年，不闚園。此二子才德高美。使見善不明，用心不剛，儔克爾？〔
注〕儔，誰。〔疏〕說文：「剛，彊斷也。」論語云：「吾未見剛者。」皇疏云：「剛謂性無欲者也。」按：見善明者，智也；用心剛者，勇也。明、剛亦韻語。 注「公儀」至「闚園」。按：史記循吏傳云：「公儀休者，魯博士也。以高第爲魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。客有遺相魚者，相不受。客曰：『聞君嗜魚，遺君魚，何故不受也？』。相曰：『
以嗜魚，故不受也。今爲相，能自給魚。受魚而免，誰復給我魚者？吾故不受也。』食茹而美，拔其園葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機。云：『欲令農士工女安所售其貨乎？』」又儒林傳云：「董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時爲博士。下帷講誦，弟子傳以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀於舍園，其精如此。進退容止，非禮不行，學士皆師尊之。」漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。 注「此二子才德高美」。按：繫辭：「彖者，材也。」韓康伯注云：材，才德也。」是才、德可通謂之才。才、材古字通。說文：「卲，高也。」字當從■。經典通用「邵」。廣雅釋詁：「邵，高也。」又小爾雅廣詁：「邵，美也。」是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有「邵，高也」三字。按：才德高美，高美字卽釋邵義，無取偏擧，更成贅設。今依治平本。 注「儔，誰」。按：此爾雅釋詁文。說文：「誰，何也。」言使非二子智勇具備，何能高美如此也。
或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠。處宅，由路，正服，明燭，執符，君子不動，動斯得矣。」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」，誤也。白虎通情性云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。」「君子不動，動斯得矣」者，本書君子云：「君子言則成文，動則成德。」得卽成德之謂。 注「信如符契，可以致誠」。按：說文：「符，信也。漢制以竹長六寸分而相合。」繫傳云：「史記：『
漢文帝三年始爲銅虎符、竹使符（一）。』注云：『銅虎符一至五，國家當發兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹箭，五枚，長五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之珪璋，從簡易也。』」又說文：「契，大約也。」曲禮：「獻粟者執右契。」鄭注云：「契，券要也。」孔疏云：「契謂兩書一札，同而列之。」是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義於契，明符是凡所以爲信者之總稱也。
（一）「三年」史記孝文本紀作「二年」。
（二）「郡」字原本訛作「都」，據史記孝文本紀改。
有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」〔疏〕「有意哉」，歎美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：「太史公曰：『張季之言長者，守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！』」有意卽有味之謂。所引孟子，今七篇無是語，蓋外篇文。孟子題辭云：「又有外書四篇：性善辨、文說、孝經、爲政。其文不能弘深，不與內篇相似，非孟子本眞，後世依放而託之者也。」風俗通窮通云：「孟軻作書，中外十一篇。」按：七篇爲中，四篇爲外，故十一篇。王應麟困學記聞云：「法言修身篇引『孟子曰』云云，今孟子無此語，其在外書歟？」方仲美孟子集語此條作「孟子居齊，公孫丑、王子墊侍側，孟子喟然而嘆」云云，乃以意妄加。「夫有意而不至者有矣」，此「有意」謂志於道，與句首「有意」字異義。「不至」，謂中道而廢。
或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也！」曰：「率馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」〔注〕雖有喬喬之莠，其穀不可得；雖懷忉忉之思，遠人不可見。言仲尼之道深遠，不可以彊學。曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。〔注〕不見日月而盲矇，以諭不學爲闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索塗，冥行而已矣。」〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無異夜行。夜行之義，面牆之諭也。〔疏〕「治己」者，禮記大傳鄭注云：「治猶正也。」「率馬以驥」者，說文：「●，先導也。」經傳通用「率」。「田圃田者，莠喬喬」云云者，或人引詩，以爲志大功寡之喩，言治己以仲尼，徒勞無益也。音義：「田圃田，上『田」音佃，下『田」如字，圃音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩作『驕』。」按：世德堂本「圃」作「甫」，此承溫公據宋、吳本所改，集注可證。詩甫田云：「無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。」此引詩「甫」作「圃」，「驕」作「喬」者，蓋魯詩異文。車攻：「東有甫草。」班孟堅東都賦，李注引韓詩作「圃草」，是三家詩「甫」作「圃」之例，實皆「橆」之假。說文：「橆，豐也。」此本字也。毛傳云：「甫，大也。」卽讀爲橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲曰喬，二字古書通用。中庸：「居上不驕。」釋文：「驕，本或作『喬』。」此文喬喬，則又重言形況，本無正字。傳箋於驕驕皆無釋。按：漢廣：「翹翹錯薪。」傳云：「翹翹，薪貌。」廣雅釋訓：「翹翹，衆也。」卽其義。爾雅釋訓：「忉忉，憂也。」「日有光，月有明」者，論語云：「仲尼，日月也。」「三年不目日」云云者，廣雅釋詁云：「目，視也。」說文：「盲，目無牟子也。矇，不明也。」音義：「必矇，音蒙，瞽也。」言不觀孔子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、矇皆韻語。「熒魂曠枯，糟莩曠沈」者，音義：「熒魂，戶扃切。」糟當依舊本作「精」，精、糟形近而誤。熒魂，精莩皆疊字爲義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀爲老子「載營魄」之「營」，營亦魂也。彼河上公注云：「營魄，魂魄也。」又王弼注云：「營魄，神之常居處也。」素問調經論：「取血於營。」王冰注云：「營主血，陰氣也。」淮南子俶眞：「嬈其精營，慧然而有求於外。」精營當連讀，亦謂精神也。說文：「魂，陽氣也。」詩：「出其東門。」釋文引韓詩云：「魂，神也。」是熒魂者，神氣也。陸士衡文賦：「攬營魂而探賾。」營魂卽熒魂，士衡用法言語也。淮南子本經，高注云：「精，光明也。」亦通作「晶」。說文：「晶，精光也。」莩讀爲聘義「孚尹旁達」之「孚」。彼鄭注云：「謂玉采色也。」家語問玉，王肅注云：「孚尹，玉貌。」說文「璠」篆下引孔子曰：「美哉璵璠，遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。」繫傳云：「孚謂玉之光采也。」一切經音義引纂文云：「孚瑜言美色也。」音轉爲「符」。左太沖蜀都賦：「符采彪炳。」劉注云：「
符，采玉之橫文也。」是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。「熒魂曠枯」，謂目之神氣久廢而枯槁；「精莩曠沈」，謂目之光采久廢而湛沒也。皆承三年不目日月而言。「擿埴索塗，冥行而已矣」者，音義：「擿埴，他歷切；下宮職切。索塗，山責切。」按：說文：「擿，搔也」；「入索家搜也」。引申爲凡搜求之稱。冥，幽也。 御覽八百十七引「治己以仲尼，奚寡矣」，又引注云：「言學孔子道多，而成者何少也？」按：今各本皆無此注。 注「雖有」至「彊學」。按：甫田序云：「甫田，大夫刺襄公也。無禮義而求大功，不脩德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。」傳云：「大田過度而無人功，終不能獲。」然則甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過於此？弘範此注，正得此文引詩之意。魯詩遺說考云：「詩意言爲國之道，當自近始，毋厭小而務大，毋忽近而圖遠。」鄭箋亦云：『喩人欲立功致治，必勤身脩德，以成高大。』法言引此詩爲修身之證，義亦猶是也。」按：法言引詩，自爲或人設難之詞，非爲修身之證，陳說殊誤。又按：「不可以彊學」，治平本「彊」作「治」，乃「强」之形誤，今依世德堂本。 注「莩，熟也」。按音義：「糟莩，李軌讀『糟』如字；莩音浮，熟也。」似弘範讀莩爲烰。說文「烰，烝也」；引詩「烝之烰烰」。毛詩作「浮」。然「糟烰曠沈」，義實難通（一）。音義引柳宗元曰：「熒，明也。熒魂，司見之用者也。『糟』當爲『精』、『莩』如葭莩之『莩』，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面日月，則目之用廢矣，以至於索塗冥行而已。」舊本亦作「精莩」。兪云：「熒魂以喩輕淸之氣，糟莩以喩重濁之質。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕淸者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」榮按：兪以糟莩爲喩重濁之質，夫重濁之質無取其上浮，盲者亦不因重濁之質日沈而致盲，此說殊不可從。子厚破糟爲精，是矣。而以精莩爲目精之表，則亦失其義。 注「埴，土也」。按：說文：「埴，黏土也。」
（一）「難」字原本作「雖」，形近而訛，今據文義改。
或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。」〔注〕可觀望也。「
敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」〔疏〕「取四重，去四輕」者。論語云「君子不重則不威。」皇疏云：「重爲輕根，靜爲躁本，君子之體，不可輕薄也。」「重言，重行，重貌，重好」，司馬云：「宋、吳本作『言重，行重，貌重，好重』。」按：此涉下文而誤。音義：「重行，下孟切，下『行重』、『行輕』同。「重好」，呼報切，下『好重』、『好輕』、『
好問』並同。」「言重則有法，行重則有德」者，太玄玄■■云：「擬行於德，行得其中；擬言於法，言得其正。言正則無擇，行正則無爽。」「貌重則有威」者，論語云：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」音義：「有觀，古玩切。」按：觀者，示也。考工記云：「嘉量旣成，以觀四國。」鄭注云：「以觀示於四方，使人放象之。」釋文：「以觀，古亂反，示也。」「好重則有觀」者，好是懿德，所以視民不佻。「行輕則招辜」者，說文：「辜，罪也。」「好輕則招淫」者，王制云：「志淫好辟。」鄭注云：「民之志淫邪，則其所好者不正。」
禮多儀。〔注〕美其多威儀也。或曰：「日昃不食肉，肉必乾；日昃不飮酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」〔注〕華實相副，然後合禮。文質彬彬，然後君子。〔疏〕「禮多儀」者，禮謂士禮，今所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：「河間獻王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尙書、禮、禮記。」是漢世獨稱十七篇爲禮也。中庸云：「威儀三千。」孔疏云：「卽儀禮，行事之威儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。」按：三千，言其多也。「日昃不食肉」云云者，說文：「■■，日在西方時也。」「昃」卽「■■」之訛體。小徐本●部有「昃」，非。說詳段氏「■■」篆下注。又說文：「酸，酢也。」按：酒味變也。聘義云：「聘射之禮，至大禮也。質明而始行事，日幾中而后禮成，非强有力者，弗能行也。故强有力者，將以行禮也。酒淸，人渴而不敢飮也；肉乾，人飢而不敢食也；日莫人倦，齊莊正齊而不敢解惰，以成禮節。」「賓主百拜而酒三行」者，三行獻醋酬也。古飮酒之禮，主人酌賓，謂之獻。賓還酌主人，謂之醋。主人又自飮以酌賓，謂之酬。而後一獻之禮成焉。酒三行，是士飮酒禮也。樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飮酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。」鄭注云：「壹獻，士飮酒之禮。百拜，以喩多。」孔疏云：「凡饗禮，案大行人云：上公九獻，侯伯七獻，子男五獻，並依命數。其臣介則孤同子男，卿大夫略爲一節，俱三獻。則天子諸侯之士同壹獻。言百拜喩多者，案今鄕飮酒之禮是壹獻，無百拜。今云百拜，故喩多也。」「實無華則野，華無實則賈」者，音義：「則賈，音古。俗本作『史』，後人改之爾。舊本皆作『賈』，謂賈人衒鬻過實。下篇云『
衒玉賈石』是也。」按：說文：「賈，市也。」周禮大宰，鄭注云：「處曰賈。」野、賈韻語，本作「史」者，蓋或據論語野、史對文改之。世德堂本作「史」，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。眞西山文集、楊實之字說引亦作「史」，則所據卽集注本也。「華實副則禮」者，漢書禮樂志，顔注云：「副，稱也。」禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」按：實卽本也，華卽文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顔氏德也。」〔注〕千鈞之重，烏獲擧之而輕，多力耳。簞食瓢飮，顔氏處之而樂，德盛也。〔疏〕「山雌之肥」者，論語云：「山梁雌雉，時哉！時哉！」皇疏云：「言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飮，是得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。」易遯：「上九，肥遯，■不利。」侯果注云：「最處外極，■應於內，心■疑戀，超世高擧，果行育德，安時■悶，遯之肥也。故曰：『肥遯，■不利。』則潁濱巢、許當此爻矣。」王弼注云：「憂患不能累，矰繳不能加，是以肥遯■不利也。」孔疏引子夏傳云：「
肥，饒裕也。」按：遯得其時，故謂之肥。「回之簞瓢，臞如之何」者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說文「簞，笥也」；「瓢，蠡也」。段注云：「以一瓠劙爲二曰瓢，亦曰蠡。」論語云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」音義：「臞如，其俱切，瘠也。」按：臞瘠，爾雅釋言文。說文：「臞，少肉也。」「明明在上」云云者，爾雅釋訓云：（一）「明明，察也。」詩江漢：「明明天子。」司馬云：「百官牛羊，若堯之所以養舜也。」按：孟子云：「帝使其子九男二女，百官牛羊，倉廩備，以事舜於畎畝之中。」趙注云：「百官致牛羊，倉廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。」焦疏云：「周禮掌訝，若將有國賓客至，則戒官脩委積。注云：『官謂牛人、羊人、舍人、委人之屬。』賈氏疏云：『以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，舍人掌給米稟，委人掌芻薪之委。』是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故云『百官致牛羊，倉廩致粟米之餼』。倉廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜於畎畝之中，受百官牛羊倉廩之饋，亦時也。」「闇闇在上」云云者，天問云：「明明闇闇，惟時何爲？」音義：「捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。」兪云：「捽讀爲啐。禮記雜記篇：『主人之酢也，嚌之；衆賓兄弟，則皆啐之。』鄭注云：『嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐入口。』」按：當讀爲「●」。說文：「●，小飮也。」啐卽●之假。此以捽爲之，其義亦同。方言云：「茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）。」然則捽茹猶言飮食耳。言天下無道，君子隱居，以求其志。如顔子之一簞食，一瓢飮，亦時也，不改其樂，何臞之有！「千鈞之輕」云云者，說文：「鈞，三十斤也。」孟子云：「然則擧烏獲之任，是亦烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也，能移擧千鈞。」史記秦本紀云：「武王有力好戱，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。」韓非子觀行云：「烏獲輕千鈞而重其身，非其身重於千鈞也，勢不便也。」音義：「之樂，音洛。」
（一）「訓」字原本訛作「言」，據爾雅改。
（二）凡貪食者謂之茹，方「食」上有「飮」字。
或問：「犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犂也？」曰：「將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。〔注〕宗廟貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也！」〔注〕刲羊義見易。〔疏〕「犂牛之鞹」云云者，論語云：「子謂仲弓曰：『犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』」集解云：「犂，雜文。」皇疏云：「雜文曰犂。」或音貍；貍，雜文也。或音梨，謂耕犂也。釋文：「犂牛，利之反，雜文曰犂。又力之反，色如貍也。又力兮反，耕犂之牛。」按：近人多據說文「●，耕也」之訓，謂「
犂」卽「●」省，犂牛卽耕牛，因以平叔雜文之說爲非。惟經義述聞云：「犂與騂對擧，當以何注雜文之訓爲長。犂牛之子騂且角，則用以祀山川。猶列子說符篇云『黑牛生白犢，以薦上帝』耳。犂者，黃、黑相雜之名也。魏策：『幽莠之生也似禾，驪牛之黃也似虎。』『
驪』與『犂』通。東山經：『■■■■之魚，其狀如犂牛。』郭注云：『
犂牛，白牛似虎文者。』則犂牛卽驪牛矣。廣韻：『黧，黑而黃也。』『黧』亦與『犂』通。然則犂牛者，黃黑相雜之牛也。淮南說山訓云：『髡屯、犂牛，旣●以●，決鼻而羈，生子而犠，尸祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？』犠與犂相對爲文，犠爲純色，則犂爲不純色者矣。故高注云『犂牛，不純色』，引論語『犂牛之子騂且角』云云。據此，則雜文之訓確不可易，不得以爲誤也。經云：『犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』是騂牛宜用之以祭，而犂牛色雜不宜用，淮南說林訓所謂『騮駁不入牲』也。若以犂爲耕，則耕牛何必無純色者，無以見其不可用矣。且犂牛爲雜文之牛，故東山經云：『■■■■之魚，狀如犂牛。』以犂牛之狀與他牛不同也。若以爲耕牛，則耕牛之狀與凡牛不異，東山經但云『其狀如牛』足矣，何所取於耕犂之牛，而用以相況乎？」按：王辨甚精。說文：『●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃。」然則鳥黃黑者謂之●，牛黃黑者謂之犂，其義同也。音義：「鞹，苦郭切；騂，息營切。」說文：「鞹，皮去毛也。」檀弓云：「夏后氏尙黑，牲用玄。周人尙赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑類也。騂，赤類。」按：法言此文以犂與玄、騂對擧，而謂去毛則無以異，是明以犂爲雜文，不以爲耕。知集解之說，乃漢師古義也。「然則何以不犂也」者，此或人問辭而省「曰」字也。司馬云：「或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！」「將致孝乎鬼神，不敢以其犂」者，論語云：「菲飮食而致孝乎鬼神。」馬注云：「致孝乎鬼神，祭祀豐潔也。」「刲羊刺豕」云云者，音義：「刲羊，苦圭切。」說文：「刲，刺也。」楚語云：「刲羊擊豕。」音義：「罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。」按：罷、犒同意，罷者勞其疲勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說文：「疲，勞也。」經典通用「罷」。儀禮覲禮云：「侯氏再拜稽首，出自屛南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之。」鄭注云：「
勞之，勞其道勞也。」犒者，槁之俗。說文：「槁，木枯也。」引伸爲因槁而潤之之稱。潤槁曰槁，猶慰勞曰勞也。周禮小行人：「若國師役，則令槁禬之。」故書「槁」爲「槁」。鄭司農云：「『槁』當爲『槁』，謂槁師也。」釋文：「槁禬，苦報反。」此僅異其音，字仍作「槁」也。左傳僖公篇：「公使展禽犒師。」孔疏引服虔云：「
以師枯槁，故饋之飮食。」淮南子氾論：「犒以十二牛。」高注云：「牛、羊曰犒，共其枯槁也。」明犒卽槁也。字亦作「■v」，斥彰長田君碑云：「史見勞，■v芳馨馥芬。」是則以牛、羊言曰犒，以酒言曰■v，皆隷體之變也。音義：「惡在，音烏。」此章之意，乃承前章「實無華則野」而更設問以明之（二），鞹以喩實，玄、騂以喩華，鞹同則何取乎玄、騂，言實是則何求於華也。答義謂雖有忠信之質，猶當文之以禮樂者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而爲之也。 注「刲羊義見易」。按：歸妹云：「土刲羊■血，■攸利。」虞注云：「刲，刺也。」
（一）「切」字原本訛作「反」，據音義改。
（二）「問」字原本訛作「間」，據文義改。
有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」〔注〕言魯定、哀公，孟、仲、季孫皆問仲尼。曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」〔疏〕「魯人鮮德」者，音義：「鮮德，息淺切。」說文：「■■，是少也。」經傳通作「鮮」。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也。「如好問仲尼」，世德堂本「如」作「如其」。「則魯作東周矣」者，論語云：「公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也？』子曰：『夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其爲東周乎！』」集解云：「興周道於東方，故曰東周也。」按：孔子世家云：「定公九年，孔子年五十，公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：『蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！』欲往。子路不悅，止孔子。孔子曰；『夫召我者，豈徒哉？如用我，其爲東周乎！』」是史公說孔子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯爲東方之豐、鎬，故曰「吾其爲東周」。此文「魯作東周」，卽用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵論■■賢云：「孔子曰：『
如有用我者，吾其爲東周乎！』庶幾成湯、文、武之功，爲百姓除殘去賊，豈貪祿樂位哉？」說苑至公云：「孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之汙泥，傷紀綱之廢壞，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當時諸侯莫能任用。是以德積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然歎曰：『而有用我者，則吾其爲東周乎！』二書解此均與史公義同，蓋西漢論語家師說如此。後世學者多所忌諱，重言革命之事，故變其義曰「興周道於東方」，而鄭康成以爲東周據時成周，王輔嗣則以爲不擇地而興周室，杜元凱又以爲指平王以下所都之王城，皆爲曲說。
或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷貉則引之，倚門牆則麾之，〔注〕「莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚衆，敢問何謂也」？曰：「莊雖借諭以爲通妙，而世多不解。韓誠觸情以言治，而險薄傷化。然則周之益也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁旣失中，兩不與耳。亦不以齊其優劣，比量多少也。統斯以往，何嫌乎哉？」又問曰：「自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何也？」答曰：「妙指非見形而不及道者之言所能統，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫之，應近而已。」惜乎衣未成而轉爲裳也。」〔注〕衣，上也；裳，下也。聖典，本也；諸子，末也。轉上爲下，捨本而逐末者，是可惜。〔疏〕「人有倚孔子之牆」云云者，說文：「倚，依也。」論語云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。」「弦」，世德堂本作「絃」。按：說文無「絃」。弦，弓弦也，假借爲琴瑟弦之稱。今施於弓者作「弦」，施於琴瑟者作「絃」，此妄爲分別，古弦歌字皆止作「弦」也。「鄭、衛之聲」，義見前篇。說文：「誦，諷也。」藝文志：韓子五十五篇，注云「名非，韓諸公子，使秦，李斯害而殺之」；莊子五十二篇，注云「名周，宋人」。按：韓非五十五篇，今並存，與漢志合；莊子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、莊所學不同，此並稱者，史記老莊申韓列傳云：「莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」是其義也。音義：「引諸門乎，本或作『問』。」按：「門」謂孔子之門，卽論語云「不得其門而入者也」。作「問」，義不可通。「在夷貉則引之」云云者，音義：「夷貉，莫白切。」說文：「夷，東方之人也。貉，北方豸種。」荀子勸學云：「
干越，夷貉之子，生而同聲，長而異俗。」麾讀爲「揮」，說文：「
揮，奮也。」按：謂振去之也。「在夷貉則引之」嘉其處僻遠而知慕中國之化；「倚門牆則麾之」，惡其已近聖人之宇，而猶惑於邪僻之俗、異端之說，是亦不可敎誨也已矣。 注：「莊周」至「而已」。按：泰康以來，天下共尙無爲，學者以莊、老爲宗，而黜六經，故其言如此。秦序謂弘範所學右道左儒，每違子雲本指者，謂此類也。又按：「其害交急」，「交」讀爲「絞」。絞、急同義。論語：「直而無禮則絞。」鄭注：「絞，急也。」「道其妙寄」，治平本作「遺其妙寄」，今依世德堂本。 注「衣上」至「可惜」。按：論語云：「
君子上達，小人下達。」集解云：「本爲上，末爲下也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「衣裳之喩，與上文意不相涉。李注云云，說殊紆曲。疑此句本在上文『如好問仲尼，則魯作東周矣』句下，傳寫誤著於此耳。問神篇云（一）：『衣而不裳，未知其可也。』李注云：『有上無下，猶有君而無臣。』此言衣裳，義與彼同。言孔子不用於魯，有德無位，但垂空文以敎世也。下文『聖人耳不順乎非，口不肄乎善』云云，當在『倚門牆則麾之』句下，合爲一章，則文義俱足矣。」按：陶說非也。衣未成而轉爲裳，卽小人下達之謂。李注以本末爲言，義本平叔，文理明白，無煩改置。
（一）「神」字原本訛作「道」，據本書問神篇改。
聖人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發言成章，不肄習。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。衆人無擇焉。〔注〕觸情任意。或問「衆人」。曰：「富貴生。」〔注〕苟貪富貴，不義而生。「賢者」。曰：「義。」〔注〕行義以達其道。「聖人」。曰：「神。」〔注〕神德行也。觀乎賢人，則見衆人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三好：衆人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：衆人用家檢，〔注〕家人自以爲法。賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情欲，入自禽門；〔注〕所謂觸情。由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。〔疏〕「聖人耳不順乎非」者，論語：「六十而耳順。」皇疏引李充云：「耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。」按：順乎正，故不順乎非。「口不肄乎善」者，音義：「肄乎，羊至切。」按：「肄」當爲「違」，隷形相近而誤。違與順相反爲義。論語云：「君子無終食之間違仁。」不順乎非，故不違乎善。「賢者耳擇、口擇」者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。「衆人無擇焉」者，妄言、妄聽，無是非善惡之別也。「『衆人』。曰：『富貴生。』『賢者』。曰：『義。』」者，御覽四百二十一引尸子云（一）：「賢者之於義，曰貴乎？義乎？曰：『義，是故堯以天下與舜。』曰富乎？義乎？曰：『義，是故子罕以不受玉爲寶。』曰生乎？義乎？曰：『義，故務光投水而殪。』三者人之所重，而不足以易義。」「『聖人』。曰：『神。』」者，孟子云：「聖而不可知之謂神。」衆人之情，凡可以富貴、可以生者則趨之，不問其他。賢者則裁之以義。義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取義者也。聖人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恆理測矣。「觀乎天地，則見聖人」者，司馬云：「天地，聖人之所取法。」「天下有三好」云云者，音義：「
三好，呼報切，下同。」司馬云：「己師，爲己之師也。」按：「己從」謂從己，「己正」謂正己，則「己師」謂師己也。「聖人好己師」者，言而世爲天下則，行而世爲天下法，若孔子制春秋之義以爲後王師矣。「天下有三檢」云云者，檢讀爲譣。說文；「譣，譣問也（
二）。」引伸爲占譣。經傳通作「驗」，或作「檢」。衆人以其家之肥瘠爲憂樂，故用家爲占。賢者則推之於國，聖人則推之於天下也。「天下有三門」云云者，音義：「人門，俗本作『仁』，誤。」按：仁、人古字通。入聖門者亦必由禮義，神而明之，無所不通，斯聖人矣。此以獨智與禮義分爲二者，謂造詣有淺深，入自人門，進而不已，則可以入聖門也。「獨智」者，神明之域。荀子勸學云：「其義則始乎爲士，終乎爲聖人。眞積力久則入。」又不苟云：「誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又勸學云：「積善成德，而神明自得，聖心備焉。」此「由於獨智，入自聖門」之義。禮義爲人禽所由分，以有禮自別於禽獸者，乃爲人之始。由是而眞積力久，以馴至於神明之域，則睎聖之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：「『由於獨智，入自聖門』。『智』當讀爲『知』，卽君子愼獨之義。」按：愼獨不得謂由於獨知，此說非也。 注「性與天道，發言成章，不肄習」。按：論語：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」舊解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂聖人之言自然合於天道。晉書紀瞻傳云：「陛下性與天道，猶復役機神於史籍。」是也。詳見錢氏大昕潛硏堂集。弘範解論語亦如此，故引以爲不肄習之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂聖人不勉而中，則可；謂其不肄乎善，則於義未安也。 注「耳擇所聽，口擇所言」。按：若然，則前篇注云「非法不言，何所擇乎」，與此注適成矛盾，益可證彼文「君子言也無擇」之「擇」當讀爲「
●」矣。 注「神德行也」。按：繫辭云：「顯道，神德行。」孔疏云：「言易理備盡天下之能事，故可以顯明■爲之道，而神靈其德行之事。」 注「家人自以爲法」。按：弘範讀「檢」爲「蠢迪檢柙」之「檢」。晉書庾峻傳云；「此其出言合于國檢。」卽用法言語，亦以爲國法之意，與弘範義合。然家人自以爲法，不得云用家檢。且天下之本在國，國之本在家，誠令家以爲法，正見刑于之有道，何以謂之衆人？然則此義亦未安也。
（一）「四百二十一」原本訛作「四百二十二」，據御覽改。
（二）說文「問」上不重「譣」字。
或問：「士何如斯可以禔身？」〔注〕禔，安。曰：「其爲中也弘深，〔注〕中者，心志也。弘深猶敦重也。其爲外也肅括，則可以禔身矣。」〔注〕外者，威儀也。肅，敬也；括，法也。〔疏〕音義：禔身，是支切，又音支，又音題。」「士何如斯可以禔身」者，繫辭云：「君子安其身而後動。」家語入官云：「子張問入官於孔子，孔子曰：『安身取譽爲難。』」然則安身者，士行之本，故欲問其道。說文：「宏，屋深響也。」引伸爲凡深大之稱，經傳通作「弘」。爾雅釋詁云：「弘，大也。」「弘深」者，大而深也。「肅括」者，敬而法也。「其爲中也弘深」者，能有容也。「其爲外也肅括」者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠矣，斯安身之道也。 注「禔，安」。按：易坎：「祇旣平。」釋文：「祇，京作『禔』，安也。」說文：「禔，安福也。」 注「中者，心志也。弘深猶敦重也」。按：文王世子云：「禮樂交錯於中。」鄭注云：「中，心中也。」說文：「惇，厚也。」經傳通以「敦」爲之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其爲中也弘深，明以量言，非以體言，可以爲寬廣，不可以爲厚重。弘範此義，蓋爲疏矣。 注「外者，威儀也。肅，敬也；括，法也」。按：詩抑云：「抑抑威儀，惟德之隅。」鄭箋云：「人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。」孔疏云：「言內有其德，則外有威儀。」說文：「肅，持事振敬也。」又說文：「括，絜也。」按：絜者，結束之謂。劉越石答盧諶詩李注引韓詩章句云：「括，約束也。」約束邪曲，以爲正直，謂之括；其器謂之栝。說文：「栝，檃也。」字亦作「隱括」。公羊解詁序云：「故遂隱括使就繩墨焉。」徐疏云：「括謂檢括。」是也。然則括之本義爲矯曲使直，故引伸之得爲法則之稱。廣雅釋詁云：「括，■w也。」
君子微愼厥德，悔吝不至，何元■■之有？〔注〕微，纖也。悔吝，小疵也。元■■，大惡。〔疏〕音義：「元■■，徒對切。」「君子微愼厥德」云云者，繫辭云：「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲■傷而弗去也，故惡積而不可弇，罪大而不可解。」然則大罪起於小惡，愼之於微，則小惡必去，而安有大罪之能成也！ 注「微，纖也。悔吝，小疵也。元■■，大惡」。按：說文：「纖，細也。」繫辭云：「悔吝者，言乎其小疵也。」又云：「憂悔吝者存乎介。」韓注云：「介，纖介也。」卽此注所本。說文：「憝，怨也。」■■卽憝之變體，字亦作「譈」。康誥：「凡民罔不憝。」孟子引作「譈」，亦或以「諄」爲之。廣雅釋詁云：「諄，罪也。」
上士之耳訓乎德，〔注〕訓，順。下士之耳順乎己。〔注〕苟欲令人順己。〔疏〕「上士之耳順乎德」者（一），聞善則服也。「下士之耳順乎己」者，聞諛言則悅也。 注「訓，順」。按：說文：「
順，理也。」引伸爲循，爲從。經傳多以「訓」爲之。洪範「于帝其訓」、「是訓是行」，史記宋微子世家皆作「順」。詩烈文「四方其訓之」，左傳哀公篇引作「四方其順之」。「順乎己」，世德堂本「
順」作「訓」。
（一）「士」字原本訛作「下」，據正文改。
言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也。〔疏〕論語云：「其言之不怍，則爲之也難。」馬融注云：「怍，慚也。內有其實，則言之不慚；積其實者，爲之難也。」皇疏引王弼云：「
情動於中，而外形於言，情正實而後言之不怍。」按：「孔子憚焉」者，謂孔子以爲難能也。卽據論語「其爲之也難」生義。 注「憚，難也」。按：說文：「憚，忌難也，一曰難也。」
（一）「敬」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
法言義疏
法言義疏六
問道卷第四〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也。〔疏〕本篇皆糾繩諸子之語。自「道、德、仁、義、禮譬諸身乎」至「未若父母之懿也」，多論道家之失。「狙詐之家」一章，論兵家之失。「
申、韓之術，不仁之至矣」至「如申、韓！如申、韓」，論刑名家之失。「莊周、申、韓」以下，又雜論諸子也。
或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」〔注〕萬物由之以通。或曰：「可以適它與？」〔注〕言道旣可以通中國而適夷狄，學亦可以統正典而兼諸子也。曰：「適堯、舜、文王者爲正道，非堯、舜、文王者爲它道，君子正而不它。」〔疏〕「道也者，通也，無不通也」者，說文：「通，達也。」聖道無所不通，猶大路無所不達。太玄達：「次五達于中衢，大小無迷。測曰：『達于中衢，道四通也。』」「可以適它與」者，大學鄭注云：「它技，異端之技也。」按：謂道旣無所不通，則亦可由是以通於百家之說。藝文志云：「
易曰：『天下同歸而殊塗，一致而百慮。』今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指。雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。」然則諸子之言，本由聖人之道而出，爲聖人之道者，何不可通於諸子之術耶？「它」，世德堂本作「他」，下同。「適堯、舜、文王者爲正道」云云者，此孔子之志，春秋之義也。孔子作春秋，口授弟子，大要在乎法堯、舜，述文王。故開宗明義旣繫正月於王，明人道之始，而終書西狩獲麟，以比堯、舜之隆，鳳皇來儀。弟子傳其義，則於篇首述之曰：「王者孰謂？謂文王也。」於篇終述之曰：「撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂道堯、舜之道也與！」明乎經世之事，太平之效，非三聖人者莫與歸也。子思述其義於中庸，則曰：「仲尼祖述堯、舜，憲章文、武」鄭注云：「此以春秋之義明孔子之德。」是也。故序錄尙書，則託始二典；而於匡人之厄，又曰：「文王旣沒，文不在茲乎！」蓋孔子之志可推見者如此。自餘衰周諸子，若農家者流爲神農之言，道家者流爲黃帝之言，墨家者流爲夏后氏之言，捨堯、舜、文王而依託古聖，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術者，皆子雲所謂它道也。
或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」〔注〕車之由塗，航之由川，混混往來交通。或曰：「焉得直道而由諸？」〔注〕塗、川皆形曲也，此亦因形以取譬。曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」〔注〕以諭經學通於聖道。或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」〔注〕大解曲通歸正之義。〔疏〕「或問道」，集注引宋、吳本無「道」字，故宋、吳皆以「道若塗若川」云云爲或問之語，而下無答文，乃子雲鄙或人之問，非所問而不應也。此因緣誤文，妄自生義，無異郢書燕說矣。「車航混混」者，廣雅釋訓云：「混混，流也。」「不捨晝夜」，論語子罕文，此喩道之不可須臾離也。「或曰『焉得直道而由諸』」，音義：「天復本無『或曰』二字。焉，於虔切，下以意求之。」「塗雖曲而通諸夏則由諸」云云者，說文：「●，中國之人也。」按：經傳以爲中國之稱。隷省「臼」作「夏」。通諸之「諸」義如「於」，儀禮鄕射禮鄭注云：「諸，於也。」由諸之「諸」義如「之」，土昏禮記注云：「諸，之也。」「或曰：事雖曲而通諸聖則由諸乎」，音義：「天復本無『
或曰』二字。」按：與上文同，皆二人之詞，而中省「曰」字例，說詳古書疑義擧例。各本有「或曰」字，義較易明。又按：音義兩出此文「或曰」云云，次「請問禮莫知」之下、「天與」之上，是其所據本此章當在「焉以爲德」之後，「或問天」之前。今本移此，蓋校書者以與上章同是問道，故使以類相從歟？ 注「大解曲通歸正之義」。按：司馬云：「楊子設爲或人意寤，以結上意耳。」
道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無之於一。夫道以導之，德以得之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。〔注〕五者人之天性。合則渾，離則散，一人而兼統四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混爲聖，一人兼統者，德備如身全。〔
疏〕「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎」者，全體謂之身。後文云：「一人而兼統四體者，其身全乎！」明身爲大名，體爲小名。說文「
身，■s也」；「體，總十二屬也」。段注云：「首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。手之屬三：曰■■，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。」是許以體爲大名，身爲小名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：「身，我也。」墨子經上云：「
體，分於兼也。」然則全謂之身，分謂之體，經籍相承以爲通詁。許君此解，有異常行也。「道以導之」云云者，管子君臣云：「道也者，上之所以導民也。」釋名釋言語云：「道，導也，所以通導萬物也。」說文：「導，引也。」樂記云：「德者，得也。」釋言語云：「
德，得也，得事宜也。」中庸云：「仁者，人也。」鄭注云：「人讀如『相人偶』之『人』，以人意相存問之言。」春秋繁露仁義法云：「仁之爲言，人也。」中庸又云：「義者，宜也。」釋言語云：「義，宜也，裁制事物，使合宜也。」禮器云：「禮也者，猶體也。」釋言語云：「禮，體也，得事體也。」「合則渾，離則散」者，音義：「則渾，戶昆切。」按：列子天瑞云：「氣形質具而未相離謂之渾淪。」渾卽渾淪之謂。說文：「●，分離也。」經典通用「散」。太玄玄瑩云：「其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散。」亦渾、散對文。「一人而兼統四體者，其身全乎」者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」是道家分道、德、仁、義、禮爲五等，道爲上，德次之，仁次之，義又次之，禮爲下。此文卽所以明彼說之非者也。 注「五者人之天性」。按：司馬云：「天性自然，不可增損。」 注「四體」至「身全」。按：弘範此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：「人，卽上文『人以仁之』之『人』。禮記中庸篇：『仁者，人也。』鄭注云：『人也，讀如相人偶之人。』是人卽仁也。四體指道、德、義、禮言之。道、德、義、禮以仁爲本，故曰以一人而兼統四體也。」不知此文以四體譬道、德、仁、義、禮，乃從不可分離之義爲言，非以四體分配此五事。必膠執數目以求符合，斯亦惑之甚矣！
或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」〔注〕作，爲也。莫知爲上之樂，爲下之苦。請問「禮莫知」。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：「行禮於彼，而民得於此，奚其知！」〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：「孰若無禮而德？」曰：「禮，體也。人而無禮，焉以爲德？」〔注〕禮如體。無體，何得爲人？無禮，何能立德？〔疏〕「德表」者，說文：「●，上衣也。」引伸爲凡外著之義。司馬云：「問有德之人在上，其治化表見於外者何如。」「莫知作，上作下」者，「莫知作」爲句，「上作下」爲句，「作」與「下」韻。蓋古書有是語，子雲引之，以證德表之說也。作者，興起之謂。康誥云「作新民」，孟子云「民日遷善而不知爲之者」，卽此文之義。言莫知所以興起而興起者，乃上之有以興起其下也。「請問禮莫知」，音義：「天復本作『請問莫知』。」按：此承上文而發問，不得有「禮」字，當以天復本爲正。「行禮於彼，而民得於此，奚其知」者，大戴禮禮察云：「故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄕飮酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒衆矣。凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見，而禮之所爲生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾。豈顧不用哉？然如曰『禮云，禮云』，貴絶惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。」孔氏廣森補注云：「先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，又不可勝誅也。是故因人之情而爲之節文，以喪祭之禮作其孝，以射鄕之禮作其讓，以朝覲聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：『禮於死者尙不忘也，況生存乎？禮於它人之長尙如此其敬也，況君父乎』？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之以孝，則不子者悔。此『行禮於彼，而民得於此』之說也。」「孰若無禮而德」者，此道家言也。老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」莊子馬蹄云：「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是爲素樸。素樸而民性得矣。」前文言「行禮於彼，而民得於此」，故設此問，謂孰若行德而民性自得之爲至也。「禮，體也」云云者，儒者之意，以禮爲德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生焉。繫辭云：「是故履德之基也。」侯果云：「履禮，蹈禮不倦，德之基也。」荀子勸學云：「禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」是禮爲德體，無禮是無體也。故曰：「人而無禮，焉以爲德？」 注「作，爲也。莫知爲上之樂，爲下之苦」。按：此增字爲解，而於上下文義仍不相協，恐非楊旨。 注「言已有禮制，則有尊卑」。按：此據誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘範舊文也。
或問「天」。曰：「吾於天與，見無爲之爲矣！」或問：「彫刻衆形者匪天與？」曰：「以其不彫刻也。如物刻而彫之，焉得力而給諸？」〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮爲天，故設此問。音義：「
天與，音余。」「無爲之爲」者，哀公問云：「無爲而物成，是天道也。」荀子天論云：「不爲而成，不求而得，夫是之爲天職。」本書孝至云：「或曰：『君逸臣勞，何天之勞？』曰：『於事則逸，於道則勞。』」按：於事逸者，無爲也；於道勞者，無爲之爲也。「彫刻衆形者匪天與」者，莊子大宗師云：「覆載天地，刻彫衆形而不爲巧。」又天道云：「覆載天地，刻彫衆形而不爲巧，此之謂天樂。」「
物刻而彫之」，御覽一引作「物物刻而雕之」（一）。
（一）今本御覽此段引文在卷二，「物物」但作「物」。
老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔競，訓饕冒之人。及搥提仁義，絶滅禮學，吾無取焉耳。〔注〕老子之絶學，蓋言至理之極，以明無爲之本。斯乃聖人所同，子雲豈其異哉？夫能統遠旨，然後可與論道。悠悠之徒，旣非所逮，方崇經世之訓，是故無取焉耳。無取焉何者？不得以之爲敎也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：「老子者，楚苦縣厲鄕曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。老子脩道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，彊爲我著書。』於是，老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」陸德明老子道德經釋文：「老子姓李名耳。河上公云名重耳，字伯陽，陳國苦縣厲鄕人。史記云字聃，又云仁里人，又云陳國相人也。」四書釋地又續云：「苦縣屬陳，老子生長時，地尙楚未有。陳滅於惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚於苦縣上，以老子爲楚人者，非也。」梁氏玉繩史記志疑云：「考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隷釋邊韶老子銘謂楚相縣人，春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄕之東，濄水處其陽。並仍史誤。而晉皇甫謐高士傳云陳人，陸氏經典序錄云陳國苦縣厲鄕人，唐段成式酉陽雜俎玉格篇云老君生于陳國苦縣賴鄕渦水之陽九井西李下，固未嘗誤。」又云：「老子是號，生卽皓然，故號老子。耳其名，聃其字，非字『伯陽』。索隱本作『名耳，字聃』，無『伯陽謚曰』四字，與後書桓紀延熹八年注引史合。幷引許愼云『聃，耳漫也』，故名耳，字聃。有本字伯陽，非正。老子號伯陽父，此傳不稱，則是後人惑于神仙家之傅會，妄竄史文。」按：梁說是也。傳「楚苦縣」字亦後人妄改，曾子問孔疏引史記作「陳國苦縣」可證。「老子之言道德，吾有取焉耳」者，前文云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？」則道德本儒家所同言，故有取也。「及搥提仁義，絶滅禮學，吾無取焉耳」者，音義：「搥，都回切。舊本皆從『手』，擲也。提，徒計切，亦擲也。漢書云：『以博局提吳太子。』」按：廣雅釋詁云：「搥，擿也。」擿、擲同字。老子云：「絶仁棄義，民復孝慈。」又云：「絶學無憂。」藝文志云：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執本，淸虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者爲之，則欲絶去禮學，兼棄仁義，曰獨任淸虛，可以爲治。」 注「老子」至「敎也」。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風尙然也。
吾焉開明哉？惟聖人爲可以開明，它則苓。〔注〕焉，安也。開，發也。大哉，聖人言之至也！開之，廓然見四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉之，閛然不睹牆之裏。〔注〕不開聖卷，諭無所見。〔疏〕「吾焉開明哉？惟聖人爲可以開明」者，前篇云：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必矇。」謂不見聖人之道，猶不見日月。此又申其義，謂欲自求光明者，捨聖人之言則不可得也。仲尼燕居云：「三子者，旣得聞此言也於夫子，昭然若發矇矣。」「開明」卽發矇之意，言開矇以爲明也。「它則苓」者，音義：「則苓，音聆。」兪云：「『苓』當讀爲『笭』。說文竹部：『笭，車笭也。』釋名釋車曰：『笭橫在車前，織竹作之，孔苓苓也。』此言惟聖人爲可以開明，其他則如車笭然，所見者小矣。」按：兪說是也。苓、笭古字通。「開之，廓然見四海；閉之，閛然不睹牆之裏」者，音義：「閛然，匹庚切，閉門也。俗本作『闇然』，誤。諸本皆作『閛』。」按：此承上文而言，開之謂開明，閉之謂閉明也，「閛」當爲「闇」，闇然與廓然相反爲義。玉篇：「閛，門扉聲。」閛以聲言，與「不睹」云云意不相協。「闇」字漫漶，故誤爲「閛」。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳。「四海」，喩遠；「牆之裏」，猶云牆以內，喩近。學者能開其明於聖言，則廓然可以見至遠；苟閉其明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作「開之，廓然見四海之內；閉之，寂然不睹牆垣之裏」。注「焉，安也。開，發也」。按：學記：「開而弗達。」鄭注云：「開爲發頭角。」孔疏云：「開謂開發事端，但爲學者開發大義頭角而已。」是開卽發也。世德堂本正文「它則苓」下有「開發」字，此明是涉注而衍。可悟舊本此文李注止「開發」二字，在正文「它則苓」三字之下，傳寫者不知「苓」字之義，更誤以此二字與「苓」字連屬爲文也。治平本此注有「焉，安也」字，乃後人妄增。焉安常訓，固無煩解說也。 注「不開聖卷，諭無所見」。按：弘範意以開之，閉之爲開卷、掩卷，增字爲說，於義未安。兪云：「此卽所謂『不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富』者。上句云開之廓然見四海，言聖道之大也。此云閉之閛然不睹牆之裏，言聖道之深也。是則開之、閉之云者，謂聖人之言一闢一闔，猶云放之則彌六合，卷之則退藏於密。」說似可通。然聖人之道無行不與，不得云閉之閛然。所謂不見宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門而入則然，非聖人之有所閉而不與人以可睹。則謂以此喩聖道之深，亦殊未當也。
聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之而彌明，宿之而彌壯。」〔疏〕說文：「測，深所至也。」段注云：「深所至謂之測，度其深亦謂之測，猶不淺曰深，度深亦曰深也。」司馬云：「宿，蓄火也。」按：說文：「宿，止也。」引伸爲留，爲積。廣雅釋言：「宿，留也。」莊子徐■鬼釋文：「宿，積久也。」易大壯王肅注云：「壯，盛也。」
允治天下，不待禮文與五敎，則吾以黃帝、堯、舜爲疣贅。〔注〕允，信。〔疏〕堯典：「敬敷五敎。」馬注云：「五品之敎。」鄭注云：「五品，父、母、兄、弟、子也。」漢書百官公卿表云：「■■作司徒，敷五敎。」應劭注云：「五敎，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。」國語鄭語韋昭注同。繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾、坤。」尙書大傳云：「黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風雨。禮文法度，興事創業。」白虎通號云：「黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。」莊子在宥云：「昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏，以爲仁義，矜其血氣，以規法度。」音義：「疣贅，羽求切；下之瑞切。」按：說文：「■L，贅■L也。」疣、■L同字。段注云：「贅同綴。」書傳多贅、綴通用。綴，屬也，屬於地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：「贅，屬也，橫生一肉，屬著體也。■L，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也。」荀子宥坐云：「今學曾未如■L贅，則具然欲爲人師。」楊注云：「■L贅，結肉。」莊子大宗師：「彼以生爲附贅縣疣。」又騈拇：「附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。」字並作「疣」。玉篇有「
疣」，云：「結肉也。」今疣贅之腫也。 注「允，信」。按：爾雅釋詁文。
或曰：「太上無法而治，法非所以爲治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎伏犠，而成乎堯。〔注〕伏犠畫八卦，以敘上下。至於堯、舜，君臣大成也。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」〔疏〕「太上無法而治」，此亦道家言也。音義：「而治，直吏切。下『爲治』同。」文選應吉甫晉武帝華林園集詩：「悠悠太上，民之厥初。」李注云：「太上，太古也。」莊子天地云：「玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。」「法非所以爲治」者，莊子胠篋云：「
殫殘天下之聖法，而民始可與論議也。」「鴻荒之世，聖人惡之」者，爾雅釋詁云：「洪，大也。」經傳通作「鴻」。廣雅釋詁云：「荒，遠也。」白虎通號云：「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥之●●，行之吁吁，飢卽求食，飽卽棄餘，茹毛飮血，而衣皮葦。」是洪荒之世，人與禽獸相近，故聖人惡之。「法始乎伏犠，而成乎堯」者，繫辭云：「古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而爲網罟，以佃以漁。蓋取諸離。」釋文：「包，本又作『庖』，白交反。鄭云：『取也。』孟、京作『伏』。犠，許宜反，字又作『羲』。鄭云：『鳥、獸全具曰犠。』孟、京作『戱』，云：『伏，服也。戱，化也。』」按：「伏」又作「虙」，「包」又作「炮」。上古語言，與後代絶異，人名、地名，意義多不可考。經典傳寫，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各爲釋義，皆臆說也。路史注引含文嘉云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸、文章，地應以河圖、洛書，乃則象而作易。」又引六藝論云：「伏羲作十言之敎，以厚君臣之別。」又引古史考云：「伏羲制嫁娶，以儷皮爲禮。」然則書契、佃漁、綱紀、人道，皆伏犠所創，故云「法始於伏犠」也。云「成乎堯」，不言舜者，尙書大傳云：「舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緖也。」白虎通號云：「舜猶●●也，言能推信堯道而行之。」是知舜惟紹堯之法，無所改易，故言堯卽該舜矣。「禮義哨哨」者，音義：「哨哨，音消，又七笑切。」按：音義前一音蓋讀爲「莦」，說文「莦，惡艸貌」，廣韻「莦，所交切，又音消」，是也。後一音則讀爲「枉矢哨壺」之「哨」。投壺：「某有枉矢哨壺。」鄭注云：「哨，枉哨不正貌。」釋文：「哨壺，七笑反。」是也。此當以讀「莦」爲合。「禮義莦莦」，猶云治道榛蕪耳。堯、哨韻語。
或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」〔注〕殷，正。或曰：「孰爲中國？」〔注〕正直北辰，爲天之齊。今俱偏僻，未知誰爲居中國？曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者，爲中國。〔注〕五政，五常之政也。七賦，五穀、桑、麻也。中於天地者，土圭測景，晷度均也。過此而往者，人也哉。」〔
注〕譬八荒之於中國如彼，諸子之於聖人如是。〔疏〕「八荒之禮，禮也，樂也」者，離騷云：「將往觀乎四荒。」王注云：「荒，遠也。」按：以四方言，曰四荒；兼四維言，曰八荒。說苑辨物云：「八荒之內有四海，四海之內有九州。」則八荒猶言海外矣。周禮：「鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌。」白虎通禮樂云：「王者制夷狄樂，不制夷狄禮，何也？以爲禮者，身當履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂者，聖人作爲，以樂之耳。」是古有夷樂，無夷禮。此云「禮也，樂也」者，乃就其國俗所自有者言之。疑元文當作「八荒之禮也，樂也」，不重「禮」字。猶云八荒所謂禮，所謂樂耳。「孰是」者，謂誰爲近正。「中於天地者，爲中國」者，春秋繁露王道通三云：「取天、地與人之中以爲貫，而參通之，非王者，孰能當？」是所謂中於天地也。吳胡部郎玉縉云：「春秋無通辭於中國、夷狄，惟其德，不惟其人。公羊於宣十二年邲之戰，曰：『不與晉而與楚子爲禮。』於昭二十三年獲陳夏齧，曰：『不與夷狄之主中國也。然則曷爲不使中國主之？中國亦新夷狄也。』語尤明顯。楊子謂中於天地者爲中國，意卽本此。」「過此而往者，人也哉」者，繫辭云：「過此以往，未之或知也。」荀爽注云：「出乾之外，無有知之。」則此文「過此而往」，猶云出「五政、七賦、中於天地之道」之外也。「人也哉」者，卽後文云「無則禽，異則貉」，言不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國之人也。胡部郎云：「『過此而往者，人也哉』，言此後孰爲中國，亦存乎其人耳。蓋刺莽之爲夷狄之行也。」世德堂本作「過此而往」，無「者」字。 注「殷，正」。按：爾雅釋言云：「殷，中也。」中、正同義。 注「正直」至「中國」。按：此古蓋天家說也。晉書天文志云：「周髀者，卽蓋天之說。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下，爲天地之中，其地最高，而滂■n四隤。」是蓋天家以北極下爲地中。爾雅釋天云：「北極謂之北辰。」郭注云：「北極，天之中。」公羊傳昭公篇，徐疏引李巡云：「北極，天心也。」天齊卽天中、天心之義。齊者，臍也。朱子語類云：「帝座惟在紫微者據北極二十七度，常隱不見之中，故有北辰之號，而常居其所。蓋天形運轉，晝夜不息，而此爲之樞，如輪之轂，如磑之臍。」又云：「南極、北極，天之樞紐，只是此處不動，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。」此北辰天齊之說。地軸北端，略當鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識天極，亦謂之極星。考工記：「夜考之極星。」孫氏詒讓正義云：「北極正中，卽天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，後世謂之赤道極。然天中之極無可識別，則就近極之星以紀之，謂之極星。沿襲旣久，遂幷稱星爲北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對地軸之處。蓋天家以地體爲半球形，自不得不以北極直下爲中央，非國於此，無緣名中。故據以難儒者之所謂中國也。」 注「五政，五常之政也。七賦，五穀、桑、麻也」。按：大戴禮盛德云：「均五政。」盧注云：「五政謂天子、公、卿、大夫、士。」孔氏廣森補注云：「五政，明堂五時之政也。」五常之政，卽明堂五時之政。說文：「賦，斂也。」五穀之名，自來說者各異。程氏瑤田以爲粱、黍、稷、稻、麥，詳見所著九穀考，近儒多從之。桑麻之賦，謂布帛之貢。子雲司空箴云：「九一之政，七賦以均。」 注「中於天地者，土圭測景，晷度均也」。按：周禮大司徒：「以土圭之■w測土深，正日景以求地中。日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。」鄭司農云：「土圭之長尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽城地爲然。」江氏永周禮疑義擧要云：「周都洛邑，欲其無遠天室，而四方入貢道里均。所謂土中者，合九州道里形勢而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景與圭齊，而後謂之土中也。旣定洛邑，樹八尺之表，景長尺有五寸，是爲土中之景，乃制土圭以爲法，他方度景亦以此，土圭隨其長短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也。」盛氏百二尙書釋天云：「地中之名不一。有一定之中，有無定之中，有有定而仍無定之中。周髀以北極之下爲中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無不適均，程子所謂地無適而不爲中，此無定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域爲界論之，則一邑有一邑之中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無定之中也。大司徒之地中，召誥之土中，特云九州之中耳。蓋四方分測，乃宅洛而後測之，非先測之而後宅洛也。夫豫爲九州之中，何必度景始知？卽使不得九州之正中，而略差百數十里，將風雨寒暑頓異乎？如果氣侯懸絶，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，聖人又豈待度景而知不可都哉？惟是旣宅洛而後測之，制八尺之表於夏至日中，求得表景尺有五寸，於是土圭之長亦準之。凡四方行測，皆以土圭爲根數，地北則景較土圭長，地南則景較土圭短，卽今法以緯度定諸方晝夜長短之差也。在洛之東者日出早，在洛之西者日出遲，卽周髀所謂加四時相及今法以經度定諸方時刻之差也。由是以四方晷景之加減，計里而較之，則天下道里之遠近可得。周禮所謂『以土地之圖，周知九州廣輪之數』，卽今方輿圖計度以開方之法也。若夫多陰、多風、多暑、多寒云者，李安溪謂罕譬九州，明洛中土耳。」按：江、盛二說，皆以洛之爲中，乃按九州道里形勢言之，非緣土圭測景而得。其土圭測景之法，乃宅中以後，以京師爲本，實測四方里差之事。非先制此法，以求得地中。義甚精覈，足正前人之誤。至此文中國，對八荒而言，乃九州之總稱，尤不得以周禮地中爲說。子雲覃思渾天，已知地爲渾圓，旣不取蓋天家北極地中之說，更無以土圭測景晷度均爲中國之理。然則弘範此說，不可從也。
聖人之治天下也，礙諸以禮樂。〔注〕礙，限。無則禽，異則貉。吾見諸子之小禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常爲帝王之筆、舌也。〔注〕天常，五常也，帝王之所制奉也。譬諸書、言之於筆、舌，爲人之由禮、樂也。〔疏〕「聖人之治天下，礙諸以禮樂」者，「礙」讀爲「凝」。樂記云：「禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。」鄭注云：「凝，成也。精粗，謂萬物大小也。」然則「礙諸以禮樂」者，成之以禮樂也。中庸「至道不凝焉」，釋文：「本又作『疑』。」此以「礙」爲「凝」，猶以「疑」爲「凝」也。「無則禽，異則貉」者，謂純無禮樂，則禽獸之行；或雖有禮樂，而異於聖人之所制，則亦夷狄之俗也。音義：「則貉，莫白切。」「吾見諸子之小禮樂，不見聖人之小禮樂也」者，莊子馬蹄云：「及至聖人，澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。」又云：「性情不離，安用禮樂？」又云：「及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。」此道家之小禮樂也。墨子非儒云：「夫儒浩居而自順者也，不可以敎下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導衆。孔丘盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆，儒學不可使議世。」此墨家之以禮樂病儒也。「孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常爲帝王之筆、舌」者，司馬云：「天常卽禮樂也。言治天下而不用禮樂，猶無筆而書，無舌而言也。」御覽三百六十七引此，作「五常者，帝王之筆、舌，寧有書不由筆、言不由舌也」。又六百零五引同，惟「帝王」作「三王」，「也」作「
耶」。 注「礙，限」。按：說文：「礙，止也。」限卽止之引伸義。限天下以禮樂，蓋禮以防淫，樂以禁邪之謂。說雖可通，然於義似隘。 注「天常，五常也」。按：樂記云：「道五常之行。」鄭注云：「五常，五行也。」孔疏云：「謂依金、木、水、火、土之性也。」論衡問孔云：「五常之道，仁、義、禮、智、信也。」前文「五政之所加」，彼注云：「五政，五常之政也。」然則五常卽明堂五時之政。五常爲禮樂之本，故爲帝王之筆、舌也。
智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：「不贅虧，『不』蓋衍字。有餘曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生於自然，不可强變。智者能知其可以然，則因而導之爾。苟或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：『所惡夫智者，爲其鑿也。』」兪云：「凡物用之則虧，益之則贅。智者以不用爲用，以不益爲益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅也。文義甚明，亦無衍字。」按：太玄玄瑩云：「故不●所有，不彊所無。譬諸身，增則贅，而割則虧。」此溫公說所本。「●」卽「攫」字。攫者，妄取之謂。用所不可用，是攫所有；益所不可益，是彊所無。攫所有則虧，彊所無則贅。依此爲解，故疑衍「不」字。然古人「矣」字或用如「乎」字，若依溫公說而讀「矣」爲「乎」，則雖有「不」字，義亦可通。曲園解較直捷，然云「智者以不用爲用，以不益爲益」，似有語病。榮謂此承「智也者，知也」而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知則求所以知之，知之則求所以用之。此智者之事也。
深知器械、舟車、宮室之爲，則禮由已。〔疏〕宋、吳、司馬皆作「禮由己」。吳云：「深知制度之所爲，則禮無不在己。子曰：『
制度在禮文爲在禮，行之其在人乎？』」司馬云：「器械、舟車、宮室，皆聖人因物之性，制而用之，推而行之。苟或識聖人之心，則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰『由己』。」今按音義，則「禮由已」一木作「由也」，明「已」爲語辭，作「己」者，誤也。廣雅釋詁云：「由，行也。」「深知器械、舟車、宮室之爲，則禮由已」者，言深知聖人制作之意，則禮無不行也。蓋古者民未知器械，以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然後物名可得而正，地利可得而盡，則器械之爲奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車，居山知山，居澤知澤而已。及刳木爲舟，剡木爲楫，服牛乘馬，引重致遠，而後有無可以貿遷，盈虛可以酌劑，則舟車之爲交際之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風雨，而後升降有節，內外有別，則宮室之爲尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車、宮室者，禮之始也。引而伸之，觸類而長之，罔不由此。知其源則衆流順，得其綱則萬目擧，自然之道也。
或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，尸諸聖。」〔注〕尸，主也。雷霆之聲聞當時，聖人之言傳無窮。〔疏〕「
或問大聲」者，老子云：「大音希聲。」河上公注云：「大音猶雷霆，待時而動。」喩常愛氣希言也，故設問以論其義。「非雷非霆」云云者，雷霆不足以爲大聲，聲之大者，莫如聖人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！說文：「霆，雷餘聲也。」張平子西京賦：「隱隱展展。」薛綜注云：「隱隱，重車聲。」音義：「耾耾，戶萌切。俗本作『肱』，誤。宋玉風賦曰：『耾耾雷聲。』裨蒼曰：『耾，聲貌。』」按：說文無「耾」有「●」，谷中響也。集注引宋、吳本作「谹」，卽「●」字。霆、耾、盈、聖韻語。 注「尸，主」。按：爾雅釋詁文。
或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」〔注〕革之與因雖異，隨變而通，理也。故先王之事世相反，而其道一也。〔
疏〕「或問：『道有因無因乎』」者，司馬云：「黃、老之道貴因循。」「可則因，否則革」者，司馬云：「前人所爲，是則因之，否則變之，無常道。太玄曰：『夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基；因之匪理，物喪其紀。因革乎因革！國家之矩範也。矩範之動，成敗之效也。』」按：玄瑩文。
或問「無爲」。曰：「奚爲哉？〔注〕應化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無爲矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮樂虧，安坐而視天下民之死，無爲乎？」〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當此之時，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無爲也。所謂可則因，否則革矣。應變順時，故跡不同，致理而言，皆非爲也。〔疏〕「問無爲。曰：『奚爲』」者，論語云：「無爲而治者，其舜也與？夫何爲哉？恭已正南面而已矣。」「在昔虞、夏襲堯之爵」云云者，曲禮孔疏引五經異義云：「天子有爵不易。孟、京說易，有君人五號：『帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也。』是天子有爵。古周禮說天子無爵，同號於天，何爵之有？許君謹案春秋左氏云施於夷狄稱天子，施於諸夏稱天王，施於京師稱王，知天子非爵稱，從古周禮義。鄭君駁云：『案士冠禮云：古者生無爵，死無謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。云無爵，失之矣。』」按：此云「襲堯之爵」，明亦以天子爲爵稱，用孟、京易說也。大戴禮保傅：「桓公垂拱無事而朝諸侯。」盧注云：「垂拱，言無所指麾者也。」漢書董仲舒傳：「制曰：『
蓋聞虞舜之時，游於巖廊之上，垂拱無爲而天下太平。』仲舒對曰：『堯在位七十載，迺遜于位，以禪虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，迺卽天子之立，以禹爲相，因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無爲而天下治。』」按：經傳惟云舜無爲而治，此云虞、夏者，今文書說，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也。「紹桀之後，纂紂之餘」云云者，說文：「纘，繼也。」經典通用「纂」。吳云：「湯、武革命，應天順人，自然有爲之時。」「天下民」，世德堂本皆作「天民」，無「下」字。 注「應化而已」。按：卽應變順時之謂。淮南子原道云：「應化揆時，莫能害之。」
或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也。見則難蔽，聞則難塞。」〔注〕人以爲太古不如絶禮樂以塗塞人之耳目，令不見不聞，使之純一。曰：「天之肇降生民，使其目見耳聞，是以視之禮，聽之樂。〔注〕因其耳目而節之。如視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸？」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」。「太古塗民耳目」云云者，兪云：「『塗』當讀爲『●』。說文丹部『●』篆下引周書『惟其●丹●』，今書梓材篇作『惟其塗丹●』，是『塗』與『●』通也。說文■部：『●，閉也。從■，度聲，讀若杜。』經典卽以『杜』爲之。尙書粊誓篇『杜乃擭』，周官雍氏注引作『●乃擭』是也。●民耳目者，謂閉塞民之耳目也。若以今字書之，當云『杜民耳目』矣。」按：兪讀是也。史記貨殖列傳云：「老子曰：『至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。必用此爲務，輓近世塗民耳目，則幾無行矣。』」按：此難「聖人治天下，礙諸以禮樂」之說。「天之肇降生民」云云者，太玄玄■■云：「維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思，有法則成，無法則不成。」「視不禮，聽不樂，雖有民，焉得而塗諸」者，司馬云：「聖人所以能使其民者，以有禮樂也。若皆去之，則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而塗之，安可得哉？」 注「人以」至「純一」。按：此注語有脫誤，當云「或人以爲太古無禮樂，以禮樂治天下，不如絶禮樂」云云，於義方憭。
或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」〔注〕値其日新，則襲而因之；値其敝亂，則損益隨時。〔疏〕「或問新敝」者，說文：「●，敗衣也。從巾，象衣敗之形。」引伸爲凡敗壞之稱。經傳通用「敝」，或以「●」爲之。俗字作「弊」。老子云：「●則新。」河上公注云：「自受●薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。」故欲問其義。「新則襲之，敝則益損之」者，小爾雅廣詁云：「襲，因也。」樂記云：「三王異世，不相襲禮。」鄭注云；「言其有損益也。」白虎通三敎云：「王者設三敎者何？承衰救●，欲民反正道也。三正之有失，故立三敎以相指受。夏人之王敎以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王敎以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王敎以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尙黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮則反本。」世德堂本「益損」作「損益」。
或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「
嬰、犢乎！〔注〕歎無禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨母而不父，未若父母之懿也。」〔注〕兼乎愛敬，然後盛其美善。〔疏〕「嬰兒慕，駒犢從，焉以禮」者，釋名釋長幼：「人始生曰嬰兒，或曰嫛婗。」雜記鄭注云：「嬰猶鷖彌也。」按：嬰兒、嫛婗、嫛彌皆連語形容字，言人始生不能言語，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇云：「女曰嬰，男曰兒。」强爲區別，失之。孟子：「人少則慕父母。」趙注云：「慕，思慕也。」說文「馬二歲曰駒」；「犢，牛子也」。按：謂太古之民不識不知，順帝之則，至誠無僞，何事於禮？「母懷愛也，父懷敬也」者，道家之說以愛爲誠，以敬爲僞，莊子天運云「故曰以敬孝易，以愛孝難」是也。然愛而能敬者，乃人之所以異於禽獸，犬馬皆能有養，不敬何以別乎？ 注「兼乎愛敬，然後盡其美善」。按：說文：「懿，嫥久而美也。」引伸爲凡美善之稱。爾雅釋詁：「懿，美也。」逸周書謚法：「溫柔聖善曰懿。」
狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「
不戰而屈人兵，堯、舜也。沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：「狙詐與亡孰愈？」〔注〕亡，無。曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」曰：「御得其道，則天下狙詐咸作使；御失其道，則天下狙詐咸作敵。〔注〕失其御則反間背叛。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於征與狙詐之力也，如其亡？」曰：「威震諸侯須於狙詐，可也。〔注〕未足多也。未若威震諸侯而不須狙詐也。」或曰：「無狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐乎！」〔疏〕音義：「狙詐，千預切，又七余切。」按：狙詐疊韻連語，古且聲、乍聲同部也。王氏念孫讀書雜志云；「狙、詐疊韻字，狙亦詐也。荀子大略云：『
藍苴路作，似知而非。』楊注引趙蕤長短經知人篇云：『姐者，類知而非知。』苴、姐並與『狙』同。狙詐者有似智，故『藍苴路作，似知而非』。『作』卽『詐』字也。」按：王說是也。後漢書黨錮傳序：「狙詐萌起。」章懷太子注引廣雅「狙，彌猴也」，以其多詐，故比之也。望文生訓，失之。狙詐之家者，兵權謀家也。藝文志兵權謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十九篇，吳起四十八篇。志云「
吳、孫狙詐」，是也。「不戰而屈人兵」者，志又云：「權謀者，以正守國，以奇用兵，先計而後戰。」孫子謀攻云：「是故百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。」音義云：「天復本無『堯、舜也』三字。」「沾項漸襟，堯、舜乎」者，「沾項」，世德堂本作「霑」。說文：「霑，雨●也。」引伸爲凡染之稱。經典通用「沾」。說文：「項，頭後也。」音義：「漸襟，子廉切。」按：說文：「瀸，漬也。」經典通用「漸」。廣雅釋詁云：「漸，漬也。」說文：「■N，交衽也。」襟、■N同字。爾雅釋器云：「衣眥謂之襟。」郭注云：「交領。」字亦作「衿」，方言云：「衿謂之交。」郭注云：「衣交領也。」詩子衿，毛傳云：「靑衿，靑領也。」顔氏家訓書證云：「按古者斜領，下連於衿，故謂領爲衿。」沾項漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰之名，而有殺人之實也。「衒玉而賈石者，其狙詐乎」者，音義：「衒，音縣；賈石，音古。」按：說文：「●，行且賣也。」重文「衒」。「狙詐與亡孰愈」者，亡如字，謂敗亡也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡。「曰亡愈」者，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇云：「宋公及楚人戰于泓，宋師敗績，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以爲雖文王之戰亦不過此也。春秋繁露兪序云：「宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，故春秋貴之，將以變習俗而成王化也。」劉氏逢祿穀梁廢疾申何云：「春秋貴偏戰，惡詐戰，以爲彼善於此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也。」皆可證亡愈狙詐之義。「子將六師，則誰使」者，音義：「子將，子亮切。」論語云：「子行三軍則誰與？」「御得其道，則天下狙詐咸作使」云云者，廣雅釋詁：「御，使也。」周禮：「大宰以八柄詔王馭群臣。」鄭注云：「凡言馭者，所以敺之內之於善。」「馭」卽「御」之古文。荀子議兵云：「且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則將有四海之聽。」楊注云：「言遠人自爲其耳目。」又云：「湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾，而彊暴之國莫不趨使。」此御得其道，狙詐作使之事也。又云：「秦四世有勝，諰諰然常恐天下之一合而軋己也。」此御失其道，狙詐作敵之事也。孟子云：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。」卽此文之義。「威震諸侯，須於征與狙詐之力也」者，說文：「●，待也。」經傳皆以「須」爲之。言威震諸侯而猶待於征討乎？則狙詐不可廢也。「如其亡」者，謂豈如不用狙詐而敗亡。「縱不得不征，不有司馬法乎」者，藝文志有軍禮司馬法百五十五篇，入禮家。云下及湯、武受命，以師克亂，而濟百姓，動之以仁義，行之以禮讓，司馬法是其遺事也。按：詩維淸云：「維淸緝熙，文王之典。」序云：「維淸，奏象舞也。」鄭箋云：「天下之所以無敗亂之象而淸明者，以文王有征伐之法故也。」文王征伐之法卽周時軍禮。宋襄公所云「不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列」，蓋皆文王軍禮文，故曰「臨大事而不忘大禮」，又曰「雖文王之戰不過此」，是其證也。周衰禮廢，乃有狙詐。刑法志云：「春秋之後，滅弱呑小，幷爲戰國，稍增講武之禮，以爲戱樂，用相夸視。而秦更名角抵，先王之禮沒於淫樂中矣。雄桀之士，因勢輔時，作爲權詐，以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍。」明狙詐之術緣禮廢而後起。今云「無狙詐何以征」，是忘其本，故以此正之也。
申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術，制民如牛羊，臨之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八月旦也，今河東俗奉之以爲大節，祭祀先人也。臘，●也，見禮記。或曰：「刀不利，筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：「人砥，則秦尙矣。」〔注〕嚴刑裁民，亦猶刀之割肉，以人爲砥，酷之甚也。秦之嚴刑，難復尙矣。〔疏〕「申、韓之術，不仁之至矣」者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：「名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。」韓非，見修身疏。「若何牛羊之用人也」者，用義如春秋僖公篇「執鄫子用之」。刑法志云：「陵夷至於戰國，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。大辟有鑿顚、抽脅、鑊烹之刑。」此所謂牛羊用人也。「若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與」者，音義：「螻螾，上落侯切，下餘忍切。」按：說文：「螻，螻蛄也。」廣雅王疏云：「膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓。」按；今京師人謂之拉拉古，卽螻蛄之聲轉。說文：「螾，側行蟲也。」重文「蚓」。荀子勸學：「螾無爪牙之利，筋骨之强。」楊注云：「螾，丘蚓，蟲也。」考工記梓人，鄭注云：「螾衍之屬。」釋文：「螾衍，今曲■■也。」按：今吾府人猶謂螾曰曲■■。音義：「膢臘，上音力朱切，又落侯切。」宋云：「臘，獵也。冬則獵取百獸，故狐狸至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲入穴。故螻螾至是絶矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐狸、螻螾，不過乎膢臘之候矣。」兪云：「此說亦殊不可通。正文言狐狸、螻螾，不言人如狐狸、螻螾，不可通一也。正文言『
不膢臘也與』，若謂不過乎膢臘之候，當云『不膢臘矣』，如左傳云『虞不臘矣』，於義方合。詠歎之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，然狐狸之類不應便絶，而云『不過此候』，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，則人死者多，屍相枕藉，狐狸、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂。故曰：『狐狸螻螾，不膢臘也與？』正與上文牛羊用人相應，以人爲牛羊，則食之者必狐狸、螻螾也。」按；兪說是也。鹽鐵論散不足云：「古者，庶人非膢臘無酒肉。」故此用以爲饜飫之稱也。「刀不利，筆不銛」云云者，刀謂治書之刀。漢書蕭曹傳贊云：「蕭何、曹參皆起秦刀筆吏。」顔注云：「刀，所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。」賈誼傳云：「俗吏之所務，在於刀筆、筐篋。」按：刀筆一物而二用，筆所以書，刀所以削。酷吏傳顔注云：「古者書於簡牘，故筆用刀焉。」後漢書劉盆子傳章懷太子注云：「古者記事，書於簡冊。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆。」是也。刀不利，筆不銛，皆互文。銛亦利也。音義：「銛，息廉切。本或作『鈷』，誤。」按；廣雅釋詁云：「銛，利也。」賈誼傳晉灼注云：「世俗謂利爲銛徹。」音義：「砥，音紙。」按：說文：「底，柔石也。」重文「砥。」廣雅釋器云：「砥，礪也。」此承申、韓不仁之至而設問以難之。古者吏以刀筆決法，故因以取譬。言刀筆不銛利，當以砥礪瑩治之，刑法不嚴峻，獨不可使申、韓增益之乎？「人砥，則秦尙矣」者，人砥，用人爲砥也。言人之能瑩治刑法者，無過於秦者也。問意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：「言用法以礪人，如用砥以礪刀。」如其說，則本文當云「砥人」，不當云「人砥」矣。 注「
峻刑戮之術」。按：治平本作「刑戰」，此形近而誤，今依世德堂本訂正。 注「膢，八月旦也」。按：說文：「膢，楚俗以二月祭飮食爲膢。」御覽引說文作「十二月」，風俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飮食爲膢，此蓋方俗之異。後漢書劉玄傳，章懷太子注云：「冀州北郡以八月朝作飮食爲膢，其俗語曰：『膢臘社伏。』」一切經音義引三蒼云：「膢，八月祭名也。」並與弘範此注合。 注「臘，●也。見禮記」。按：郊特牲云：「伊耆氏始爲蜡。蜡也者，索也。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。」蜡、●古今字。廣雅釋天：「●，祭也。」家語觀鄕射：「子貢觀於蜡。」王肅注云：「今之臘也。」 注「刀鈍」至「利也」。按：世德堂本「挺削以刀」作「銛之以刀」，「欲以救亂」無「欲」字，「如加刀砥」無「加」字，「所以利也」作「所以利之也」。
或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也。由其大也，作正道；由其小者，作姦道。」〔注〕大者，聖人之言；小者，諸子之言。〔疏〕「刑名非道邪？何自然也」者，史記老莊申韓傳云：「申子之學，本於黃、老，而主刑名。」又云：「韓非者，韓之諸公子也，喜刑名法術之學，而其歸本於黃、老。」集解引新序云：「申子之書，言人主當執術無刑，因循以督責臣下。其責深刻，故號曰術。商鞅所爲，書號曰法，皆曰刑名。」按：「刑」讀爲「形」，古字通用。申子之書，今無可考。韓非多以形名或刑名並言。如主道云：「有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同，君乃無事焉。」又云：「同合刑名，審驗法式，擅爲者誅，國乃無賊。」揚權云：「上以名擧之。不知其名，復脩其形。形名參同，用其所生。二者誠信，下乃貢情。」明「刑名」卽「形名」也。老子云：「天法道，道法自然。」莊子天道云「：是故古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名次之。」郭注云：「天者，自然也。自然旣明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當其形也。」此刑名自然之說。「何自然也」，世德堂本「也」作「矣」。「圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也」者，圍棋，見吾子疏。漢書東方朔傳云：「十五學擊劍。」顔注云：「學劍，遙擊而中之，非斬刺也。」音義：「反目眩形，一本作『反自眩刑』。眩，音縣。」按；當作「反身、眩形」。一本作「反自」，「自」卽「身」之駁文。淮南子主術：「先自爲檢式儀表。」讀書雜志云：「當作『先以身爲檢式儀表』。今本『身』誤爲『自』，『自』上又脫『以』字。文子上義篇作『先以自爲檢式』，『自』亦『身』之誤，惟『以』字未脫，是『身』與『自』形近易誤之證。此文『身』誤爲『自』，傳寫又改爲『目』，宋、吳本作『
反自眩刑』，溫公從之，而不知『自』爲『身』誤，『刑』爲『形』假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩形，平列爲四事。張平子西京賦云：『侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓，譬隕絶而復聯。』薛注云：『突然倒投，身如將墜，足跟反絓橦上，若已絶而復聯。』卽此所謂反身。『眩』讀爲『幻』，漢書張騫傳云：『大宛諸國發使隨漢使來觀漢廣大，以大鳥卵及犛靬眩人獻於漢。』顔注云：『眩讀與幻同，卽今呑刀、吐火、植瓜、種樹、屠人、截馬之術皆是也。』後漢書西域傳，章懷太子注引魏略云：『大秦國俗多奇幻，口中出火，自縛自解。』西京賦云：『奇幻儵忽，易貌分形，呑刀吐火，雲霧杳冥。』此眩形之說。四者皆術之甚難，而爲之旣熟，則行所無事，故曰『亦皆自然也』。」「由其大者，作正道；由其小者，作姦道」者，司馬云：「禮樂可以安固萬世，所用者大；刑名可以偸功一時，所用者小。其自然之道則同，其爲姦正則異矣。」
或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！」〔疏〕再言「如申、韓」者，吳云：「豈如申、韓之法？」司馬云：「如申、韓者，何足爲法？」兪云：「兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學行篇『如其富！如其富」，吾子篇『如其智！如其智』，淵騫篇『如其寢！如其寢』同義。」按：司封解此用論語孔注，最爲允洽。兪說非子雲意，詳見學行、吾子各疏。
莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顔氏之子、閔氏之孫其如台。〔注〕言此數子之才苟不乖少聖人之術，漸染其心於篇籍之中，以訓學徒，則顔、閔不能勝之。〔疏〕「莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇」者，乖、寡雙聲連語，猶云「睽孤」。漢書五行志顔注云：「睽孤，乖剌之意也。」凡雙聲疊韻連語，以聲爲義，無正字也。音義：「漸諸，子廉切。」按：漢書董仲舒傳：「漸民以仁。」顔注云：「謂浸潤之也。」「漸諸篇」，猶云浸潤之於六藝之文。「則顔氏之子、閔氏之孫其如台」者，音義：「如台，音貽。」經傳釋詞云：「如台，猶柰何也。書湯誓『夏罪其如台』，史記殷本紀作『有罪，其柰何』。高宗肜日『乃曰：其如台』，殷本紀作『乃曰：其柰何』。西伯戡黎『今王其如台』，殷本紀作『今王其柰何』。是古謂柰何爲如台也。」又引法言此文解之，云：「言三子若不詆訾聖人，則顔、閔之徒其柰之何也。」段氏玉裁古文尙書撰異云：「謂顔、閔其柰之何，言不能勝之也。」 注「言此數子之才」。按：世德堂本「此」作「以」。
或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」〔注〕有簡貴之益焉。「鄒衍有取乎？」曰：「自持。〔注〕有凝跱之風焉。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿也。」〔疏〕「莊周有取乎？曰少欲」者，前文云：「老子之言道德，吾有取焉耳。」莊周之學，原於老氏。莊子天下云：「關尹、老聃乎，古之博大眞人哉！芴漠無形，變化無常。死與？生與？天地並與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下爲沈濁，不可與莊語。以卮言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣，獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。」周之自序如此。所謂齊死生，同貧富，等貴賤者也。故取其少欲。「鄒衍有取乎，曰自持」者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作「騶衍」，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作「鄹衍」。漢書藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十六篇，入陰陽家。注云：「名衍，齊人，爲燕昭王師，居稷下，號『談天衍』。」孟荀傳云：「騶衍睹有國者益淫侈，不能尙德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇，十餘萬言。」又云：「然要其歸，必止乎仁義、節儉。」故取其自持。「周罔君臣之義，衍無知於天地之間」者，論語云：不仕無義。長幼之節，不可廢也，君臣之義，如之何其廢之？」荀子解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」孟荀傳云：「騶衍以爲儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名赤縣神州，赤縣神州內自有九州，禹之序九州是也，不得爲州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃爲一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。」鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人而作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？』近者不達，焉能知瀛海？」「雖鄰不覿」者，吳云：「雖與親鄰，亦不欲見之矣。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「天地之間，謂人道也。君子篇云：『
通天地而不通人曰伎。』卽此義矣。周明於生死之理，而昧於君臣之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見也。言二子不能見近，卽論語『不學牆面』之義。」按：吳說是也。雖鄰不覿，言不惟無取而已，且深疾之也。 注「有簡貴之益焉」。按：世德堂本「簡貴」作「簡質」（一）。
（一）「堂」字原本無，據本書疏例增。
法言義疏七
問神卷第五〔注〕測于天地之情者，潛之乎心也。心能測乎天地之情，則入乎神矣。〔疏〕此篇多闡發經義。自「或問神」至「
聖人以不手爲聖人」，皆論易道。「經可損益與」以下，則雜論五經。說文：「神，天神，引出萬物者也。」引伸爲神智。易繫屢言神。如云：「神無方而易無體。」又云：「陰陽不測之謂神。」又云：「
知變化之道者，其知神之所爲乎？」又云：「易■思也，■爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？」又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」又云：「利用出入，民咸用之謂之神。」又云；「鼓之舞之以盡神。」又云：「於是始作八卦，以通神明之德。」子雲欲明其義，故假問發之。
或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」「敢問潛心于聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。〔注〕達，通。顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶幾。神在所潛而已矣。」〔注〕神道不遠，潛心則是。〔疏〕「或問『神』。曰：『心』」者，素問靈蘭袐典論云：「心者，君主之官也、神明出焉。」又六節藏象論云：「心者，生之本，神之變也。」荀子解蔽云：「心者，形之君也，而神明之主也。」說苑辨物云：「易曰：『仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。』夫天文地理，人情之效，存于心，則聖智之府也。」音義：「『請問之』，天復本作『請聞之』。」按：詩車攻「有聞無聲」，卷阿「令聞令望」，左傳襄公篇「令聞長世」，論語「聞一以知十」，釋文並云：「本作『問』。」檀弓「問喪於夫子乎」，莊子庚桑「楚因失吾問」，釋文並云：「本作『聞』。」是問、聞二字古書互用。兪云：「『之』當作『心』，隷書相似而誤也。上文『
或問神。曰：心。』故或人又請問心也。』按：兪說是也。隷體「心」形、「之」形、「止」形相近易誤。學行：「無止仲尼、無止顔淵。」今本皆作「無心」。「心」之誤「之」，猶「止」之誤「心」也。蒙上發問，本書多有此文例。如「其質非也。敢問質」，「莫知作，上作下。請問莫知」，「先知其幾於神乎？敢問先知」，「或問：『爲政有幾？』曰：『思斁。』或問思斁」，「爲政日新。或人敢問日新」，「天道勞功。或問勞功」，皆是。「潛天而天，潛地而地」者，易乾：「初九，潛龍勿用。」崔憬注云：「潛，隱也。」按：引伸爲深入之義。潛天而天崇，效天也；潛地而地卑，法地也。「天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之」者，中庸云：「天地之道，可壹言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。」文言云：「夫大人者，與天地合其德。」繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」又云：「與天地相似，故不違。」又云：「夫易廣矣，大矣！以言乎遠，則不禦；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」又云：「以體天地之撰，以通神明之德。」又云：「參天兩地而倚數。」「況於人乎？況於事倫乎」者，樂記鄭注云：「倫謂人道也。」孟子滕文公，趙注云：「人倫者，人事也。」文言云：「天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」東原錄云：「楊子：『潛天而天，潛地而地。』人之神潛天地，則其德如天地矣。書曰：『惟克天德。』故仲淹謂『天隱地隱者，此也』。眞西山潛齋記引此，作『心之潛也，猶將見之』。」惠氏棟易微言引此文而說之云：「潛天而天，潛地而地，所謂知情天地，卽神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能測之，伏犠、文王、孔子是也。知情天地形不測，人與事倫不足言矣！」按：「知情天地形不測」，本書孝至文。「昔乎」，世德堂本無「乎」字。「仲尼潛心於文王矣，達之」者，繫辭云：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」惠氏棟周易述云：「中古，謂文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！」傳曰：「
作者之謂聖。」繫辭又云：「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」左傳昭公篇孔疏引易鄭注云：「據此言，以易文王所作，斷可知矣。」張氏惠言易鄭氏義云：「卦爻之辭，鄭俱以爲文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。後儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱王，豈嫌書經以法後世？」是也。藝文志云：「孔氏爲之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇。」按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨云潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所作，孔子述之故也。「顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳」者，繫辭云：「顔氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：『不遠復，■祇悔，元吉。』」虞注云：「謂顔回不遷怒，不貳過，克己復禮（二），天下歸仁。」侯果注云：「此明知微之難，則知微者唯聖人耳。顔子亞聖，但冀近於知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知則速改，故■大過。」說文：「間，隙也。」未達一間，卽冀近於知微而未得之意。 注「
達，通」。按：廣雅釋詁文。此文「達」當訓爲「至」。考工記「專達於川」，鄭注云：「達猶至也。」「仲尼潛心於文王，達之」，謂仲尼學文王，而至於文王。「顔淵亦潛心於仲尼，未達一間耳」，謂顔淵學孔子，而未至於孔子僅一隙之地耳。
（一）下「地」字原本訛作「潛」，據法言改。
（二）「禮」字原本作「理」，音近而訛，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致遠，探賾索隱。天精天粹，萬物作類。〔注〕天以精粹覆萬物，各成其類；人以潛心考校同異，披揚精義。〔疏〕「天神天明，照知四方」者，易離象曰：「明兩作離，大人以繼明照于四方。」虞注云：「兩謂日與月也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。震東，兌西，離南，坎北，故曰照于四方。」荀子不苟云：「君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣，惟仁之爲守，惟義之爲行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又云：「故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情擧積此者，則操術然也。」「天精天粹，萬物作類」者，說文：「粹，不雜也。」文言云：「
大哉，乾乎！剛健中正，純粹精也。」繫辭云：「精氣爲物。」虞注云：「乾純粹精，故主爲物。」乾彖曰；「大哉，乾元！萬物資始。」九家易云：「乾者純陽，衆卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德。」荀爽注云：「冊取始於乾，猶萬物之生本於天。」文言云：「
聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」崔憬注云：「謂動物親於天之動，植物親於地之靜。」虞注云：「方以類聚，物以群分。乾道變化，各正性命，觸類而長，故各從其類。」眞西山云：「楊子黙而好深湛之思，故其言如此。『潛』之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應理也。」明、方、粹、類，韻語。 注「光燭幽冥」。按：世德堂本「冥」作「明」。 注「披揚精義」。按：世德堂本「披揚」作「搜暢」。
人心其神矣乎？操則存，舍則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，舍而廢之則道亡，操而不舍則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕「操則存，舍則亡」，「舍」，世德堂本作「捨」，注同。音義：「舍則，書也切。」孟子云：「孔子曰：『
操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄕，惟心之謂與？』」朱子集注云：「孔子言心操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神淸氣定常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。」 注「變化無方」。按：世德堂本「
方」作「常」。
聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸於一也。〔疏〕「存神」者，存其神也；「索至」者，求其至也。音義：「索之，山責切。」繫辭云：「易其至矣乎？」周禮：「師氏以三德敎國子，一曰至德以爲道本。」鄭注云；「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：『中庸之爲德，其至矣乎！』」爲此文「至」字之義。「順」者，坤德也。文言云：「坤道其順乎？承天而時行。」「利」者，乾德也。文言云：「
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」「和同天人之際」者，乾鑿度引孔子曰：「故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也。」漢書眭弘等傳贊云：「通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」和同卽通合之意。「使之無間」者，音義：「無間，間廁之『間』。」按：解嘲云：「細者入無間。」李注云：「無間，言至微也。」按：謂不可分析也。世德堂本作「使之而無間者也」，「而」、「者」皆衍字。
龍蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕歎之甚也。或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可而潛。旣飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！」〔注〕飮食則不妄，有形而不可制也。曰：「聖人不制，則何爲乎羑里？」曰：龍以不制爲龍，聖人以不手爲聖人。」〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕「龍蟠于泥，蚖其肆矣」者，說文：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。」乾：「初九，潛龍勿用。」馬融注云：「物莫大於龍，故借龍以喩天之陽氣也。」又沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之爲物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」尙書大傳云：「蟠龍賁信於其藏。」鄭注云：「蟠，屈也。」音義：「蚖，音元。」按：說文：「蚖，榮蚖，蛇醫。」國語鄭語：「化爲玄黿。」韋注云：「『黿』或爲『蚖』。蚖，蜥蜴也，象龍。」「蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與」者，音義：「惡睹，音烏。」文言云：「確乎其不可拔，潛龍也。」虞注云：「乾剛潛初，坤亂於上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。」「龍必欲飛天乎」者，乾：「九五飛龍在天，利見大人。」虞注云：「謂若庖犠觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰飛龍在天，天下之所利見也。」按：聖人受命制作，爲萬世法，是爲飛天。或問此者，據文王、孔子皆受命制作。「時飛則飛，時潛則潛」者，乾象曰：「潛龍勿用，陽在下也。飛龍在天，大人造也。」荀爽注云：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喩■所拘，天者首事造制。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。」「飛且潛」者，謂聖人雖受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於庶位也。「旣食其不妄，形其不可得而制也」者，音義：「食其不妄，俗本作『不忘』，字之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：『鳳亦不貪餧而妄食。』」按：所引楚辭宋玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰「食其不妄」，又引說者曰「非義不妄食」，卽此文音義語。呂氏春秋擧難：「孔子曰：『龍食乎淸而游乎淸，螭食乎淸而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。』」食其不妄，卽食乎淸之謂。宋、吳本「妄」作「忘」。宋云：「雖飮食之間，不敢忽於形。」吳云：「雖一食之間，不忘隱見之形，安得而制哉？」均不可通。「聖人不制，則何爲乎羑里」者，音義：「羑里，羊久切。」說文：「羑，進善也，從羊，久聲。文王拘羑里，在湯陰。」史記殷本紀云：「紂囚西伯羑里。」御覽六百十三引風俗通云：「殷曰羑里，言不害人，若於閭里，紂拘文王是也。」亦作牖里，書鈔四十五引白虎通云：「殷曰牖里。」淮南子氾論云：「悔不誅文王於羑里。」高注云：「『羑』古『牖』字。」大傳云：「文王一年質虞、芮，二年伐于，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。」「龍以不制爲龍，聖人以不手爲聖人」者，公羊傳莊公篇云：「手劍而叱之。」解詁云：「手劍，持拔劍。」陳疏云：「凡以手持物謂之手。下十三年傳『曹子手劍而從之』，亦謂持劍也。檀弓云：『子手弓而可。』謂持弓也。周書克殷云：『武王乃手大白以麾諸侯。』史記周本紀『手』作『持』。又吳世家『專諸手匕首刺王僚』，楚世家『自手旗左右麾軍』，司馬相如上林賦『手熊羆』，義皆作持也。蓋手所以持，因而持卽謂之手，以名辭爲動辭也。不持謂不專執一端，卽毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之爲物，能細能巨，能短能長，故其形不可制也。聖人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象聖人者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受制則受之，此爲不手，此爲聖人也。」注「惟聖」至「肆矣」。按：惠氏棟易微言解此文云：「龍蟠於泥，獨也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不愼獨也，以況小人閒居爲不善也。」定宇此說與弘範絶異。榮謂「
蟠泥」與下文「飛天」相對，當以李義爲長。班孟堅答賓戱云：「應龍潛於潢汙，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。」語卽本此。是孟堅解此亦與弘範義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪說暴行也。此聖人失位、小人得志之喩。 注「手者，桎梏之屬」。按：東原錄云：「楊子曰：『聖人以不手爲聖人。』李軌注謂：『手者，桎梏之屬。』賈誼新書云：『紂作梏數千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑里，七年而後得免。』其注意以文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。」所引新書見君道篇，龔取證弘範此注，語似有據。然聖人以得免桎梏爲聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義云：「
不手，不制於人之手。」宋云：「『手』當爲『干』字之誤也。言聖人雖爲紂所囚，然終不干其刑，故能謂之聖人。」吳云：「手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。」司馬云：「光謂手謂爲人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。」兪云：「『手』當爲『午』。成二年公羊傳『曹公子手』，釋文曰：「『手』本作『午』。』是其例也。說文午部：『午，啎也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。』釋名釋天曰：『午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆也。』然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不制爲龍，聖人則以不午爲聖人。記曰：『素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。』此不午之義也。文王之囚於羑里，正所謂『素患難，行乎患難』，何損于文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓『手』爲『持、執』，是矣；而以不手爲不能執而戮之，則亦失之。」
或曰：「經可損益與？」曰：「易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」〔疏〕「易始八卦，而文王六十四」者，繫辭云：「古者庖犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」按：經惟言伏犠作八卦，不言重卦始自何人。子雲以爲文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通卦驗云：「
虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。」鄭注云：「仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、乾也。八八之節六十四卦，於節■e各有王也。」是緯說與此合也。周本紀云：「西伯蓋卽位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦爲六十四卦。」三代世表云：「季歷生文王昌，益易卦。」是史遷說與此合也。淮南子要略云：「八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏犠爲之六十四變，周室增以六爻。」高注云：「八八變爲六十四卦，伏犠示其象。周室謂文王也。」按：高云「伏犠示其象」者，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。伏犠爲之六十四變，未滋之虛象也；周室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說與此合也。藝文志云：「文王於是重易六爻，作上、下篇。」按：班志本劉向父子，其說云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說云：「說易者皆謂伏犠作八卦，文王演爲六十四。」是王充以前易家無異說也。又對作云：「易言伏犠作八卦。前是未有八卦，伏犠造之，故曰作也。文王圖八，自演爲六十四。」是充說亦與此合也。其諸儒異說有謂伏犠自重者。繫辭「以類萬物之情」，九家易云：「六十四卦凡有萬一千五百二十冊，冊類一物，故曰類萬物之情。以此知庖犠重爲六十四卦，明矣。」又繫辭「引而信之，觸類而長之」，虞注云：「引謂庖犠引信三才，兼而兩之，以六畫觸動也，謂六畫以成六十四卦。」又繫辭「爻彖以情言」，崔憬注云：「伏犠始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。」易孔疏論重卦之人云：「王輔嗣等以爲伏犠重卦。」又云：「
今依王輔嗣，以伏犠旣畫八卦，卽自重爲六十四卦，爲得其實。」是也。有謂神農所重者，困學紀聞引京氏易積算法云：「八卦因伏羲，曁于神農，重乎八純。」御覽一引帝王世紀云：「庖犠作八卦，神農重之，爲六十四卦也。」周禮大卜賈疏云：「後鄭專以爲伏犠畫八卦，神農重之。」易孔疏論重卦之人云：「鄭玄之徒，以爲神農重卦。」是也。有謂夏禹所重者，孔疏論重卦之人云：「孫盛以爲夏禹重卦。」是也。今按孔疏駁神農重卦之說云：「若言重卦起自神農，其爲功也豈比繫辭而已哉？何因易緯等數所歷三聖，但云伏犠、文王、孔子，竟不及神農？」其說良是。以爲夏禹，更無煩置辯。惟繫辭言十二蓋取於神農、黃帝、堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然繫辭以後名被前事言卦象，兼備萬物，非謂先有某卦，而後聖人制作某事以象夏之徒不能贊一辭。」此春秋稱作之義也。「道非天然，應時而造者，損益可知也」者，天然者，董仲舒傳云「道之大原出於天，天不變，道亦不變」是也。道之天然者，謂若禮記大傳云「親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不得與民變革者也」。應時而造者，謂若白虎通三敎云「
王者設三敎者何？承衰，救弊，欲民反正道也。」五經皆應時而造，明得損益。白虎通五經云：「孔子所以定五經者何？以爲孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，强陵弱，衆暴寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知不用，故追定五經以行其道。」是也。
或曰：「易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。」〔注〕歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋。曰：「彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。」〔注〕數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖聖有所不得。〔疏〕「易損其一也，雖憃知闕焉」者，「也」讀爲「邪」。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：「憃，書容切；又丑江切；又丑用切。」說文：「惷，愚也。」吳云：「言易之六十四，若損其一，雖愚人可以知其闕者。」按：論衡正說云：「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尙書各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後易、禮、尙書各益一篇。」隋書經籍志云：「秦焚書，周易獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，後河內女子得之。」徐氏養原今古文書增太誓說云：「充言益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書卽太誓，惟禮無聞。」洪氏頤烜讀書叢說云：「易益說卦，尙書益太誓，皆三篇合爲一篇。然則易於漢時固嘗有逸。但此文『易損其一邪』，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所云也。」「書之不備過半矣，而習者不知」者，藝文志「尙書古文經四十六卷」，注云「爲五十七篇」；又「經二十九卷」，注云「
大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷」，顔注云：「此二十九卷，伏生傳授者。」志云：「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以敎齊、魯之間，訖孝宣世，有歐陽、大、小夏侯氏，立於學官。古文尙書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文尙書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。」今按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪範十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之誥與顧命合爲一卷，書序附秦誓之後，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂後來民間所獻。或以爲武帝時，或以爲宣帝時，而其爲後得，則衆說所同。是伏生所傳，惟有二十八篇，無太誓。然無以合於史、志伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，其云後得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書，立言不苟，豈於經籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以無據之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？此事理所必無。然則伏書旣無太誓，而篇數又爲二十九，其說頗不可通。於是，陳氏壽祺欲以書序當其一篇，而兪氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥於顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取爲增補。然使伏書本有太誓，則民間所獻卽有可以增補之處，亦必不能謂太誓爲後得。榮謂太誓後得充學之說，兩漢諸儒從無異同，其爲信而有徵，顯然可見。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安國以古文尙書考二十九篇得多十六篇者，皆尙書二十九篇旣定以後追數之辭。史記儒林傳亦云：「伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。」此則後人據漢書校改之。論衡正說述此事，謂晁錯往從受尙書二十餘篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，乃云「尙書二十九篇始定」。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在後得太誓中者，此蓋出大傳或其他故書雅記，不必卽爲彼時尙書已有太誓之證。大傳載尙書逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，卽斷爲伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以後夏侯、歐陽之書。歐陽經又爲三十二卷者，以後得太誓析爲三篇，又以書序自爲一卷，故三十二。不爲書序作章句，故志有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顧命，是爲三十；多舜典、汩作、九共、大禹謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、咸有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其爲五十七篇者，十六篇中九共爲九，三十篇中盤庚、太誓各爲三，爲五十八；武成逸篇亡於建武之際，故五十七。班於總目據舊題，於注據見存耳。云「不備過半」者，此據當時學官傳習尙書二十九篇言之。書本百篇，今於二十九篇中析盤庚、太誓各爲三，顧命、康王之誥爲二，不過三十四篇，亡逸者尙六十六。若以古文經五十八篇計之，則不備者止四十二，不云過半矣。「習者不知」者，漢書劉歆傳：「歆移書讓太常博士云以尙書爲備。」臣瓚注云：「當時學者謂尙書唯有二十八篇，不知本有百篇也。」論衡正說云：「或說尙書二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。」是也。「惜乎！書序之不如易」者，書序謂百篇之序。今文尙書之有序無序，說者各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，擧十有七事以證之。其第十四證卽據法言此文爲說，詳見左海經辨。旣今文有序，而習者不知書之不備者。正說又云：「或說曰：『孔子更選二十九篇，二十九篇，獨有法也。』」是當時學者未嘗不見書序，卽未嘗不知書有百篇，而猶爲此說者，以爲二十九篇之外皆孔子所不取者也。「彼數也，可數焉，故也」者，兩「數」字音義不爲作音。按：數也之「數」，所據切。廣韻十遇：「數，算數。」周數有九數。世本曰：「隷首作數。」是也。可數之「數」，所矩切。廣韻九麌：「數，計也。」是也。司馬云：「八卦重之成六十四，自然之數。」按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四爲八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四爲六與六十四相乘之數也。」「如書序，雖孔子亦末如之何矣」者，徵實易明，憑虛難曉。百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序爲空文。學者旣以尙書二十九篇爲備，則雖時有聖人，不能執空文與之爭，明書序無所用也。 注「本百篇，今二十九，故曰過半」。按：「二十九」治平本作「五十九」，世德堂本作「四十九」，皆妄人所改。不知此據當時所誦習之三家經文爲言，故云不備過半。注「故曰過半」四字，卽承正文而言，謂不備者過半也。若作「五十九」，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。 注「歎恨書序雖存，獨不如易之可推尋」。按：兪云「書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自『盈天地之間者唯萬物，故受之以屯』，至『物不可窮也，故受之以未濟終焉』，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可以推求。故上文曰『
易損其一，雖憃知闕焉』。至書序則但云爲某事作某篇，不相聯貫，故上文曰『至書之不備過半矣，而習者不知』。此或人歎書序不如易之意也。」榮謂：此言書有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書序不能證明二十九篇之爲不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。兪說謬矣。
昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕「昔之說書者，序以百，而酒誥之篇俄空焉」者，此明當時博士以尙書二十九篇爲備，乃俗學之失眞，非先師舊說如此，故擧昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以百，不以二十八或二十九，謂倂有目無書者數之，不以見在爲數也。蓋以見在爲數，則堯典第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖於秦誓爲第二十八；加後得太誓，則秦誓爲第二十九。而依百篇之序爲次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故咎繇謨爲第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢爲第十七。如是數之，訖於秦誓爲第百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尙書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是爲伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說云：「尙書本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存尙書。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受尙書二十餘篇。伏生老死，書殘不竟。」然則伏生敎授之際，百篇儼存。其所傳二十餘篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有後先，篇第不容改易。及生終業輟，尙書乃以二十八篇爲止。弟子詮次，雖復以此二十八篇自爲甲乙，然亦必兼列舊第，以存伏書之眞。其後展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不復數之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。意尙書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子雲猶及見之，故其言如此。此昔之說書者不以尙書爲備之事，一也。音義；「俄空，苦貢切，缺也。」按：古書凡有脫文，每中空以識之，逸周書此例最多。「酒誥之篇俄空」，謂於酒誥脫簡之處中空若干字，以示其有脫也。藝文志云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。」蓋古者削竹爲札以書，謂之簡。連編衆簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而異。傳寫之際，必依原書以爲程。伏生書與中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非復竹書之舊。在竹書爲一簡者，在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若干字，卽脫若干字矣。酒誥、召誥之有脫字，旣爲三家所同。則必所據伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不復能擧其辭，而令傳寫者於此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之爲言，假也。下文「天俄而可度」云云，王氏念孫雜志云：「俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『■■以溢我』，是其例也。」按：王讀彼文「俄而」爲「假如」，不必盡合，而以釋此文，則爲確詁。故「俄空」云者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。「
酒誥之篇俄空」云者，非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如是。久而失其眞，則不復爾。而舊本固不容盡亡，此必子雲所見三家經文猶有於酒誥、召誥脫簡之處中空若干字，以示其闕者，故云「酒誥之篇俄空焉」。不兼及召誥者，文不備耳。此昔之說書者不以尙書爲備之事，二也。「今亡夫」者，「亡」讀爲「無」。論語云：「吾猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。」包注云：「孔子自謂及見其人如此，至今無有矣。」法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子雲晩年所見尙書通行之本已盡去舊第，直以二十九篇爲孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不復知有闕文。專己妄作，全失本眞，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尙書後案■|段氏玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。後案云：「酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可疑。李軌、吳袐注皆不明確，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒誥脫簡一，『俄空』卽脫簡之謂，而大傳引酒誥『王曰封，惟曰若圭璧』，今無此句，疑所脫卽此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，卽應補入，必不任其脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生於他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥旣已全亡，今酒誥甚完善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子雲不見孔壁古文爲說。孔壁古文，漢大儒多見之。況酒誥古、今文皆有，子雲豈有不見？語類尤大誤。反覆考之，韓非說林篇引酒誥之文以爲康誥，蓋尙書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶據其本，遂以爲俄空耳。」撰異云：「謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尙書闕酒誥也。凡後人所謂數篇同一序者，皆有有目無序者廁其間。如：『
咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。』按其實，則棄稷不統於此序。所以作棄稷者，不傳也。『湯旣勝夏，欲遷其社，不可，夏社、疑至、臣扈。』按其實，則疑至、臣扈不統於此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。『大戊贊于伊涉，作伊涉、原命。』按其實，則原命不統於此序。所以作原命者，不傳也。『高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。』按其實，則高宗之訓不統於此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷餘民邦康叔，故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統於此序，蓋失其傳。『俄空』云者，偶不存之謂，非竟亡也。然至於久而闕，則竟亡矣，故云『今亡夫』。子雲獨擧酒誥者，擧一以例其餘也。」按：段不見百篇之書，安能知某篇不統於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以戒之之辭，正當與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且卽如其說，謂酒誥等篇別自有序，而百篇之中如九共當九篇，咸乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有序耶？古來尙書家但有百篇之說，從無百序之說，子雲獨何所據而云昔之說書者序有百耶？上文方云「書序，孔子末如之何」，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎於書序之有闕亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空爲書亡酒誥，乃謂尙書別本嘗有將酒誥混入康誥者，子雲偶據其本，遂以爲酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子雲反未寓目，顧據其顯然錯誤之別本，妄以不亡爲亡，更爲俗學所笑耶？至後案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥「王曰封，惟曰若圭璧」八字卽脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺爲今文與古文章句，多寡異同，非止一二，酒誥篇有「王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王」之語，大傳所引，疑或此處之異文，未必爲逸句也。其說深爲近理，足破伯厚之疑。若後案以今酒誥無此句，卽爲劉向未嘗補人之故，向之未嘗補入，卽爲中古文並無此句之故，因而推定「俄空」之云，非指脫簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以爲不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞有據中古文改定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇並列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之尙書，絶非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復有當耶？伯厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟云俄空卽脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而爲之中空以識之，則與序篇以百同爲昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以爲可喟。若解俄空爲脫一簡，則「今亡夫」三字爲無義。或讀「亡」如字，以爲始也偶脫，而今也遂亡，則顯與論語「今亡矣夫」異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：「楊子擧酒誥，不及召誥。俄空者，疑所見酒誥首句爲『囗王若曰』，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。後所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出『王若云』，馬本作『
成王若曰』，注云：『言成王者，未聞也。吾以爲後錄書者加之。』馬所據蓋卽增補之本，而致疑於『成』字，以爲後加。所見甚卓。楊於書用歐陽義。孔疏云：『馬、鄭、王本以文涉三家，而有成字。』歐陽卽三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：『三家云王年長，骨節成立。』此三家字渾擧，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不爲『成』字作訓。或後來增字者幷增此注，亦未可知。馬注稱：『
衛、賈以爲戒成康叔以愼酒成就人之道。』則衛宏、賈逵亦有『成』字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絶，故衛、賈、馬、鄭諸儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。」按：此說亦可備一義。
虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕「虞、夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾」者，音義：「渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，胡老切。噩，五谷切。」書堯典下僞孔傳題「虞書」，孔疏云：「馬融、鄭玄、王肅別錄題，皆曰「虞夏書」，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以爲虞夏書二十篇，商書四十篇，周書四十篇。贊云：『三科之條，五家之敎。』是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄云：『舜之美事，在於堯時。』是也。」段氏玉裁云：「五家之敎，是今文尙書例也；三科之條，是古文尙書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皐陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。」按：鄭君尙書贊多從書緯，緯說皆爲今文。法言說書，亦據當時所誦習。此文以虞夏之書與商書、周書別爲三種，明用三科之條，則不得以此爲古文尙書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出於今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？「下周者，其書譙乎」，音義：「譙乎，俗本非『誰』。舊本皆作『譙』。」宋、吳作「誰」，司馬從之，云：「其書誰乎？言不足以爲書也。」按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。御覽六百七引作爲「憔悴乎」。 注「深大」。按：方言：「渾，盛也。」廣雅釋訓：「渾渾，大也。」本篇云：「聖人之辭，渾渾若川。」 注「夷曠」。按：史記司馬相如傳「灝溔潢漾」，正義引郭璞云：「皆水無涯際也。」夷曠卽平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。 注「不阿借也」。按：世德堂本作「不阿附也」。漢書韋賢傳「咢咢黃髮」，顔注云：「直言也。」「噩」卽「咢」字，文選韋孟諷諫詩作「諤諤」，李注云：「正直貌。」不阿借卽正直之義。 注「下周者秦，言酷烈也」。按：音義引詩傳云：「譙，殺也。殺，所戒切。故注云酷烈。」所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：「譙，嬈譊也。」嬈譊疊韻連語，煩苛之意，與酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，■H厲峻急，無復三代遺意。
法言義疏八
或問：「聖人之經不可使易知與？」〔注〕嫌五經之難解也。曰：「不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之爲萬物郭，五經之爲衆說郛。」〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕「聖人之經不可使易知與」者，藝文志云：「故曰易道深矣。」史記自序云：「夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。」又云：「『夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所爲用者易見，而禮之所爲禁者難知。」荀子勸學云：「春秋之微也。」云深，云隱約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說。「天俄而可度」云云者，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，說文引作『
■■以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三十二。」按：吳解是也。吾子：「俄而曰：『壯夫不爲也。』」必不得讀爲「假如」。此「俄而」字當與同義，與上文「易知」字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」爲「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之爲萬物郭，五經之爲衆說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域。」北堂書鈔九十五引作「天地爲萬物之郭，五經爲衆說之郛」。 注「莫有不存其內而能出乎其外者也。」按：世德堂本作「莫有不在其內而能出乎其外也。」
或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之■■■■也！」曰：「瞽曠能黙，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」〔疏〕「何後世之■■■■也」者，音義：「■■■■，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「■■■■，■■■■語也。」王疏云：「■■■■猶■■■■也。法言問神篇云：『何後世之■■■■也！』」史記魯世家贊：「洙、泗之間，齗齗如也。」徐廣注云：「齗齗，爭辭（一）。」鹽鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵。」齗、誾並與■■同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「■■」，云：「■■■■，爭論之貌，謂學者爭論是非。」漢魏叢書本作「誾誾」。「瞽曠能黙」者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」鄭注云：「凡樂之歌，必使瞽矇爲焉。命其賢知者以爲大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也。』鄭司農云：『無目眹謂之瞽。』」賈疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。」孫疏云：「命其賢知者以爲大師、小師者，明大師、小師亦以瞽矇爲之。以其賢知，使爲瞽官之長，故殊異之而稱師也。」引「晉杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。曠卽師曠。鄭意師曠亦瞽矇，以賢知而爲大師，故引以爲證。然則曠爲瞽矇之長，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳。」黙謂口不言而心通。論語云：「黙而識之。」皇疏云：「見事心識而口不言，謂之黙識者也。」按：卽所謂心不移於音聲。解嘲云：「知玄知黙，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也。」兪云：「狄牙卽易牙，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡■■』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。說文「逖，遠也」，古文作「■■」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮樂云：「
狄者，易惕也，辟易無別也。」廣雅釋詁云：「狄，■■也。」皆其證。莊子騈拇釋文：「淮南云：『兪兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。」左傳僖公篇云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。」杜注云：「卽易牙。」孔疏云：「此人爲雍官，名巫，而字易牙也。」魏策■l云：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆者也。」音義：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。」說文無「喊」，朱氏駿聲以爲卽「●」之異文。說文：「●，齧也。」通訓定聲云字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。兪云：「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，卽其例也。說文言部：『諴，和也。』廣雅釋詁：『諴，調也。』狄牙能喊，謂狄牙能和調也。」按：兪說是也。司馬云：「瞽曠能審正聲，而人之耳淸濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止也。」
（一）「辭」字原本作「辨」，據史記魯周公世家改。
君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）。」引伸爲徵譣。經傳皆以驗爲之。漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞善言天者，必有徵於人；善言古者，必有驗於今。』」此必古有是語，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗之說，君子之所外，何以爲哉？」
（一）今本說文「問」上無重文「譣」字。
言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之禦也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動情乎？「疏」「難矣哉」者，吳云：「難乎爲君子也。」司馬云：「難以明道。」按：論語云：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭注云：「『難矣哉』，言終無成功也。」「惟聖人得言之解，得書之體」者，音義：「之解，胡買切，曉也。」按：說文：「解，判也。」引伸爲分析，爲節理。史記呂后本紀：「君知其解乎？」正義云：「
解，節解也。」體謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：「延年之體裁明密。」李注云：「體裁，制也。」言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。「江、河以滌之」者，說文：「
滌，洒也。」灝灝乎，世德堂本作「浩浩乎」。「面相之，辭相適」者，音義：「面相，息亮切。」宋云：「面相，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。」司馬云：「『之』亦『適』也。」兪云：「『之』字絶句。相之、相適，對文成義。」按：司馬、兪說，是也。爾雅釋詁云：「適、之，往也。」面謂顔色，辭謂辭氣。荀子大略：「愛之而勿面。」楊注云：「謂以顔色慰悅之。」「面相之，辭相適」，謂以顔色辭氣相交接，若往來然也。「捈中心之所欲」者，音義：「捈，他胡切，又同盧切，引也。」說文：「捈，臥引也。」通訓定聲云：「謂橫引之。」字亦通作「抒」。廣雅釋詁云：「捈，抒也。」漢書劉向傳：「一抒愚意。」顔注云：「抒，謂引而泄之也。」又王褒傳：「敢不略陳愚，而抒情素。」注云：「抒，猶泄也。」「通諸人之嚍嚍」者，音義：「嚍嚍，音卽刃切。俗本作『●●』，誤。」按：宋、吳本作「●●」，此音義以爲俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉較勝其所據本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇「畫其終」，又湯問篇「畫然」，釋文並云：「『畫』一作『盡』。」重言形況，以聲爲義，尤難定其文字之是非。法言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作「●●」者爲合。蓋此文「面相之」四句釋言，與下文「彌綸天下之事」四句釋書，文義相對。「彌綸」四句，「遠」與「忞」爲韻；此「面相之」四句，「適」與「●」爲韻。若作「嚍嚍」，則不韻矣。離騷：「忽緯繣其難遷。」王注云：「緯繣，乖戾也。」字亦作「●■■」，廣雅釋訓云：「●■■，乖剌也。」王疏云：「意相乖違，謂之●■■。」然則●●卽緯繣、●■■之意。「通諸人之●●」，猶云通■q意之相乖耳。「彌綸天下之事」者，繫辭云：「易與天地準，故能彌綸天下之道。」虞注云：「彌，大。綸，絡。」按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：「彌綸，纏裹也。」得之。「著古昔之●●，傳千里之忞忞」者，音義：「●●，呼昆切。」文賦注引法言作「昏昏」。又音義：「忞忞，武巾切。」「忞」與「遠」韻，段氏玉裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風「還」與「聞」韻，天問「文」與「言」韻。此「遠」與「忞」韻，亦其例。「著古昔之●●」，承「記久」爲義，以時言；「傳千里之忞忞」承「明遠」爲義，以地言也。「君子小人見矣」者，音義：「見矣，賢遍切。」「聲畫者，君子小人之所以動情乎」者，樂記云：「情動於中，故形於聲。」關雎序云：「情動於中，而形於言。」 注「有所」至「
之者」。按：孟子云：「江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尙已！」趙注云：「聖人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。」毛氏奇齡四書索解云：「『江、漢以濯之，秋陽以暴之』，從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分淸濁，則有是名。故夫子稱『丈人欲潔其身』；孟子稱『西子蒙不潔』，又稱『狷者爲不屑不潔之士』；司馬遷稱『屈原其志潔』。大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄。』祇以不爲物汚，與屈原傳之『皭然泥而不滓』語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣。」焦疏云：「毛氏說是也。列子湯問篇云：『皜然疑乎雪。』釋文云：『皜又作皓。』文選李少卿與蘇武詩『皓首以爲期』，注云：『皓與顥，古字通。』說文頁部云：『顥，白■■。楚辭曰：『天白顥顥。』皜皜卽是顥顥。爾雅釋天云：『夏爲昊天。』劉熙釋名釋天云：『其氣布散皓皓也。』然則皜皜謂孔子盛德如天之元氣皓旰。尙，卽上也。不可上，卽子貢云：『猶天之不可階而升也。』以此推之，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。」榮按：理堂解「江、漢」二句爲卽以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可尙已爲擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，卽秋陽以暴之之義；江、河以滌之，卽江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之禦也，卽皜皜乎不可尙已之義。謂聖人之言與書，明照四方，若日月之經天；盪滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘範以灝灝爲洪盛，卽形容白日、江、河之辭，爲得其義。皜皜卽灝灝，亦以形容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注上有「咸曰」字，則以爲宋著作語，誤也。 注「嚍嚍，猶憤憤也」。按：「嚍」字說文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：「
盡盡焉。」彼楊注云：「極視盡物之貌。」此望文生訓。兪氏樾平議云：「盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：『津津乎猶有惡也。』此作盡盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）『其民黑而津。』釋文云：『津本作濜。』然則津津之爲盡盡，猶津之爲濜矣。」按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：「惡貌。」嚍嚍當卽盡盡、津津之謂。弘範以爲憤憤者，方言云：「憤，盈也。」國語周語：「陽癉憤盈。」韋注云：「積也。」淮南子俶眞：「繁憤未發。」高注云：「繁憤，衆積之貌。」然則憤憤者，積意欲發之義。 注「●●，目所不見；忞忞，心所不了」。按：兪云：「忞忞與●●同義。史記屈原傳：『受物之汶汶。』索隱曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶卽忞忞也。」
（一）「所」字原本作「如」，據文義改。
（二）「司徒」二字原本互倒，今據周禮改。
聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說文：「便，安也。」考工記云：「水屬不理孫謂之不行。」鄭注云：「孫，順也。」按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。
或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若范、蔡，其如聖何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，經傳釋詞云：「曾，乃也。」吳云：「范睢，魏人也，說秦昭王而爲相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢爲相。言孔子不如。」按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折脅摺髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖彊秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。」「若范、蔡，其如聖何」者，司馬云：「仲尼若爲范、蔡之行，則亦爲小人，安得爲聖？」
或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！〔注〕歎不純也。人病以多知爲雜，惟聖人爲不雜。」〔疏〕「
淮南、太史公其多知與」者，漢書淮南王安傳云：「淮南王安，爲人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作爲內書二十一篇，外書甚衆。又有中篇八卷，言神僊黃白之術，亦二十餘萬言。」藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：「罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至於茲，著十二本紀，旣科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，爲太史公書。序略，以拾遺補藝，成一家言，厥協六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人君子。」漢書司馬遷傳贊云：「至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進姦雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其所蔽也。」此准南、太史公多知而雜之事。「人病以多知爲雜」，文選何平叔景福殿賦李注引作「人病多知爲雜」，無「以」字。聖人不雜者，一以貫之也。
書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔
注〕動而愈僞。〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：「好書而不要諸仲尼，書肆也；好說而不要諸仲尼，說鈴也。」「多多贅矣」者，司馬云：「言書不合於經，知之愈多，則愈爲害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。」
或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：「孔子述事者有矣，然何嘗作書乎？」〔疏〕「述而不作」，論語述而文。彼皇疏云：「述者，傳於舊章也；作者，新制作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂者，必須德位兼並，德爲聖人，尊爲天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。」劉疏云：「述是循舊，作是創始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文。』議禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得爲之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』鄭注『今，孔子謂其時。』明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作爲指作禮樂而言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂爲限。論語云：「蓋有不知而作之者，我無是也。」包注云：「時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創著篇籍，亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作爲創著篇籍之義也。「玄何以作」者，自序云：「雄以爲賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復爲。而大潭思渾天，參摹而四分之，極於八十一。旁則三摹九据，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分爲三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。■■之以三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。爲其泰曼漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尙不存焉。觀之者難知，學之者難成。」（漢書本傳「尙不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚雄作玄書，以爲玄者，天也，道也。言聖賢制法作事，皆引天道以爲本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故爲八十一卦。以四爲數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，而傳十二篇也。」劉攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，誤也。」說文：「玄，幽遠也。黑而有赤色者爲玄，象幽而入覆之也。」宋云：「或人以爲孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。」「其事則述，其書則作」者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。」所謂其事則述也。前文云：「道非天然，應時而造者，損益可知也。」故其書則作也。道之大原出於天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發爲文辭，垂著篇籍，則正學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。」是也。 注「言昔」至「書乎」。按：治平本無此注；世德堂本有之，其下更有「咸曰」、「袐曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當是弘範語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子之爲。若無「不」字，則不可解矣。
育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲之子也。仲尼悼顔淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顔淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄。〔疏〕「育而不苗」者，廣雅釋詁云：「育，生也。」蒼頡篇云：「苗，禾之未秀者也。」論語：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！』」劉疏云：「法言問神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喩人早夭也。」「九齡而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年爲齡。」音義：「與我，音預。」按：與之本義爲黨與，引伸爲與聞、與知。黨與之「與」今韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「
與我玄文」，則與知之義，故云「音預」。與聞、與知字，古或假「
豫」爲之。「預」卽「豫」之俗也。 注「童烏，子雲之子也」。按：華陽國志序志云：「文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。」御覽三百八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數而得之。雄又擬易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其理矣。且子雲草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」語，惟干次七云：「何戟解解遘。」測曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，卽因此傅會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」爲句，「烏乎」爲句，謂子雲歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，卽嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君大男孟子有楊烏之才。』文士傳漢桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢。』客示桓驎詩，亦云：『楊烏九齡。』此豈作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童名。質甫盡廢諸書，妄爲穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲爲郎，居長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：「當作子雲，御覽變其詞耳。」）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費，而至困貧。」按：子雲爲郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚於夫人之爲慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂「不能以義割恩，自令多費」，斯鄙夫之見也。 注「仲尼悼顔淵苗而不秀」。按：論語「苗而不秀者」章，皇疏云：「又爲歎顔淵爲譬也。」翟氏灝四書考異云：「牟融理惑論云：『顔淵有不幸短命之記，苗而不秀之喩。』禰衡顔子碑云：『亞聖德蹈高蹤，秀不實，振芳風。』李軌法言注云：『仲尼悼顔淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。』文心雕龍云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以此爲惜顔子。而世說新語謂：『
王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。』梁書：『徐勉因子悱卒，爲客喩云：秀而不實，尼父爲之嘆息。』亦借顔子以言其短折之可惜。自漢迄齊、梁，相沿如此，當時必自有依據。」 注「顔淵弱冠而與仲尼言易」。按：顔子與孔子言易，經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：「孔子使子貢，爲其不來，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：『占之遇鼎。』皆言無足而不來。顔回掩口而笑。孔子曰：『
回也，何哂乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『何如也？』回對曰：『乘舟而來矣。』賜果至矣。」亦見藝文類聚七十一引衝波傳。此注所云，疑卽指此。其云弱冠者，列子力命云：「顔淵之才不出衆人之下，而壽十八。」淮南子精神云：「顔淵夭死。」高注云：「顔淵十八而卒。孔子曰：『回不幸短命死矣！』故曰夭也。」是周、漢間傳說有解顔子短命爲年止十八者，故後漢書郎顗傳云：「昔顔子十八，天下歸仁。」弘範蓋亦用其說，故以爲童烏九齡之比。
或曰：「玄何爲？」曰：「爲仁義。」曰：「孰不爲仁？孰不爲義？」曰：「勿雜也而已矣。」〔注〕純則巧僞息，雜則姦邪興。〔
疏〕「玄何爲」者，司馬云：「爲，于僞切，言爲何事而作。」「爲仁義」者，按：自序云：「擬之以道德、仁義、禮知。」此獨云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。繫辭云：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」玄推自然以明人事，故約其指於仁義也。玄瑩云：「故質榦在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。」「孰不爲仁？孰不爲義」者，吳云：「賢者立言，無不爲仁義，何必玄？」「勿雜也而已矣」者，前文云「惟聖人爲不雜」，此云「忽雜也而已矣」，然則子雲之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄云：「雄受氣純和，韜眞含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰聖人。」可以爲知言矣。 注「雜則姦邪興」。按：世德堂本「興」作「生」。
或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以爲不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以爲難矣。」〔疏〕「或問經之艱易」者，問群經之中孰爲難治，孰爲易治也。「曰存亡」者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。「其人存則易，亡則艱」，司馬云：「『人』當作『文』，字之誤也。秦火之餘，六經殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通。」兪云：「今以下文證之，頗以溫公之說爲然。下文曰：『延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。』夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如周之禮樂庶事之備也，每可以爲不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以爲難矣。』是難不難由於備不備，益足見經之艱易存乎文矣。」按：司馬、兪說是也。上文「存亡」，卽指經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：「其文存則易，亡則艱。」其文者，經文也。若云「其人」，則上文漫云存亡，絶無主名，孰能知其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人耶？經師代有，求則得之，存亡之云，於義無當。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後可言治經，將終古無此事，何以云「在則人，亡則書，其統一也」耶？蓋「文」之駁形似「人」，校書者習知中庸「其人存，則其政擧；其人亡，則其政息」，遂臆改爲「人」字耳。陸士衡演連珠：「問道存乎其人。」李注引法言：「或問經難易。曰：其人存則易，亡則難。」士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而據李注，則唐初所行法言，此「文」字已作「人」，其誤爲已久矣。「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」者，史記吳太伯世家云：「季札封於延陵，故號曰延陵季子。」漢書地理志會稽郡有毗陵，注云：「季札所居。」顔注云：「舊延陵，漢改之。」越絶書吳地傳云：「毗陵，故爲延陵，吳季子所居。」又云：「毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去縣七十里。」江氏永春秋地理考實云：「晉置延陵縣，宋熙寧中省爲鎭，在鎭江府丹徒縣南三十里。」按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，彼孔疏云：「蓋並食二邑，故連言之。」則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請觀於周樂事，詳左傳襄公二十九年。「如樂弛，雖札末如之何矣」者，說文：「弛，弓解弦也（一）。」引伸爲凡廢解之稱。藝文志云：「孔子曰：『
安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。』二者相與並行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律爲節，又爲鄭、衛所亂，故無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」按：此擧證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知淸濁，亦無所用其聰焉矣。「如周之禮樂庶事之備也，每可以爲不難矣」者，此又因論經而推之於一切制度文爲也。司馬云：「監於二代，曲爲之制，事爲之防，學者習之，固無難矣。」「如秦之禮樂庶事之不備也，每可以爲難矣」者，司馬云：「秦訕笑三代之禮樂，屛而去之，自爲苟簡之制。後之學者，求先王之禮樂於散亡之餘，誠亦難矣。」
（一）今本說文「解」下無「弦」字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恒滅齊，王莽簒漢，三姦之興，皆是物也。〔疏〕此明上下綱紀之爲自然，去之則不可以爲治也。「衣裳，其順矣乎」者，繫辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」九家易云：「衣取象乾，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。」虞注云：「乾爲治，在上爲衣，坤下爲裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾爲明君，坤爲順臣，百官以治，萬民以察，故天下治。」蓋取諸此也。 注「有上無下，猶有君而無臣」。按：「有君無臣」，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：「蓋君爲元首，臣爲股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）。」鹽鐵論論誹云：「故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。」
（一）今本漢書王褒傳中無此文。
或問「文」。曰：「訓。」〔注〕訓，順。問「武」。曰：「克。」〔注〕克，能。未達。〔注〕不諭。曰：「事得其序之謂訓，〔
注〕順其理也。勝己之私之謂克。」〔注〕惟公亮也。〔疏〕「事得其序之謂訓」者，序者，敘之假。敘爲次第，故以敘釋訓。訓卽順也。爾雅釋詁云：「順，敘也。」左傳昭公篇云：「經緯天地曰文。」服虔注云：「德能經緯順從天地之道，故曰文。」「事得其序」，卽順從天地之道之謂也。「勝己之私之謂克」者，此本論語「克己復禮」。彼馬注云：「克己約身。」皇疏以爲約儉，劉疏以爲約束，皆不如子雲勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：「古也有志克己復禮，仁也。」孔疏引劉炫云：「克訓勝也，己謂身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆欲與禮義交戰，使禮義勝其耆欲，身得歸復於禮，如是乃爲仁也。」朱子論語集注云：「克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞於人欲，故爲仁者，必有以勝私欲而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。」皆本子雲爲說，實較馬義爲長。劉疏乃云：「法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳『克己復禮』之文意，指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏卽援以解論語，朱子集注又直訓己爲私，並失之矣。」此則墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者彊志不撓，武之至也。逸周書謚法云：「剛彊理直曰武。」然則孔子以爲仁，子雲以爲武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注「訓，順」。按：訓、順並從川聲，音、義俱同，古書互爲通用。洪範：「于帝其訓，是訓是行。」宋微子世家「訓」皆作「順」。詩烈文：「四方其訓之。」左傳哀公篇引作「順」。本書修身：「上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。」亦訓、順互文。說文：「順，理也。」漢書韋玄成傳：「五品以訓。」顔注云：「訓，理也。」 注「克，能」。按：「
克，能」，爾雅釋言文。洪範：「二曰剛克，三曰柔克。」馬注云：「克，勝也。」鄭注云：「克，能也。」按：能亦勝也。史記田敬仲世家：「寡人弗能拔。」索隱云：「能猶勝也，言不勝其拔。」勝之本義爲任，引伸爲力能過之。能義亦然。能從■m聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓勝者乃以耐爲之。下文云：「勝己之私之謂克。」明克是勝。李訓爲能者，能，奴代切，卽今「耐」字也。 注「不諭」。按：論語云：「樊遲未達。」皇疏云：「達猶曉也。」曉、諭同義。 注「順其理也」。按：釋名釋言語云：「順，循也，循其理也。」 注「惟公亮也」。按：勝私則公，公則明，故云公亮。
爲之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，爲之；不我知，亦爲之，厥光大矣。〔注〕所謂大人用之，不爲善惡改常；日月用之，不爲賢愚易光。必我知而爲之，光亦小矣。」〔疏〕「爲之而行」者，施於事則無不通。「動之而光」者，發於身則令聞廣譽集之。詩假祿：「顯顯令德。」鄭箋云：「顯，光也。」又韓奕：「不顯其光。」箋云：「光，猶榮也。」行、光亦韻語。「知德者鮮，何其光」者，音義：「者鮮，悉淺切。」言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：「子曰：『由，知德者鮮矣！』」王注云：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。」朱子集注云：「德謂義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實也。」劉疏云：「中庸之德，民所鮮能，故知德者鮮。」此諸說皆以知德爲通曉道德，據法言此文，則子雲解此，乃以知德爲能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：「孔子曰：『仁遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。』又稱：『知德者■■。』」其下云：「孝成終沒之日，不知王章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。」是王符以欲仁爲思仁人，知德爲知有德，蓋論語古義如此。「我知，爲之；不我知，亦爲之」云云者，孝至云：「不爲名之名，其至矣乎！爲名之名，其次也。」卽此文之義。
或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」〔注〕盍，何不也。勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於灶也。曰：「君子德名爲幾。〔注〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子眞，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！」〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪眞，而不能求己以絶僞。〔疏〕「君子病沒世而無名」，論語衛靈公文。彼文作「君子疾沒世而名不稱焉」。集解云：「疾，猶病也。」此採論語義爲說，其文不必盡合。孔子世家述此語「疾」亦作「病」，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作「疾沒世而名不稱」，此則依論語文改之。「盍勢諸名卿，可幾也」者，「盍勢諸」爲句，「名」爲句，「卿可幾也」爲句。言君子貴名，何不以勢位爲憑藉乎？沒世之名，苟位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府爲九卿，位高則易於樹立，祿裕則易於爲善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢卽富貴之謂。音義：「幾，音機，下同。」司馬云：「幾，冀也。」按：檀弓：「其庶幾乎？」孔疏云：「幾，冀也。」晉世家：「毋幾爲君。」索隱云：「幾，謂望也。」朱駿聲以爲皆「覬」之假。「君子德名爲幾」者，德名對勢名而言，藉勢位以傳者，爲勢名；由德行而成者，爲德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作「梁、齊、楚、趙」；惡乎成名，漢書引作「惡虖成其名」。司馬云：「言四王者非無勢也，死之日，民無德而稱焉。」按：此破勢名之說，言無德而以勢，雖爲侯王，猶不能成名，何有於卿也？「谷口鄭子眞」者，地理志谷口屬左馮翊，注云：「九■■山在西。有天齊公、五■■山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。」按：今陝西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女讚自注云：「
鄭子眞，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。敎曰忠孝愛敬，天下之至行；神中五徵，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。家谷口，號谷口子眞，亡漢中，與立祠。」漢書顔注引三輔決錄云：「子眞名樸。」按：高士傳云：「鄭樸，字子眞，不屈其志而耕乎巖石之下。」屈，漢書作「詘」。按：寡見「詘人而從道」，又「詘道而從人」；五百「或問聖人有詘乎」以下，「屈」皆作「詘」，此亦當依漢書。顔延年侍游蒜山詩，李注引亦作「詘」。又劉孝標辯令論注引作「不詘其節而耕乎」，漢書引無「而」字，「
乎」作「于」。「名振于京師」，「振」漢書作「震」。司馬云：「
李、宋、吳本『震』作『振』。」治平本作「震」，秦校云：「『震』當作『振』，音義可證。此『震』字依溫公集注所改，非其舊。」今據正。御覽八百二十二引亦作「振」。侍游蒜山詩注，又江文通詣建平王上書注，引皆作「震」，蓋依漢書改之。「豈其卿！豈其卿」者，此證德名之說，謂子眞之得名何嘗以卿，非如兪說爲對卿可幾而言也。注「勢親」至「名也」。按：李訓勢爲親，又以名卿爲親執政者，又云「與之合勢」，三句義不一貫，當有脫誤。吳云：「幾，近也。言何不附勢於有名之卿，可以近名也。」乃用李義而整齊其語。兪云：「二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以『盍勢諸』爲句。古勢力字止作『埶』，種蓺字亦止作『埶』，蓋本一字耳。『盍勢諸』卽『盍蓺諸』，蓺猶樹也。襄三十一年左傳：『吾子盍與季孫言之，可以樹善。』正與此言『盍蓺諸』同意。『名卿可幾也』五字爲句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文『
梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名』，是對『名可幾』而言；『谷口鄭子眞不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師。豈其卿！豈其卿』！是對『卿可幾』而言。」按：兪讀「盍勢諸」三字爲句，甚是。而讀「勢」爲「蓺」，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書引「盍埶諸？名卿可幾」，孟康注云：「言何不因名卿之勢以求名。」顔注云：「或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立。」並與弘範語大同小異。惟韋昭注云：「言有勢之名（一），卿庶幾可不朽。」義最近之，特語未晰耳。 注「積德然後近名」。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：「惟有德者可以有名。」卽弘範義所本。顔云：「自蓄其德，則有名也。」則又用弘範語。積、蓄義同。 注「四國，漢時諸侯王」。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：「漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之敗，於是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啓九國。自鴈門以東，盡遼陽，爲燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸于海，爲齊、趙；穀、泗以往，奄有龜蒙，爲梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，爲荊、吳；（顔注：「荊、吳同是一國。」）北界淮瀕，略廬、衡，爲淮南；波漢之陽，亘互九嶷，爲長沙。」按：此爲漢初之制，文、景以降，代有變置，梁分爲五，齊分爲七，趙分爲六，楚廢而復建。自元封元年齊王閎薨，無後，不復置齊國。故子雲之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：「梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？」按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，擧四國以統其餘耳，非指孝王等四君而言。
（一）原本「名」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問「人」。曰：「艱知也。」〔注〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之聖，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：「焉難？」〔
注〕未諭其難，所以又問。曰：「太山之與螘、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰於外，視之易見。大聖之與大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者爲無難。」〔疏〕「艱知也」，世德堂本作「難知也」。「太山之與螘、垤，江、河之與行潦，非難也」者，音義：「螘垤，上魚綺切，下徒結切。」說文：「螘，蚍蜉也。」爾雅釋蟲云：「蚍蜉，大螘；小者，螘。」詩東山毛傳云：「垤，螘冢也。」方言云：「垤，封場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也。」又云：「蚍蜉，其場謂之坻，或謂之垤。」說文：「潦，雨水也。」詩采蘋：「於彼行潦。」毛傳云：「行潦，流潦也。」孔疏云：「行者，道也。」然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：「泰山之於邱垤，河海之於行潦，類也。」司馬云：「言才德之大小著明者易知。」是也。「大聖之與大佞，難也」者，說文：「佞，巧■■高材也。」孟子云：「孔子曰：『惡佞，恐其亂義也。』」趙注云：「佞人，詐飾似有義者。」按：此文亦爲王莽而發。「能別似者爲無難」，音義：「能別似者，彼列切。俗本作『能參以似』，非是。」按：世德堂本依集注作「能參以似」。司馬云：「李本作『能別似』，今從宋、吳本。見玉參以■w，見■w參以玉，則眞僞易知矣。」榮謂■w之亂玉，正由見玉者不能辨其爲玉，見■w者不能辨其爲■w，故或以玉爲■w，或以■w爲玉。若已知其爲玉、爲■w矣，則眞僞旣判，何用參爲？吾子云：「或問蒼蠅紅紫。曰：『
明視。』問鄭、衛之似。曰：『聰聽。』或曰：『朱、曠不世，如之何？』曰：『亦精之而已矣。』」能別似卽精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者爲易知也。 注「艱，難也」。按：世德堂本無此注。 注「堯、舜之聖，而難任人」。按：堯典：「惇德允元，而難任人。」僞傳云：「任佞難拒也。」釋文：「而難，乃旦反。」本書淵騫：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。」彼音義亦云：「難之，乃旦切。」弘範此注，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皐陶謨：「皐陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！咸若時，惟帝其難之。』」說者皆讀此「難之」之「難」如字，與堯典「難任人」異義。而法言云：「昔在任人，帝曰難之。」明以堯典之「難任人」與皐陶謨之「帝其難之」同爲一事，下文「大聖之與大佞，難也」，卽任人難知之謂。是子雲固讀難任人之「難」如字也。蓋不易謂之難，知其難而愼之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：「難者，戒懼之辭。」然則難任人猶云戒懼於佞人，不必讀乃旦反也。 注「莊周亦云厚貌深情」。按：列御寇篇引孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。」是亦謂人難知之語，故引以爲證。
或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」〔注〕愆，過也；否，不也。「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。〔注〕論天、地、人經，是德也，不爲過愆，可采取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口。」〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云「取其少欲自持」，是必不得已而節取之。此則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。繫辭云：「易之爲書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」春秋繁露王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之『王』。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以爲貫而參通之，非王者孰能當是？」漢書眭弘等傳贊云：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」是也。莊周蔽於天而不知人，鄒衍無知於天地之間，故其言天、地、人皆繆於經義，是愆非德，執此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人有經有否也。「愆語，君子不出諸口」者，愆語謂不經之言。前文云：「
言不經，非言也。」卽「愆語，君子不出諸口」之義。 注「愆，過也」。按：說文「愆，過也。從心，衍聲」；或體「●，從寒，省聲」；籒文「■■，從言，侃聲。」 注「論天」至「取也」。按：此亦弘範不欲子雲於莊周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。 注「欲問其義」。按：世德堂本「問」作「聞」。兪云：「李於『愆』下出注曰：『欲聞其義。』是『愆』一字爲句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。『愆』字當合下『語』字爲句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，咸曰『恥言之也』，正得其義。或宋固以愆語連讀乎？」按：兪說是也。司馬云：「鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。」則溫公固已作如是解矣。
法言義疏九
問明卷第六〔注〕防姦必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。
或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」〔疏〕說文：「微，隱行也。」按：引伸爲凡隱之稱。經傳以爲顯著之反。問明而曰微，猶問大曰小，問遠曰邇，取相反爲義也。「微而見之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內切。」按：讀爲「孛」。說文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語：『色孛如也。』」是此。今論語作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也。」廣雅釋訓：「勃勃，盛也。」經傳亦以「悖」爲之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉。」杜注云：「悖，盛貌。」誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之爲大也，微之將爲著也。吉凶未形，聖人所獨立也。」
聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問大聰明。曰：「眩眩乎！惟天爲聰，惟天爲明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕「聰明其至矣乎」者，司馬云：「聰者，聞言察其是非；明者，見事知其可否。人君得之，爲堯爲舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尙於此。」按：論語云：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書孝至云：「孝至矣乎？一言而該，聖人不加焉。」此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。「不聰，實無耳也；不明，實無目也」者，兪云：「兩『實』字皆當爲『是』。不聰，是無耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。『是』通作『寔』，故爾雅釋詁曰：『寔，是也。』『寔』通作『實』，故詩韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實、寔同聲。』然則『實』亦可通作『是』矣。」按：兪說是也。司馬云：「愚者顚倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何異聾瞽！」「眩眩乎！惟天爲聰，惟天爲明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠貌。」按：說文：「
玄，幽遠也。」音義讀「眩」爲「玄」，故音釋如此。榮謂「眩」讀爲「炫」，胡練切。廣雅釋訓云：「炫炫，明也。」司馬云：「物之視聽，局於形聲。天則聽於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所以聽卑。」按：皐陶謨云：「天聰明自我民聰明。」鄭注云：「天之所謂聰明有德者，由民也。」言天所善惡與民同。然則集衆聰以爲聰，是爲大聰；積衆明以爲明，是爲大明。高其目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽。惟天能之，故惟天爲聰明也。「匪天也夫」，御覽二引作「惟天也夫」。
或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事爲不少矣，〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠恐泥，是以君子不爲，故不貴也。〔疏〕「或問」世德堂本作「
或曰」。「小每知之，可謂師乎」者，前文言「微而見之，明其誖乎」，疑其近於小必知之之義，故更設此問。「師之貴也，知大知也」者，音義：「大知，如字。」按：論語云：「子曰：『賜也，女以予爲多學而識之者與？』對曰：『然。非與？』曰：『非也！予一以貫之。』」集解云：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元，則衆善擧矣，故不待多學，一以知之也。」知大知，卽知其元之謂。荀子儒效云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當爲『止』，言止於禮義也。」禮義卽大知之事。「小知之師，亦賤矣」者，學記云：「記問之學，不足以爲人師。」鄭注云：「記問謂豫誦雜難、雜說，至講時爲學者論之。」小知卽記問之學。注「致遠」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政遠恐泥，是以君子弗爲也。』然亦弗滅也，閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。」孟堅以小道爲閭里小知，與集解以爲異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知爲致遠恐泥，與班義合。
孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕「孟子疾過我門而不入我室」者，少儀鄭注、楚辭惜誦王注並云：「
疾，惡也。」音義：「過，古禾切。」孟子云：「孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄕原乎！鄕原，德之賊也。』」趙注云：「人過孔子之門而不入，則孔子恨之。獨鄕原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。」按：子雲解此，與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木爲喩；則過我門而不入我室，以宮室爲喩也。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」又云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。」過我門之云「門」，卽不得其門之門；不入我室之云「室」，卽未入於室之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄕原自以爲是，不可與入堯、舜之道。爲其自棄，故不以其不入室爲恨。外此，則凡行束脩以上者，無不欲其由文章而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以爲憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啓發有未至也。此自聖人悔人不倦之意，若以爲所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之理。以此爲恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子雲以爲取譬之辭，於義允矣。但此孔子之事，而云孟子者，語見七篇，遂以爲孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以爲孔子。蓋當時引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問楊子亦有所惡乎。」是也。「摭我華而不食我實」者，音義：「摭我，音隻。」說文「拓，拾也」，重文「摭」。按：「拓」或爲「摭」，猶「
跖」或爲「蹠」，今專以「摭」爲「拓」，而以「拓」爲「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實」謂義理，「摭我華而不食我實」，謂但賞文辭，不硏義理。「實」與「室」爲韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探本。」 注「華者，美麗之賦；實者，法言、太玄」。按：弘範解此，義極明憭。音義云：「不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』爲句絶。」音義所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇與法言爲敎一也，但無太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」爲孟子亦有所短乎，遂以「摭我華而不食我實」爲子雲譏孟子之語。謂孟子與子雲俱遊於聖人之門，而不與同入室，孟子不言易，而子雲準易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。
或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎哉？天樂天，聖樂聖。」〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼終身栖栖汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說文：「濔，滿也。」經傳多以「彌」爲之。漢書司馬相如傳：「彌山跨谷。」顔注云：「彌，滿也。」「事彌其年」，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之依？』曰：『丘，天之戮民也。』」列子楊朱云：「孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。」皆天勞仲尼之說。「天非獨勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行一周踰一度，未嘗休息。」按：易乾象曰：「天行健，君子以自强不息。」虞注云：「天一日一夜過周一度，故自强不息。」本書孝至云：「天道勞功。或問『勞功』。曰：『日一曰勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂天，聖樂聖」者，於穆不已，天之所以爲天也；學不厭，敎不倦，聖之所以爲聖也。各樂其道，何病之有？
或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道。曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈群人之於聖乎？」〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕「鳥、獸皆可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬類之中，各有卓絶。謂人皆可以爲聖人者，是謂鳥皆可以爲鳳，獸皆可以爲麟也。「群鳥之於鳳也」云云者，鳥、獸者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、獸之不可爲鳳、麟，證群人之不能爲聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無殊，何爲不可跂及？」 注「言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可彊通聖人之道」。按：世德堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「彊」作「强」。 注「腑藏正同」。世德堂本「正」作「並」。
或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達也。聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。〔疏〕「聖道無益於庸也」者，荀子脩身云：「不由禮則夷固僻違，庸衆而野。」楊注云：「庸，凡庸也。」此因世人以五經爲祿利之路，雖日習聖人之敎，而無裨於身心，故以爲喟。「聖讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同。」按：淵騫云：「孔子讀而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書而行蘇、張之辯。」是弘範讀「行」如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。則此聖讀而庸行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。「行」字不必讀去聲。「盍去諸」者，音義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，則必出於始皇之阬儒而後可。或人之問，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高美，而無益於人，故欲去聖道以爲治，卽老、莊絶聖棄智之意。問道篇云：『孰若無禮而德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。』皆此意。蓋自秦焚詩、書，微言已絶。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術，諸儒始爲章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以爲過於五經。觀本書問答屢及莊周、韓非，莊、韓固去聖道以爲治者也。或人之問，猶是當時習尙之見耳。」榮按：去謂去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身爲鄙夫之事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之爲愈也。「聖讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀經爲干祿之術，然猶得藉是以聞聖人之敎，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之。」是也。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書云：『海內抏獘。』下『抏秦』同。舊本皆作『抏』。」宋、吳作「阬」，司馬從之。宋云：「阬，陷也，言聖人之道陷矣。」司馬云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無實而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「阬」。按：此承「猶有聞焉」而言，意謂去讀則倂此無之。則「抏也」云者，必與「有聞」字相反爲義。破抏爲阬，固非；解爲抏獘，亦於義未協。抏之爲言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經爲頑。」抏、頑聲同義近。漢書陳平傳：「士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。」如淳云：「頑頓，謂無廉隅也。」史記酈生陸賈傳：「刻印，刓而不能授。」孟康云：「刓斷無復廉鍔也。」然則人無廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以爲無分別、無智慮之稱。說文：「頑，●頭也。」段注云：「凡物渾淪未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭。●、頑雙聲。析者銳，●者鈍，故以爲愚魯之稱。」莊子天下論彭蒙、田騈、愼到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。」輐斷卽刓斷。又云：「而不免於魧斷。」魧斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」爲之，抏亦刓也。今用於愚魯之義者，習以「頑」爲之，而不知「抏」之卽「頑」；猶頑頓之「頓」今習以「鈍」爲之，而不知「頓」之卽「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。若去讀，則一無所知，直頑而已矣。「抏秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚秦」。史記秦始皇本紀云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝幷有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法敎，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以爲名，異取以爲高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不擧者，與同罪。令下三十日不燒，黥爲城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏爲師。』制曰：『可。』」然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且倂其所讀者焚之，較之猶有聞焉者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當徑讀爲『
刓』。廣雅釋詁『刓』與『絶』並訓爲『斷』，斷亦絶也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絶也。」 注「斯，李斯」。按：「非斯乎」之爲指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此也。言諸儒之所以見阬於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，倂其書焚之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絶矣。」如溫公說，則「阬秦者，非斯乎」，猶云：「阬於秦者，非卽此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯爲，謂秦人所阬者皆是俗儒，亦害於理。然則溫公此解必不可通也。
或問：「人何尙？」曰：「尙智。」曰：「多以智殺身者，何其尙？」曰：「昔乎，皐陶以其智爲帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智爲武王陳洪範，殺身者遠矣。」〔疏〕「『人何尙？』曰：『尙智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍。前後不相悖，終始有類，思之而有，復及之而不可厭。其言寡而足，約而喩，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者，謂之知。」「多以智殺身者，何其尙」者，此誤以小慧爲智也。方言云：「智，或謂之慧。」論語：「
好行小慧。」鄭注云：「小慧，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識智之義者，恒以小慧當之。說文：「慧，儇也。」苟以儇爲智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其爲人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」趙注云：「言括之爲人小有才慧，而未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也。」焦疏云：「慧則精明，精明則照察人之隱；慧則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。」卽此或問之意也。「昔乎，皐陶以其智爲帝謨」者，「昔乎」，世德堂本無「乎」字。按：此與問神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本亦無「乎」字同。皐陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皐」。音義：「皐陶，音遙。」按：書序云：「皐陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皐陶謨、棄稷。」史記夏本紀云：「帝舜朝，禹、伯夷、皐陶相與語帝前，皐陶述其謀。帝禹立而擧皐陶薦之，且授政焉，而皐陶卒。」正義引帝王紀云：「皐陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹卽帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及禪，會皐陶卒。」又引括地志云：「咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內大冢也。」白虎通聖人云：「何以言皐陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皐陶。』聖人而能爲舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智爲武王陳洪範」者，書序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。」史記宋微子世家云：「箕子者，紂親戚也。」集解引馬融云：「箕，國名也；子，爵也。」索隱引司馬彪云：「箕子名胥餘。馬融、王肅以箕子爲紂之諸父，服虔、杜預以爲紂之庶兄。杜預云：『梁國蒙縣有箕子冢。』」尙書大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子旣受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。」漢書五行志云：「禹治洪水，賜■■書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道，而寶其眞。降及于殷，箕子在父師位而典之。周旣克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。」榮按：詩、書所載聖賢多矣，明哲保身，其事非一。今論智而獨擧皐陶、箕子以爲例者，皐陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先蒙內難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓，傳於後世。子雲自審遭際，有類於斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊■咎，終守吾玄。雖語黙不同，所以全生遠害，其道一也。是則明道爲大，詘身爲小，苟任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存於茲，聊借皐、箕隱以自喩耳。其後班孟堅答賓戱亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神聖。」沿襲法言，而未知子雲語意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皐陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓，而殷、周用隆。」斯則本孟堅而增益之，以爲明良之泛論矣。
（一）「自」字原本訛作「目」，據白虎通德論聖人改。
仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔
注〕精，明。於戱！觀書者違子貢，雖多亦何以爲？〔疏〕「或者」，世德堂本無「者」字。「仲尼，聖人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言。」按：見論語。彼劉疏云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晩年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。」是也。「子貢辭而精之，然後廓如也」者，卽子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引「見其禮而知其政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顔子爲邦之類，皆所謂見禮知政，聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是爲孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無所疑惑，所謂辭而精之也。」「於戱」，宋、吳本作「烏呼」。「觀書者違子貢，雖多亦何以爲」者，學者不以子貢之言爲圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以爲？」
「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」〔疏〕「盛」，宋、吳本作「愼」，屬上章。宋云：「言無愼於子貢之明師道也。」司馬從之，云：「李本『愼』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本。」世德堂本因之，作「愼」。按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何以爲」，明用論語文，其下不得更綴「愼哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚或一言，或兩言，何？文者以一言爲謚，質者以兩言爲謚。故湯死後稱成湯，以兩言爲謚也。」爾雅釋詁云：「丕，大也。」說文：「承，奉也，受也。」「文王淵懿也」者，詩燕燕毛傳云：「淵，深也。」爾雅釋詁云：「懿，美也。」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子云：「
湯以七十里。」「革夏以天，不亦承乎」者，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏上帝，不敢不正。爾尙輔予一人，致天之罰。」「重易六爻，不亦淵乎」者，文王重卦，詳前篇疏。繫辭云：「夫易，聖人之所以極深而硏幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。」「浸以光大（一），不亦懿乎」者，莊子大宗師釋文引向秀注云：「浸，漸也。」詩文王云：「文王在上，於昭于天。」鄭箋云：「文王初爲西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以爲王，使君天下也。」史記周本紀云：「西伯蓋卽位五十年，其囚羑里，蓋益易之八卦爲六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之訟。後七年而崩，謚爲文王。改法度，制正朔矣。」
（一）「大」字原本訛作「火」，據正文改。
或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人爲也，人爲不爲命。」請問「人爲」。曰：「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人爲者。命不可避也。」〔注〕大理然者也。或曰：「顔氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也，若立巖牆之下，動而徵病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚。〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也。」論語雍也皇疏云：「命者，稟天所得以生，如受天敎命也。」是也。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩外傳云：「哀公問孔子曰：『有智壽乎？』孔子曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飮食不節，勞過者，病共殺之；居下而好干上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵衆，弱以侮强，忿不量力者，兵共殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：『人而無儀，不死何爲？』」卽此文之義。「命不可避也」者，孟子云：「莫非命也，順受其正。」趙注云：「命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命爲受其正也。」「或曰顔氏之子，冉氏之孫」者，司馬云：「言顔淵、冉伯牛非不知修人事，而顔淵早夭，伯牛惡疾，何也？」按：論語：「有顔回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。」邢疏云：「凡事應失而得曰幸，應得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顔回以德行著名，應得壽考，而反二十九髮盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，髮盡白，蚤死」，無「三十二而卒」之文。惟家語弟子解則云：「顔回二十九年而髮白，三十一早死。」翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，于「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜經日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必係王肅僞撰。」今考公羊傳哀公篇徐疏引弟子傳云：「顔淵少孔子三十歲，三十二而卒。」是舊本史記如此。今本弟子傳此文下索隱云：「家語亦云年二十九而髮白，三十二而死。」可見司馬貞所據史記正作「三十二而卒」，與家語文同，故稱「家語亦云」。此邢疏所稱「髮盡白」三字明用弟子傳語，則「三十二而卒」之說亦本史記，與公羊疏所據同也。然則舊本史記、家語於顔子卒年固同作三十二，今史記作蚤，家語作三十一，皆後刻書者所改。翟、臧二家以「三十一」之文爲子雍增造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據王肅家語注有「顔回死時，孔子年六十一」之語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤爲誤也。（肅注孔子年六十一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顔子卒，又在其後。謂鯉也死有棺而無槨，爲設事之辭，斷不可通。以顔淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顔已四十，則三十二而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫論語後錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顔淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，而論語記顔淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顔子甫在立年，孔子遽謂行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尙史推定顔子享年四十有一，四書考異亦同，拜經日記謂顔子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顔子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十二，顔子少孔子三十歲，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫，每多互訛，此蓋「四」誤爲「
三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「■■十二而卒」之誤，子雍偶據誤文生疑。若以爲僞撰，則必不自爲此矛盾矣。洪範六極，一曰凶短折，僞傳云：「短未六十，折未三十。」孔疏云：「傳以壽爲百二十年，短者半之，爲未六十；折又半，爲三十。」是則六十以下猶當爲短，況四十二耶？至若顔淵十八之說，（見問神疏。）則潘氏集箋所謂，按諸經傳，無一合者，此眞不足辯者矣。又論語：「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：「冉耕，字伯牛。孔子以爲有德行。伯牛有惡疾，孔子往問之。」淮南子精神：「冉伯牛爲厲。」毛氏奇齡四書賸言云：「古以惡疾爲癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絶。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛，正指是也。」武氏億群經義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身爲厲』，注『音』賴，索隱曰：『惡瘡病也。』又論衡命義篇：『伯牛空居而遭惡疾。』是致病之由，又可附見，疏家皆不及之。」論語劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世殘賊。若上逢亂君，下必災變暴至，夭絶人命。』下云：『冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顔淵同意。」「曰以其無避也」者，卽所謂行善得惡曰遭命是也。「若立巖牆之下」云云者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下。」司馬云：「巖牆，欹危欲崩之牆也。」「動而徵病」，卽詩傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，卽詩傳所謂「刑共殺之」、「兵共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。 注「是人爲者」。按：世德堂本「者」作「也」。 注「大理然者也」。按：世德堂本無此注。 注「自貽伊戚」。按：世德堂本作「自詒伊慼」。
吉人凶其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。凶人吉其凶。〔注〕以小惡爲無傷而不去也，惡積而罪彰，滅身之凶至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無災爲懼，曰：『天豈棄忘寡人乎？』是得吉猶以爲凶也。紂淫虐將亡，災異並臻，而曰：『我生不有命在天？』是廢人事而任天命，得凶而以爲吉也。」按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙酉，地震。大司空王邑上書願乞骸骨。莽曰：『夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋記地震，易繫坤動，動靜辟脅，萬物生焉。』十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絶。崔發等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當脩先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。所擧四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者卽赦盜賊，還言『盜賊解輒復合。問其故，皆曰愁法禁煩苛，不得擧手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾銅。姦吏因以愁民，民窮悉起爲盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。」此眞所謂凶人吉其凶也。子雲以天鳳五年卒，以上諸事，皆子雲晩年所聞見，故有此言。 注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無此注。 注「以小」至「至也」。按：世德堂本亦無此注。
辰乎，辰！〔注〕歎時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸。〔注〕進德修業，欲及時也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競，逐也。」 注「歎時逝也」。按：爾雅釋訓云：「不辰，不時也。」是辰卽時也。漢書蒯通傳云：「時乎！時不再來。」顔注云：「此古語，歎時之不可失。」
謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹於言，愼於好，丞於時。〔注〕丞，急。〔疏〕「謣言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：「●，女耕切，譻●。天復本作『
謣』。謣，音於，又音紆，妄言也。」按：謣訓妄言，引伸爲凡妄之稱。妄言者謹於言之反。妄好者愼於好之反，猶姑息者亟於時之反。若作「●言」、「●好」，則義不相應，此形誤之顯然者。司馬依天復本作「謣」，世德堂本從之，甚是。今亦據改。「謣言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字。」按：廣雅釋詁：「敗，壞也。」司馬云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也。」按：卽自序所謂「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「
●好，呼報切。下『於好』、『好文』同。」司馬云：「妄好非聖之書，敗先王之法。」按：卽修身所謂「好輕則招淫」也。「姑息敗德」者，姑息，古語苟安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德。」按：檀弓云：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」明姑息爲德之賊也。「君子謹於言，愼於好，亟於時」者，音義：「亟於，紀力切。」謹愼則無妄，亟則無苟安。無妄言，故民聽不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無苟安，故自彊不息，德之所以修也。 注「則，法」。按：世德堂本無此注。 注「亟，急」。按：世德堂本亦無此注。說文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「
亟，急也。」
吾不見震風之能動聾聵也。〔注〕雷風非不猛，不能動聾聵；聖敎非不明，不能化頑嚚。〔疏〕音義：「瞶，五怪切。」說文：「聵，生而聾也。」陸士衡演連珠李注引無「之」字。 注「雷風非不猛」。按：弘範以「震」爲「雷」，則震、風平列爲義。然吾子云：「
震風陵雨，然後知夏屋之爲帲幪也。」震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文同義，猶云怒風耳。「不猛」世德堂本作「不烈」。 注「聖敎」至「頑嚚」。按：「不明」世德堂本誤作「不服」。「
頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文爲衍，今依世德堂本刪「之人」字。
或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：「治則見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網不能制禦之。鷦明遴集，食其絜者矣；〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實之絜不食，君子非道德之祿不居。鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」〔注〕蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步于堯之庭，非堯之庭則不降步也。〔疏〕音義：「在治，直吏切，下同。」御覽九百十五引作「在位」，誤。「『未之思矣』。曰：『治則見，亂則隱。』」司馬云：光謂『曰』衍字。」按：語有間斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見，賢遍切。」論語：「子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。」說苑辨物云：「夫惟鳳爲能究萬物，通天祉，象百狀，達于道。去則有災，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。」「鴻飛冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓：「冥冥，暗也。」素問徵四失論：「窈窈冥冥。」王注云：「言玄遠也。」說文：「隿，繳射飛鳥也。」按：經傳通以「弋」爲之。易小過「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲縷。以縷繫矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書逸民傳序引揚子作『弋者何慕』。宋衷注云：『簒，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執矰繳，何所施巧而取焉。喩賢者深居，亦不罹暴亂之害。今簒或爲慕，誤也。』」按：文選范蔚宗逸民傳論李注引法言宋衷注如此。後漢書此傳章懷太子注云：「『簒』諸本或作『慕』，法言作『
簒』。」下引「宋衷曰『簒，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文字小異。其下云：「然今人謂以計數取物爲簒，簒亦取也。」然則選注「今簒或爲慕誤也」，乃崇賢所加，音義亦以爲宋妻注語，疏矣。溫公集注據音義此條，遂改「慕」爲「簒」，云：「光謂逆取曰簒。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。音義出「弋人何慕」，是其所據本如此。又音義往往引天復本異文，此不及之，明天復本亦作「慕」。藝文類聚九十引亦作「
慕」。張九齡感遇詩云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」用法言語，而以「慕」與顧、樹、懼、惡爲韻，其非「簒」誤可知。是唐初所行法言多作「慕」。然則作「簒」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羡欲得之謂。淮南子原道：「誘慕於名位。」高注云：「慕，貪也。」漢書董仲舒傳：「古人有言曰：『臨淵羡魚，不如退而結網。』」此言慕，猶彼言羡，於義甚順，較宋衷本爲優。今文人承用，乃以作「慕」爲誤，妄也。「●明遴集，食其絜矣」者，音義：「
●明，上音焦。說文曰：『東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。』又司馬相如傳云：『●鵬已翔乎寥廓之宇。』又樂緯云：『●鵬狀如鳳皇。』」按：續漢書五行志注引湊圖徵云：「似鳳有四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮。」文選江文通雜體詩李注引樂緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義。」倂引宋均注云：「身禮，質赤色。」選注所引樂緯卽湊圖徵文，而禮、義字與續漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方鳥，故身禮，與鷫鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖徵云：「焦明鳥，質赤。」劉志注此文禮義字誤倒，當以選注爲正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥似鳳。」廣韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥。」溫公集注引相如傳、樂緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂說文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數，故以爲朋黨字。」不知焦明、肅爽等皆合二言爲一名，俗施鳥旁，故有「鵬」字。此與古文以爲鳳字之「鵬」絶不相涉也。音義：「
遴集，鄰振切。」宋、吳並云：「遴，行難也。」義本說文。彼段注云：「引伸爲遴選，選人必重難也。」然則遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂本作「潔」。按：潔淸字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也。」靜者，「■■」之省。說文：「■■，無垢薉也。」今皆以「淨」爲之。經解云：「絜靜精微，易敎也。」絜靜卽潔淨也。說文無「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飮。」釋文引李頤云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥，鳳屬，卽●明。然則鵷雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飮，是食其絜也。「鳳鳥」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭」者，皐陶謨云：「下管■\鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。」說苑辨物引書：「鳥獸鶬鶬，鳳皇來儀。」字作「鶬」。尙書大傳引舜時樂云：「舟張辟雍，鶬鶬相從；八風回回，鳳皇喈喈。」與說苑引書合。明今文尙書如此。說文「
牄」篆下引虞書：「鳥獸牄牄。」周禮大司樂鄭注引同。則古文經作「牄」。子雲於書皆用歐陽，此文亦當作「鳳鳥鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書者依僞孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也。」按：古無輕脣音，匪、彼聲近，故詩多以「匪」爲「彼」，詳見經傳釋詞。藝文類聚九十九引尙書中候云：「堯卽政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹。」淮南子繆稱云：「昔二皇鳳至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近。」按：鴻喩避人之士，●明喩避地之士，鳳鳥喩避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一擧千里，雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆。●明則擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游於門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見也。論語云：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子華子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」 注「潛神重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧。」李注云：「重玄，天也。」 注「遴集者，類聚群游」。按：弘範讀「遴」爲「鱗」，故訓爲類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：「二方之君，鱗集仰流。」李注云：「鱗集，相次也。」漢書楚元王傳云：「夫乘權藉勢之人，子弟鱗集於朝。」顔注云：「言其相次如魚鱗。」然則●明鱗集，喩衆賢並進也。 注「
蹌蹌，步趾之威儀也」。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作「鳥獸翔舞」，步趾卽翔舞之謂。詩楚茨毛傳云：「濟濟蹌蹌，言有容也。」威儀卽有容之謂。說文：「牄，鳥獸來食聲也。」玉篇引作「食穀聲」。孫氏星衍書今古文注疏云：「此古文說，以牄牄爲樂聲，如鳥獸之來食穀，不以爲眞鳥獸也。」榮謂重言形況，以聲爲義，往往與本義逈別。許君「牄」字之訓，自當有本，然不必爲古文書說，其引書者，亦但示古文尙書「牄牄」字如此，非以爲說解之證。王氏筠說文釋例云：「牄下引書則重言之，形容之詞也，與食穀聲毫不相涉。」爲得其義。大司樂賈疏引鄭君書注云：「鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。」然則牄、鶬、蹌字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食穀，豈復可聽？古文卽有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。
亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」〔注〕行止不失其所，得嘉之會。〔疏〕「亨龍潛升，其貞利乎」者，乾元亨利貞，子夏傳云：「亨，通也；利，和也；貞，正也。」初九潛龍勿用，沈驎士注云：「稱龍者，假象也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之爲物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」按：前篇云「時飛則飛，時潛則潛」，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也。「龍何如可以貞利而亨」，世德堂本無「如」字。「時未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶注云：「陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰勿用。」逸周書謚法：「淸白守節曰貞。」「時可而升」，世德堂本無「時」字。「時可而升，不亦利乎」者，九二見龍在田，利見大人。干云：「陽在九二，十二月之時，自臨來也。二爲地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免於羑里之日也。故曰利見大人。」又九五飛龍在天，利見大人。干云：「陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功旣就，萬物旣睹，故曰利見大人矣。」「潛升在己，用之以時，不亦亨乎」者，內有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知達天德者，孰能知之？故曰亨也。 注「美龍潛升，得正之利」。按：治平本如此，錢本同，世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作「德正而和」。其作「得正之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。
或問「活身」。曰：「明哲。」〔注〕旣明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保愼其身也。〔注〕越，於。如庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也。」〔疏〕「或問活身」者，莊子至樂云：「天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？」又云：「列士爲天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。」云：「至樂活身，唯無爲幾存。」故欲問其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也。稽覽圖云：『無以敎天下曰蒙。』方言云：『蒙，萌也。』『童』，鄭云：『未冠之稱。』廣雅云：『癡也。』」按：童蒙疊韻連語，無知之貌。淮南子齊俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙。」顔注引鄭云：「童蒙，無知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也。』」王注云：「付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故云何乃明哲。」「君子所貴，亦越用明保愼其身」者，吳云：「君子所以貴而異於童蒙者，亦曰用明哲保愼其身也。越，曰也。」此以保、愼二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保愼。」當是用法言語，則曹亦讀保、愼連文。榮謂「明保」字用洛誥「公明保予沖子」，僞傳云「言公當明安我童子」。「愼其身」字用皐陶謨「愼厥身修」及詩燕燕「淑愼其身」。「用明保愼其身」，謂以明安之道謹愼己身耳。「庸行翳路，衝衝而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計切。」宋云：「庸，愚也。翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也。」兪云：「漢書甘泉賦：『迺登夫鳳皇兮，而翳華芝。』注引韋昭曰：『翳，隱也。』如庸行翳路，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。」榮謂「庸」讀爲「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容。」鄭司農云：「容者，乏也。待獲者所蔽也。」爾雅釋宮：「容謂之防。」郭注云：「形如今床頭小曲屛風，唱射者所以自防隱。」又月令：「羅網畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不解翳。」房注云：「翳所以蔽兵。」是容、翳並隱蔽之器。引伸之，得爲凡隱蔽之稱。釋宮又云：「路、場、猷、行，道也。」是行與路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不知所趨嚮也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說：『庸者，通也。』庸行卽通道。翳者，隱也。通與隱相反爲義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。」按：胡說亦可備一義。「衝」，說文作「■u」，從行，童聲。今多作「衝」。兪云：「此衝字卽上文童蒙之『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應之曰：『■u■u而活，君子不貴也。』字不作『童』而作『■u』者，承上庸行翳路爲文，故從行作■u也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「衝衝讀爲憧憧。易咸卦：『憧憧往來。』劉瓛注：『
意未定也。』五百篇『衝衝如也』，義同。」按：陶說是也。廣雅釋訓云：「■u■u，行也。」「衝衝而活」，謂行無趨嚮，隨衆往來，罔之生也，幸而免耳。 注「旣明且哲，以保其身」。按：詩烝民文。世德堂本此注上有「袐曰」字，而無「旣且」二字，則以爲吳司封語，誤也。 注「越，於」。按：世德堂本無此注。爾雅釋詁：「粵、于、爰，曰也。」于、於、粵、越聲近義同，詳見經傳釋詞。
楚兩龔之絜，其淸矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，並爲諫大夫，俱著令聞，號曰「兩龔」。王莽簒位之後，崇顯名賢，復欲用之，稱疾，遂終身不仕，絜淸其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治苟得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂賣卜於成都。擧茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難爲也。〔注〕人所不能，非難如何？不慕由，卽夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無欲之至，旣不可害，亦不可利。〔疏〕「楚兩龔之絜，其淸矣乎」，漢書王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書引作「蜀嚴湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴」。漢書孟康注云：「蜀郡嚴君平，湛深元黙，無欲也。」音義引此注作「淵黙」。按：當作「玄黙」，以深釋湛，以玄黙釋冥也。顔注云：「『湛』讀曰『沈』。」吳曹侍讀元忠云：「此顔據李本法言改讀。世說新語棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過此？』劉孝標注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長曲水詩序李注引侯巴云：『嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。』按：此侯氏法言注之僅見者。」「不作苟見，不治苟得」，漢書引同。顔云：「不爲苟顯之行，不事苟得之業。」司馬云：「見，賢遍切。養諸內而晦諸外，不苟徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據本如此，今從之。漢書引同。顔云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也。」按：李斯上秦始皇書云：「有和、隨之寶。」淮南子覽冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。」高注云：「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻武王。王以示玉人，玉人以爲石，刖其左足。文王卽位，復獻之，以爲石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王卽位，又獻之。成王曰：『先君輕刖而重剖石。』遂剖視之，果得美玉，以爲璧，蓋純白夜光。」「擧茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從之。漢書引亦作「珍」。顔注云：「旃亦之也。言擧此人而用之，不亦國之寶乎」，兪云：「旃字義不可通。咸曰：『旃，之也。言擧此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣。『旃』疑『稱』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也。』」按：曲園僅讀宋注，知「以」字之爲語助，而未檢漢書顔注，不知此「以」字之當訓用也。論語云：「如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」馬注云：「我爲大夫，雖不見任用，必當與聞也。」正此文「以」字之確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不見用耳。」是也。「吾珍莊也，居難爲也」者，經傳釋詞云：「居，詞也。」易繫辭傳曰：「噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」詩柏舟曰：「日居月諸。」正義曰：「居、諸者，語助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也。」十月之交曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香始升，上帝居歆。」居亦語助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居參之也。」居亦語助。居參之，參之也。然則此「居難爲也」，居亦語助，猶易云「居可知也」。「不慕由，卽夷矣」，華陽國志蜀郡士女讚自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利欲』。」宋、吳本作「利欲」，宋云：「何利欲之能動。」按：音義是也。「毚」讀爲「饞」。玉篇：「饞，不嫌也。」廣韻：「
饞，不廉。」說文無「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復有貪欲之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當王氏擅權，慕伯夷之行，許由實非其類。楊子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」 注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有「
楚人龔君賓、龔長倩」八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君賓，舍字君倩，二人相友，並著名節，故世謂之楚兩龔。勝爲郡吏，三擧孝廉，再爲尉，壹爲丞。州擧茂才，爲重泉令，病，去官。哀帝徵爲諫大夫，數上書，其言祖述王吉、貢禹之意。二歲餘，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數月，上復還勝光祿大夫。勝言董賢亂制度，繇是逆上指。後歲餘，勝乞骸骨，出爲渤海太守。積六月，免歸。上復徵爲光祿大夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老于鄕里。莽旣簒國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明年，莽遣使者卽拜勝爲講學祭酒，勝稱疾不應徵。後二年，莽復遣使者奉璽書、太子師友祭酒印、綬，安車駟馬迎勝卽拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復飮食，積十四日死。死時七十九矣。勝居彭城廉里，後世刻石表其里門。龔舍以龔勝薦，徵爲諫大夫，病免。復徵爲博士，又病去。頃之，哀帝遣使者卽拜舍爲太山太守。舍家居在武原，使者至縣請舍，欲令至廷拜授印、綬。舍曰：『王者以天下爲家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。旣至數月，上書乞骸骨。上徵舍，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜舍爲光祿大夫。數賜告，舍終不肯起，乃遣歸。舍亦通五經，以魯詩敎授。舍年六十八，王莽居攝中，卒（一）。」地理志：「楚國，高帝置。宣帝地節元年，更爲彭城郡。黃龍元年復故。縣七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘。」按：今徐州府地。勝，彭城人；舍，武原人，故皆爲楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書「舍字君倩」，此注作「
長倩」，蓋弘範所據漢書如此。今漢書作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤。 注「蜀人，姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「
後有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。」顔注云：「遵卽嚴君平。」而王貢兩龔鮑傳顔注引三輔決錄云：「君平名尊。」尊、遵字異。按：名遵，字平」，蓋取洪範「遵王之道，王道平平」爲義，則作「遵」是也。華陽國志蜀郡士女讚自注云：「嚴遵，字君平，成都人也。」 注「沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌」。按：弘範喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測。」榮謂沈冥者，幽邃之貌，言其潛隱之深。卽下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也。 注「是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節去。王貢兩龔鮑傳云：「蜀有嚴君平，揚雄少時從游學，已而仕京師顯名，數爲朝廷在位賢者稱君平德。杜陵李彊素善雄，久之，爲益州牧，喜謂雄曰：『吾眞得嚴君平矣。』雄曰：『君備禮以待之，彼人可見而不可得詘也。』彊心以爲不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以爲從事。乃歎曰：『揚子雲誠知人。』君平年九十餘，遂以其業終。」 注「久幽，謂賣卜於成都。」按：世德堂本亦無此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以爲卜筮者賤業，而可以惠衆（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜爲言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，各因埶導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授老子，博覽亡不通。依老子、嚴周之指，著書十萬餘言。」皇甫謐高士傳云：「
蜀有富人羅沖者，問君平曰：『君何以不仕？君平曰：『無以自發。』沖爲君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬金，子無儋石，乃云有餘，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今我以卜爲業，不下床而錢自至，猶餘數百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身。』竟不仕。」 注「許由、伯夷無欲之至，旣不可害，亦不可利」。按：弘範訓毚爲害，訓欲爲利，故釋之如此。荀子脩身云：「傷良曰讒，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也。」毚、讒同聲通用。孟子：「養心莫善於寡欲。」趙注云：「欲，利欲也。」然則「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能加，利欲之所不能動也。
（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節錄漢書本傳，錯綜成文。
（二）「衆」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者爲之也。顧由無求於世而已矣。允■~堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。■~，知也。好大累克，巢父灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以爲威，可冥夜，不可經白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔
疏〕「或問堯將讓天下於許由，由恥，有諸」者，莊子逍遙遊云：「
堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。』許由曰：『子治天下，天下旣已治也，而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也，吾將爲賓乎？●鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飮河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』」釋文：「
許由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「潁川陽城人。」簡文云：「
陽城槐里人。」李云：「字仲武。」按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。」「好大者爲之也，顧由無求於世而已矣」者，吳云：「好大言者爲此，無其實。由，隱者也，無所求於世，其行止此耳。」按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：「許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養性，無欲於世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無欲，遂崇大之，曰：『堯將以天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。』」譙語正本此文。「允■~堯儃舜之重」，世德堂本「■~」作「哲」。按：說文：「哲，知也。■^，古文『哲』，從三吉。」■~卽古文「哲」之省。詩下武：「世有哲王。」釋文：「哲王，本又作『■~』。」又抑：「靡哲不愚。」釋文出「靡■~」云：「本又作『哲』。」晉書文帝紀：「惟公經德履哲。」何超音義：「履哲，本或作『■~』，與『哲』同。」此文治平本、錢本皆作「■~」，當是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰切。」按：說文：「嬗，一曰傳也。」漢書律歷志云：「舜處虞之嬀汭，堯嬗以天下。」此正字也。經典多假「禪」爲之。孟子云：「唐、虞禪。」或假「擅」爲之，荀子正論云：「堯、舜擅讓。」此文則以「儃」爲之。後人於「嬗攘」字習用「禪讓」，故律歷志顔注云：「嬗，古禪讓字也。」正論楊注云：「擅與禪同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯將遜位，讓於虞舜。舜、禹之間，岳牧咸薦（
一），乃試之於位。典職數十年，功用旣興，然後授政，示天下重器。王者大統，傳天下若斯之難也。」「允■~堯儃舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學者誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。「巢父灑耳」，治平本「灑」作「洗」，今依錢本。音義：「灑耳，音洗。」是音義本亦作「灑」也，實皆「洒」之假。說文：「洒，滌也。」曹子建七啓李注引皇甫謐逸士傳云：「巢父者，堯時隱人，常山居，以樹爲巢，而寢其上。時人號曰巢父也。」灑耳事書傳多屬之許由，具見陸士衡演連珠李注引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之爲堯所讓也，以爲汙，乃臨池水而洗耳。」則以屬之巢父。後漢書嚴光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發傅嚴之夢。」李注云：「書傳之說洗耳，參差不同。陸旣以巢箕爲許由，洗耳爲巢父，且復水名不一，或亦洗於渭乎？」此皆以洗耳爲巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：「
或言巢父卽許由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號巢父，不可知也。」則又以巢、許爲一人。然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假託，傳述參差，不足怪也。 注「允，信也。■~，知也」。按：世德堂本無此注。凡傳注訓哲爲知者，音家皆讀知爲「智」。然方言：「黨、曉、哲，知也。」兼釋曉義，當讀知如字。詩鴻雁：「維此哲人。」鄭箋云：「此哲人謂知王之意及之子之事者。」則鄭亦以知曉字訓哲。哲人，猶云曉人也。本書孝至云：「知哲聖人之謂俊。」謂智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲爲知曉之知。此文「允■~」，明是誠知之義。弘範此訓，當從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重爲智，則必不輕授天下於由矣。」失之。 注「累積」至「勝也」。按：說文：「絫，增也。」俗作「累」。「累克」，謂層累而上以競高也。蓋堯讓天下爲高矣，而許由恥之不受，是許由高於堯也。由恥堯之以天下見讓爲高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可至無窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』。」按：此以音同而誤。宋、吳本作「刻」，吳云：「累刻，猶累日也。」無異燕說郢書矣。 注「巢父」至「之談」。按：世德堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說文：「瀕，水■o也。」詩召旻釋文引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「
濱」字也。藝文類聚三十六引魏隷高士傳云：「巢父聞由爲堯所讓，以爲汙，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以汙我水？』」河主卽池主耳。 注「靈場」至「諸實」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又無「偏謬之談可獨說，不可核諸實」句。治平本「核」作「校」，此形近而誤，今據錢本訂正。說文：「場，祭神道也。」孟子：「築室於場。」趙注云：「場，祭祀壇場也。」國語楚語：「壇場之所。」韋注云：「除道曰場。」漢書郊祀志：「能知四時犠牲，壇場上下，氏姓所出者，以爲宗。」臣瓚注云：「平地爲場（二）。」是靈場爲鬼神之壇祠也。荀子解蔽云：「冥冥而行者，見寢石以爲伏虎也，見植林以爲後人也，冥冥蔽其明也。」楊注云：「冥冥，暮夜也。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無有而有無之時也。」注云：「必以此時定其有鬼也。無有，謂以有爲無也；有無，謂以無爲有也。」按：荀子以此喩百家異說之蔽，法言此文，意亦猶是。弘範引伸其辭，正用荀義。吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見悚；虛誕累久之說，施於庸常則見信。」司馬云：「妄言可以欺愚，不可以誣智。」並與弘範義同。兪云：「楊子因或問堯讓天下於許由而爲此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尙書大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則爲壇國之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。故魏公卿上尊號奏有曰『遵大鹿之遺訓，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈場之義也。楊子以爲帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下於許由，則以天下之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場之威，宜夜矣乎！』說者以靈場爲鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜於夜，『矣乎』之文，施之不當矣。」按：此承「好大累克」而言，靈場之威喩傳言之妄，夜喩庸愚，舊注並皆明憭。曲園以靈場爲禪位之談，義轉膚淺。至云「如李說，則『矣乎』之文施之不當」，尤爲無理。本書用「矣乎」字多爲唱歎之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」皆是，何云施之不當耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊爲文，兩「宜」字，兩「乎」字，義皆相應。如兪說，則屬辭之妙全失矣。
（一）「牧」字原本訛作「收」，據史記伯夷列傳改。
（二）據漢書郊祀志注，此爲師古曰，非臣瓚注。
朱鳥翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往者，朱鳥之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕「朱鳥翾翾，歸其肆矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說文：「翾，小飛也。」徐氏灝說文注箋云：「翾者，輕擧之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也。』皆一聲之轉也。」按：此蓋子雲久處僞朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而歎其能肆其志也。「時來則來，時往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥至。」鄭注云：「燕以施生時來，巢人堂宇。」又：「仲秋之月玄鳥歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥隨陰陽者，不以中國爲居。左傳昭公篇：「玄鳥氏，司分者也。」杜注云：「以春分來，秋分去。」所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：「能來能往者，朱鳥之謂與？」 注「朱鳥，燕別名也」。按：廣雅釋鳥云：「玄鳥，朱鳥，燕也。」然則朱鳥、玄鳥異名同物。弘範說正本稚讓。宋云：「朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？」吳云：「朱鳥，鳳也。（
鳳，世德堂本誤「鴈」，今據纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮云『羽蟲三百六十，鳳爲之長』，是也。」此皆杜撰故訓，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：「燕頷下色赤，故謂之朱鳥。且說文云：『翾，小飛也。』韓詩外傳云：『翾翾十步之雀。』是翾翾爲小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬爲然。故晉夏侯湛玄鳥賦云『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說至當。鳳翔千仞，尤不得以翾翾爲言。則吳說亦可以此駁之也。 注「肆，海肆也」。按：音義云：「注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。」溫公亦用此說，於義爲長。五百云：「周之士也肆，秦之士也拘。」此「肆」字與同義。
或問：「韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」〔注〕韓非作書言說難是也。而西入關干秦王，伏劍死雲陽，故曰何反。曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說秦。〔疏〕「韓非作說難之書」者，音義：「說難，劉伯莊史記音義曰：『說難，上式拙切，下如字。』司馬貞史記索隱曰：『說音稅，難音奴（
各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言游說之道爲難，故曰說難。』」（各本無「曰」字，今依史記補。又各本此下尙有「其書辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋史記具載說難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆後刻書者依史記竄入，故於「
故曰說難」句旣脫「曰」字，又「其書辭甚高」誤作「書其辭」，皆妄人竄改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。然韓非知說之難，爲說難書甚具，終死於秦，不能自脫。」索隱於「十餘萬言」下云：「說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇。」又於「不能自脫」下云：「言游說之道爲難，故曰說難。」前後自相違異至此，義甚可疑。蓋韓非書有說難篇，有難篇，史記原文當作「孤憤、五蠹、內外儲說、說林、難十餘萬言」。索隱說「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「游說之道」云云，乃釋說難篇之義。自史記傳寫「說」、「林」二字誤倒，讀者乃以內外儲說之「說」字屬「林」，而以下「說」字屬「難」，以難爲說難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說」字。於是，索隱於「說難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十餘萬言，擧孤憤等五篇目，而不擧說難者，以下文別有「爲說難書甚具」一語，故不復重出耳。韓非子說難云「凡說之難，非吾知之有以說之之難也」以下云云，皆論游說之難，明「難」讀如字，必不得以詰難爲訓也。「而卒死乎說難」者，非傳云：「秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。』李斯曰：『此韓非之所著書也。』秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毁之曰：『韓非，韓之諸公子也。今王欲幷諸侯，非終爲韓不爲秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。不如以過法誅之。』秦王以爲然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」集解引戰國策云：「秦王封姚賈千戶，以爲上卿。韓非短之曰：『賈，梁監門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監門子，梁大盜，趙逐臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。』王召賈問之，賈答云云，迺誅韓非也。」按：秦策文，此非卒以說難而死之事也。兪云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說難之書，而卒死乎說。』蓋傷其知說之難，而終以說秦王爲李斯、姚賈所毁害致死也。太史公曰：『余獨悲韓子爲說難而不能自脫耳。』亦是此意。今作『死乎說難』，義不可通。且如此，則或人已知韓非之死由於說難矣，何以楊子又應之曰：『說難蓋其所以死乎？』然則此文『卒死乎說』下不當有『難』字，蓋涉上下文並言說難而衍。」榮按：「死乎說難」，謂以游說之難爲而死，「難」非衍字。說難云：「說不行而有敗，則見疑。如此者身危。」索隱云：「是恩意未深，輒評時政，不爲所信，更致嫌疑。」非在秦未見信用，而輒短其重臣於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說之難也。曲園習知說難爲篇目，故疑「死於說難」爲義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所以云「何反」。若無「難」字，則語弱而義不見矣。「
說難蓋其所以死乎」者，謂以說爲難而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無『其』字。」「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義。」論語云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」音義：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守正不移貌。」「夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣」者，論語云：「苟患失之，無所不至矣。」鄭注云：「言諂佞邪媚無所不至也。」「說之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本作『非憂說之不合非邪』。」又云：「邪，余遮切。」「
說不由道，憂也；由道而不合，非憂也」者，孔子世家云：「顔回曰：『夫道之不脩也，是吾醜也；夫道旣已大脩而不用，是有國者之醜也。不容何病？』」 注「伏劍死雲陽」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂『入關干秦王，伏劍死』，未知其據也。」今考秦始皇本紀：「十四年，韓非使秦。用李斯謀，留非。非死雲陽。」正義引括地志云：「雲陽城在雍州雲陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮在焉。」此非死雲陽之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不云非飮藥死。秦策謂秦王乃復使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。」明非死以誅。賈誼新書階級云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠釐纓，盤水加劍，造請室而請其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁。」非之誅死，當用此法，故云伏劍耳。 注「譏其本自挾詭情以說秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。
或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」〔注〕動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問『哲』。曰：『旁明厥思』」者，說文：「旁，溥也。」廣雅釋詁：「旁，大也。」又云：「廣也。」司馬云：「欲知聖人之道，宜廣其思。」「問『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問行，下孟切。」司馬云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」 注「動靜」至「通乎」。按：世德堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達。」孔疏云：「旁者，四面之謂也。」史記五帝紀：「旁羅日、月、星辰。」索隱云：「旁非一方。」是旁者，不由一塗之義。繫辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」韓注云：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。」論語衛靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致。」焦氏循論語補疏云：「
易傳言：『同歸而殊途，一致而百慮。』何氏倒其文爲『殊途而同歸，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子引記曰：『通於一而萬事畢。』此何、韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子卽發明之云：『忠恕而已矣。』忠恕者何？成己，以成物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以爲善。』舜於天下之善無不從之，是眞一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則爲聖人，執一則爲異端。」按：焦說甚精。此注謂動靜不能由一塗，正博取於人之義；應萬變而不失其正，卽一以貫之之義。
法言義疏十
寡見卷第七〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。 〔疏〕注「大道甚夷，而民好徑」。按：老子文。
吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：「不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策試而後學者，爲官也。得不策試而好學者，爲己也。爲己之學也內，爲官之學也外。外之與內，由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕「
吾寡見人之好徦者也」者，音義：「好徦，音遐，本或作『遐』，下同。」按：法言序：「遐言周于天地。」字作「遐」。漢書本傳載此序作「假」，溫公從之。彼注云：「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書。」於是法言各本「徦」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳袐注云：「遐，一本作『徦』，古字也。」正與音義語相應。今世德堂本此「徦」字亦改「假」，不知字惟作「徦」，故吳以爲古字耳。說文無「遐」，古止作「徦」。漢書禮樂志「徦狄合處」，華山碑「思登徦之道」，武斑碑「商、周徦●」，繁陽令楊君碑「寮類徦爾」，皆是。亦或以「假」爲之。曲禮：「天王登假。」釋文：「假音遐。」列子黃帝：「而帝登假。」張湛注云：「假當爲遐。」實當爲「嘏」。說文：「嘏，大遠也。」徦、假皆同聲通用也。「邇文之視，邇言之聽」者，說文：「邇，近也。」邇文，謂近代之書；邇言，謂閭里小知之說。「徦則偭焉」者，音義：「■t焉，彌兗切。」吳云：「至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：『偭規矩而改錯。』」按：說文：「偭，鄕也。」繫傳云：「鄕謂微向，非正向也。故史記本紀曰：『項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：『面，謂微背之也。』」段注云：「偭訓鄕，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：『偭規矩而改錯。』王逸曰：『偭，背也。』賈誼弔屈原曰：『偭蟂獺以隱處。』應劭曰：『偭，背也。』項羽傳：『馬童面之。』張晏曰：『背之也。』張敺傳：『
上具獄事不可卻者，爲涕泣，面而封之。』師古曰：『謂偝之也。』」惠氏定宇左傳補注曰：「面縛之，謂反背而縛之。」考工記：「審曲面勢。」先鄭釋以陰陽之面背。許言鄕不言背者，述其本義也。古通作「面」。「先王之道滿門」者，司馬云：「言學先王之道者，所在滿於師門，不爲少。」按：學記云：「古之學者家有塾。」鄭注云：「古者仕焉而已者，歸敎於閭里。朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。」孔疏云：「周禮：百里之內，二十五家爲閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恆就敎於塾，故云家有塾。」然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」，司馬云：「宋、吳本作『得已則至矣』。」按：至者，「止」之誤，止亦已也。吳云：「如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。」此據誤文生義，失之。「得已則已」者，書非策試所須，則不以爲學，一也；干祿旣得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。 注「歎人」至「視聽」。按：世德堂本無此注。李以偭然爲形況不視聽之辭，似不用本義爲訓，蓋讀爲「●」也。 注「不得已者，官有策試者也」。按：世德堂本亦無此注。
好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：「好盡，呼報切。」
多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈眞也，小人多聞見而心愈僞也。〔疏〕注「
小人多聞見而心愈僞也」。按：治平本如此，錢本同；世德堂作「情愈僞也」，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。
如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕兪云：「如，猶與也。」如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋云：「美，善也。」說文：「詘，詰詘也。」朱氏通訓定聲云：「詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈爲之。」「詘道而從人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如賢人謀之美也」七字連讀，「如小人謀之不美也」八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬云：「如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絶，而以「美也」、「不美也」爲論斷之語。蓋因未得「如」字之義，故句讀亦誤也。
或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經爲辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尙書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔注〕正百事之體也。說志者莫辯乎詩，〔
注〕在心爲志，發言爲詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。」〔疏〕五經有辯乎」者，老子云：「善者不辯，辯者不善。」故以爲問。「說天者莫辯乎易」，御覽六百八引作「
辨」，下同。「說事者莫辯乎書」，意林引作「說地」。按：以尙書爲說地，似指禹貢而言，然於義爲隘。蓋妄人取與上文「說天」字相對改之。「說理者莫辯乎春秋」者，喪服四制，鄭注云：「理者，義也。」孟子云：「詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義，則丘竊取之矣。』」萬氏斯大學春秋隨筆云：「春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不脩春秋曰：『雨星不及地尺而復。』君子脩之曰：『星霣如雨。』諸侯之策曰：『孫林父、甯殖出其君。』春秋書之曰：『
衛侯衎出奔。』此以變爲義者也。晉史書曰：『趙盾弑其君。』春秋亦曰：『趙盾弑其君。』齊史書曰：『崔杼弑其君。』春秋亦曰：『
崔杼弑其君。』此以因爲義者也。因與變相參，斯有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。」孔氏廣森公羊通義序云：「漢世謂公羊爲今學，左氏爲古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時與此傳牴牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尙不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以爲經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘云爾。董狐、倚相之才優爲之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此卽大惑。魯之春秋，史也；君子脩之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。」 注「惟變所適，應四時之宜」。按：繫辭云：「易之爲書也不可遠，爲道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下■常，剛柔相易，不可爲典要，唯變所適。」文言云：「與四時合其序。」 注「尙書，論政事也」。按世德堂本作「尙書可論政事」。春秋繁露玉杯云：「書著功，故長於事。」史記自序云：「書記先王之事，故長於政。」 注「
正百事之體也」。按：世德堂本無此注。釋名釋言語云：「禮，體也，得事體也。」 注「在心爲志，發言爲詩」。按：詩關雎序文。 注「屬辭比事之義」。按：經解云：「屬辭比事，春秋敎也。」鄭注云：「屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」孔疏云：「春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。」
春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啓導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是爲也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無復能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」〔
疏〕「春木之芚兮」四句，承上章論五經而爲歎美之辭也。司馬云：「李本『芚』作『芒』。」按：錢本作「芒」，是元豐監本如此。今治平本作「芚」，乃後校書者依溫公集注修改。秦校云：「音義不出『芚』字，是其本作『芒』也。其實『芚』是『芒』非，音義本傳寫訛耳。」按：秦說是也。「芚」與「鶉」、「存」爲韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部，作「芒」則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤爲「芒」也。湘鄕曾編修廣鈞云：「說文無『芚』。篆書『春』作『●』，從艸、屯，從日。『芚』卽『●』之省。然則春木之芚語意重複，疑當作『眷木』。『眷』與『援』韻，此句首用韻例也。說文：『眷，顧也。』眷木之春，猶云顧彼木之春耳。」舍■■杳寶云：「芚卽屯也。說文：『屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。』此屯之本義也。自後通用爲盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之『芚』字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及後習用以爲入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁卽出也。」榮按：東說是也。「春木之芚」，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：「援我，音袁。鶉兮，音純。」按：鶉者，「奄」之假。說文：「奄，大也。讀若鶉。」經傳多以「純」爲之。爾雅釋詁云：「純，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳云：「孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，擧其成數。」按：吾子云：「或曰：『惡睹乎聖而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統一也。』」然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。「譊譊者天下皆說也」者，音義：「譊譊，女交切。」按：說文：「譊，恚呼也。」廣雅釋訓：「譊譊，語也。」字亦作「呶」。說文：「呶，讙聲也。」詩賓之初筵：「載號載呶。」毛傳云：「號、呶，號呼讙呶也。」亦作「怓」，民勞：「無縱詭隨，以謹惛怓。」鄭箋云：「惛怓，讙譁也，謂好爭者也。」釋文作「猶讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：「皆說，一本『說』作『訟』。」司馬依宋、吳作「訟」，云：「李本『訟』作說』，今從宋、吳本。」世德堂本承之。按：說謂師說，卽下文云「各習其師」者也。舊刻「說」字多作「說」，漫漶其下半，則爲「訟」矣。藝文志云：「
昔仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖，故春秋分爲五，詩分爲四，易有數家之傳。」儒林傳云：「自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師衆至千餘人。」所謂天下皆說也。「奚其存」者，正以仲尼沒而微言絶，故衆說紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無極也。」按：小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏翔鳳訓纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是爲也」者，禁止之辭，謂愼毋作此言也。論語云：「子貢曰：『無以爲也，仲尼不可毁也。』」皇疏云：「
子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以爲訾毁。」朱子集注云：「無以爲，猶言無用爲，此『曼是爲也』，卽『無以爲也』之謂，言不須以譊譊者爲詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖敎，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絶儒術爲便者矣。故深警之，明言之不可不愼也。」「天下之亡聖也久矣」者，「亡」讀爲「無」。司馬云：「
天下之無聖人已久矣。」是也。「呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師」者，音義：「呱音孤。」說文：「呱，小兒啼聲。詩曰：『后稷呱矣。』」按：自來說法言者，皆以此爲子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論云：「夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。」此文宋注云：「赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。」吳注云：「呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是爲也」，後云「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學，各習其師」之云，決非鄙夷之語。學行云：「務學不如務求師。」又云：「一卷之書，必立之師。」古未有以篤信其師爲非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法攷云：「六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂『儒有一家之學，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。』師古注：『祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。』自夫子傳至寬，寬爲大師，故以爲始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經學精習，有師法。』翼奉傳：『元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。』五行志：『朱博爲丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳：『東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尙書，學通師法，經任博士。』李尋傳：『治尙書，與鄭寬中同守師法。』劉寬傳注引謝承書云：『寬學歐陽尙書、京氏易、韓詩，究極師法。』翟茂傳：『元帝時，學于長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。』大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知衆儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。」此云各習其師，卽各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非卽其所習之師說而信好之，何以爲學？學者之各習其師，不可以爲陋，猶赤子之各識其親，不可以爲愚也。「精而精之，是在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』。」按：學行云：「以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」此是在其中之「是」，卽是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其中。」漢書儒林傳云：「所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正卽在其所習師說之中也。 注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「
此正文與注歧異，乃初皆作『芒』，後改未畫一。」按：正文改「芚」，則注亦當爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其卽讀爲萬物蠢生之『蠢』歟？」 注「有似援手而進」。按：春木之芚與援我手之鶉各爲一義，不相連貫。檀弓云：「貍首之斑然，執女手之卷然。」上句謂木材文采如貍之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：「女，徐音汝。」是也。此擬之爲文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽强。胡云：「
檀弓『貍首斑然』，喩槨材；『執手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之敎。『手援春木』，楊子自謂，卽太玄擬易，此書擬論語是也。」 注「言其純美也」。按：世德堂本刪此語。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』爲『純』。」 注「其義」至「故也」。按：「言」當爲「然」，方俗或讀「然」如「言」，故傳寫誤耳。「其義雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」，釋「曼是爲也」句。「久故也」，釋「天下之無聖也久矣」句。弘範未得「曼是爲也」之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。
或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云：「至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初學記二十一引作「璠璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」，段本據改，而云：「法言亦作『
璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經」者，文心雕龍宗經云：「三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻敎也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義旣極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絶，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。」阮氏元文言說云：「許氏說文：『直言曰言，論難曰語。』左傳曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同爲一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。爲文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。」
或問：「司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨爲之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：「學者之說可約邪？」〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝爲法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」按：司馬談習道論於黃、老，爲黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱爲至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷「論大道，先黃、老而後六經」，良乖事實。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云『學者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦以五經不如老子之約云云，爲司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更爲區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信如或問所云，則周公、孔子爲此浩穰難治之業以誤學者，在己則爲悖，於人則爲害也。「惑」與「賊」爲韻。「古者之學耕且養」，兪云：「此本作『古之學者耕且養』，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對爲文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語陽貨篇『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：漢書藝文志正作「古之學者耕且養」，此可爲曲園說之證。然古者之學猶云古人之爲學，於義自通，不必爲誤倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一經」，司馬云：「李本無『經』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作「三年而通一藝」，此孟堅增成其辭。宋、吳本有「經」字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義云：「存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。」按：弟子傳云：「孔子曰：『受業身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其他姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝爲法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。「今之學也」，後漢書儒林傳論引作「今之學者」。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：「今之學也」，承上文「古者之學」云云而爲頓挫之辭，自以作「也」爲優。曲園以爲此「者」、「也」互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改「也」爲「者」，於文爲順。義各有當，故不同耳。「非獨爲之華藻也，又從而繡其鞶帨」者，音義：「鞶帨，上音盤，下音稅。」藝文志云：「後世經傳旣已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毁所不見，終以自蔽。此學者之大患也。」後漢書儒林傳論云：「至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：『今之學者，非獨爲之華藻，又從而繡其鞶帨。』」章懷太子注云：「喩學者文煩碎也。」是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！「
惡在老不老也」者，音義：「惡在，音烏。」此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視爲學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不爲虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？「學者之說可約邪」者，前文云：「譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。」然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？「可約解科」者，孟子題辭云：「儒家惟有孟子閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。」焦疏云：「廣雅釋言云：『科，條也。』又云：『科，品也。』蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指旣縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科。『解科』卽條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒爲簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。」 注「言其奧妙」。按：世德堂本無此注，治平本作「言其要妙」，今依錢本。 注「無訓解故」。按：下注云：「訓解之書，灼然易曉。」是弘範解此章之義，以爲古之爲學難，今之爲學易。其解三年通一，不以一爲一經，而以爲篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以爲難，至有終身不能究其業者也。「古者」云云，卽指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。 注「鞶，大帶也；帨，佩巾也」。按：鞶有二義，說文：「鞶，大帶也。」易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：「周帶其鉤鞶。測曰：『帶其鉤鞶，自約束也。』」孫根碑：「束鞶立朝。」此皆以鞶爲帶也。內則：「男鞶革，女鞶絲。」鄭注云：「鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。」士昏禮記：「視諸衿鞶。」鄭注云：「鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，爲謹敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云：「鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。」此皆以鞶爲囊也。此「鞶帨」連文，鞶當爲盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭爲飾。班孟堅與竇憲牋云：「固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。」東觀漢紀云：「鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。」後漢書儒林傳論章懷太子注云：「鞶，帶也。字或作『幋』，說文曰：『幋，覆衣巾也。』」是唐時法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「
鞶」之假，非用本義也。說文：「帥，佩巾也。」重文「帨」。 注「衣有」至「易曉」。按：皐陶謨：「山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施于五色，作服。」尙書大傳云：「山、龍，靑也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以爲訓解之喩。言今之爲學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之爲易，而五經之爲難乎？此說與班、范二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別爲此說者，蓋以藝文志所云「說五字之文至於二三萬言」，及儒林傳論所謂「繁其章條，以合一家之說」者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂「儒者博而寡要，勞而少功」之說。然「今之學者」云云，乃子雲泛論近代俗學之蔽，不必泥事實爲言。弘範以書無訓解爲古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加注釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以「文繡之衣，分明易察」喩「訓解之書，灼然易曉」，亦爲牽强，更與下文「可約解科」之云義不相應。然則弘範此解不如班、范二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：「鞶帶，帨巾也。喩今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如繡也。」與今本不同。蓋弘範舊文如此。「喩今之文字多」云云，當在「衣有華藻文繡」之上，後校書者據說文改「帶巾」字爲「大帶、佩巾」，而節去「喩今之文字多」數語耳。「文繡之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。 注「言自可令約省耳」。世德堂本「耳」作「爾」。
或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：「其求之也拂。」子夏曰：「今君之所好者，其溺音乎？」〔疏〕「君子聽聲乎」者，御覽五百六十五引新論云：「揚子雲大才而不曉音，余頗離雅樂而更爲新弄，子雲曰：『事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。』」是當時有以不曉音短子雲者，故或以此爲問。「君子惟正之聽」者，正謂雅樂，義詳吾子疏。「拂乎正」者，音義：「拂乎，符勿切。」世德堂本作「佛」。按：說文：「弗，撟也。」引伸爲戾，爲違。經傳多以「拂」或「佛」爲之。「沈而樂者」，「沈」讀爲「●」。說文：「●，樂也。」經傳通作「耽」。廣韻：「●、耽皆丁含切。」書無逸：「
惟耽樂之從。」僞傳云：「過樂謂之耽。」沈、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：「沈湎淫液。」釋文云：「沈字或作『耽』，皆『●』之假。」音義：「而樂，音洛。」「沈而樂」，謂淫過而以爲樂也。「君子不聽也」，世德堂本作「弗聽」，浙江局本同。 注「
亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」。 注「拂違」至「音乎」。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。「拂，違也」，世德堂本作「
佛，違也」；「其求之也拂」，錢本、世德堂本皆作「佛」。按：學記：「其求之也佛。」釋文：「『佛』本又作『拂』。」弘範所據禮記字正作「拂」，故引以爲此文之證。自正義本禮記作「佛」，校法言者因改此注引學記「拂」字爲「佛」，而正文及注「拂，違也」猶仍其舊。治平本見其前後不相應，遂將此注刪去。而爲五臣注者，乃倂改正文及注「拂，違也」字悉爲「佛」，以求合於禮記矣。引「子夏曰」者，樂記文。弘範讀「沈」爲「湛」，故釋之如此。
或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「爲之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，「博」詳見吾子疏。說苑君道云：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞君子不博，有之乎？』孔子對曰：『有之。』哀公曰：『何爲其不博也？』孔子對曰：『爲其有二乘。』哀公曰：『有二乘則何爲不博也？』孔子對曰：『爲行惡道也。』」韓非子外儲說左云：「齊宣王問匡倩曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩對曰：『博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以爲害義，故不博也。』」是古有君子不博之說，故欲知其然否也。「侍坐則聽言」者，曲禮云：「坐必安，執爾顔。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭。」鄭注云：「聽先生之言，旣說又敬。」是也。「有酒則觀禮」者，樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飮酒而不得醉焉。」孔疏云：「終日飮酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飮而已，故不得醉也。」此以不醉爲禮也。燕禮云：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鍾人於門內霤，遂出。」鄭注云：「明雖醉不忘禮。」此旣醉亦有禮也。詩賓之初筵云：「飮酒孔嘉，維其令儀。」鄭箋云：「飮酒而誠得嘉賓，則於禮有善威儀。」是也。「焉事博」者，音義：「焉事，於虔切。」「或曰：『不有博弈者乎？』曰：『爲之猶賢於已耳』」者，世德堂本「耳」作「爾」。論語云：「飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？爲之猶賢乎已。」皇疏云：「博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思爲非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「『爲之猶賢於已耳』，疑亦或人之言，『曰』字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。」按：「不有博弈者乎」，乃借論語文以明古有博弈之事，非不成辭。「曰：『爲之猶賢於已耳』」者，卽用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以爲侍君子以博之說，「曰」字不當在句下。「侍君子，晦斯光」云云者，音義：「窒，珍栗切。」「亡」讀爲「
無」。司馬云：「宋、吳本『有』作『存』。」此誤讀亡如字，故改「有」爲「存」，以相對耳。光、通、榮、成爲韻。 注「今之所論，自謂侍於君子也」。按：宋云：「此文本連下句，意未終，不當於此注之。兼注語大與正文不類，頗失楊旨。」不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子雲之旨。宋語殊謬。 注「人師難遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彦昇王文憲集序李注引任昉雜傳：「魏德公謂郭林宗曰：『經師易獲，人師難遭。』」 注「
窒，塞」。按：世德堂本此注上有「袐曰」字，衍也。說文：「窒，塞也。」
鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能沖天，適足爲累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕「鷦明沖天」者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：「是鳥雖無飛，飛將沖天。」高注云：「沖，至也。」按：讀爲「衝」。廣雅釋詁云：「衝，當也。」「不在六翮乎」者，音義：「六翮，下革切。」爾雅釋器云：「羽本謂之翮。」說文：「翭，羽本也；翮，羽莖也。」王氏筠句讀云：「蓋謂羽本無毛而空中者爲翭，衆毛所附者爲翮也。」「拔而傅尸鳩」者，國語晉語韋注云：「傅，箸也。」詩鳲鳩毛傳云：「鳲鳩，秸鞠也。」說文句讀云：「說苑反質篇引詩『尸鳩在桑』，高注淮南時則訓同。是詩釋文云：『本又作尸。』鵲巢序云：『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』，云：『本又作鳲。』乃至王符潛夫論尙云：『內懷尸鳩之恩。』則知經典中所有『鳲』字，皆後人改也。」按：荀子勸學引詩正作「尸鳩」。今本說苑「尸」作「鳲」，淮南高注「尸」作「鳴」，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鳲鳩字古但作『尸』，作『鳲』者，今字也。列女傳引詩亦作『尸鳩』、與荀子同。而說苑引詩作「鳲鳩」，此後人用今字改之耳。」（樸園不見明鈔本說苑，故云。）法言各本皆作「尸鳩」，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布穀也，江東呼爲穫穀。」方言云：「布穀，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊穀。自關而西，或謂之布穀。」戴氏震疏證云：「此條之首：『布穀』二字，當作『尸鳩』。」「其累矣夫」者，音義：「其累，力僞切。」按：繫辭云：「
德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」卽此文之義。 注「適足爲累耳」。按：世德堂本「爲累」作「以累」。
雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷、風、雲、雨，人事詩、書、禮、樂也。〔疏〕「雷震乎天，風薄乎山」，顔延年曲水詩序李注引作「雷震于天，風薄于山」。廣雅釋詁：「薄，聚也。」天、山、淵韻語。天聲，●聲，段表第十二部；山聲，段表第十四部。文子上德山、淵爲韻，太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者，爾雅釋詁：「事，勤也。」 注「徂，往也；方，四方」。按：世德堂本此語在吳注中，蓋司封承用李義，而爲五臣注本者因於李注刪此語也。 注「言此」至「樂也」。按：孔子閒居云：「
天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非敎也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非敎也。」鄭注云：「皆人君所當奉行以爲政敎。」
魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」〔注〕辭在史記。曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕「魏武侯與吳起浮於西河」者，史記魏世家云：「文侯卒，子擊立，是爲武侯。」孫子吳起列傳云：「吳起者，衛人也，好用兵，嘗學於曾子。魏文侯以爲將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能（一），得士心，乃以爲西河守，以拒秦、韓。魏文侯旣卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吳起不悅。田文旣死，公叔爲相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，卽之楚。楚悼王素聞起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王尸而伏之，擊起之徒因射刺吳起，幷中悼王。」漢書藝文志有吳起四十八篇，入兵權謀家。禹貢：「黑水西河惟雍州。」僞傳云：「龍門之河在冀州西。」孔疏云：「河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。王制云：『自東河至於西河，千里而近。』是河相對而爲東西也。」墨子兼愛：「古者禹治天下，西爲西河漁竇。」畢氏沅注云：「西河在今山西、陝西之界。」宋氏翔鳳孟子趙注補正云：「魏世家：『惠王十九年，築長城，塞固陽。』固陽，漢志屬五原郡，在今陝西楡林府谷縣。魏河西地爲極北。秦本紀正義云：『魏西界與秦相接，南自華州鄭縣，西北過渭水，濱洛水東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。』在今華州，北至楡林，縱長千餘里，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，據全晉之險，足以西制秦，所謂『天下莫强者』也。」按：秦本紀孝公元年下令國中曰：「昔我穆公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河爲界。往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國家內憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉。」然則西河本秦、晉之界，秦厲公以來，晉始蠶食河西地。三家建國，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河盡在魏封域內，故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不過六年。（魏世家：「武侯九年，使吳起伐齊，至靈丘。」按：武侯九年，當安王二十四年癸卯，起死已久。此「使吳起」三字，必誤文也。）起之相楚，史稱其明法彊兵，南平百越，北幷陳、蔡，卻三晉，西伐秦，爲時必不得甚暫。而起去魏適楚之前，爲西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數月間之事。此皆在武侯與起浮於西河以後，然則此「浮於西河」，必卽武侯初立時事。「寶河山之固」者，起傳云：「武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：『美哉！山河之固，此魏國之寶也。』」按：水經注河水篇云：「孟門卽龍門之上口也，實爲河之巨阨，兼孟門津之名矣。此石經始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜復倚。其中水流交衝，素氣雲浮，往來遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尙崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰。濬波頹疊，迄于下口。」又引魏土地記曰：「梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尙存。昔魏文侯與吳起浮河而下，美河山之固，卽于此也。」（按：諸書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）「曰在德不在固」者，起傳云：「起對曰：『在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不脩，禹滅之。夏桀之居，左河、濟，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，脩政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，大河經其南，脩政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不脩德，舟中之人盡爲敵國也。』」周禮夏官序官掌固，鄭注云：「國曰固，野曰險。」按：險、固散文亦通。周禮大司馬：「負固不服。」注云：「固，險可依以固者也。」鹽鐵論險固云：「故在德不在固。」又按：國策魏策云：「魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：『河山之險，不亦信固哉！』王鍾（一作「錯」。）侍王，曰：『
此晉國之所以强也。若善脩之，則霸王之業具矣。』吳起對曰：『吾君之言，危國之道也。而子又附之，是重危也。』武侯忿然曰：『子之言有說乎？』吳起對曰：『河山之險，信不足保也。是霸王之業，不從此也。昔者三苗之居云云。』武侯曰：『善！吾乃今日聞聖人之言也。西河之政，專委之子矣。』」是起之再爲西河守，卽以此言。然呂氏春秋長見（亦見觀表。）云：「吳起治西河之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。」則起之被讒而去西河，亦卽以此言也。「
美哉言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？」纂圖互注本、世德堂本均作「使起之兵」，無「固」字，錢本作「用兵」。吳起傳集解引法言「使起之用兵每若斯」，字亦作「用」。按：司馬云：「李本作『使起之固兵』，（此「固」字世德堂亦作「用」，纂圖互注本作「固」。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尙狙詐，不能充其言也。」明集注本依宋、吳作「用」，而溫公所見李本則作「固」，自五臣注本正文脫「用」字，校刊者以爲宋、吳本如此，因以作「用」者爲李本，而將集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改爲「用」，遂使集注「惜起之用兵」云云與上文「今從宋、吳本」之語不相應矣。此承「在德不在固」而言，故云「使起之固兵每如斯」。蓋險可依以固者謂之固，依險以固亦謂之固。泛言之，則凡安定堅彊及能使安定堅彊者皆謂之固。「使起之固兵每如斯」者，謂起知固國以德不以險，不知彊兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成爲王者之師，故曰：「雖太公何以加諸？」 注「辭在史記」。按：世德堂本無此注。
（一）「能」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」〔注〕道存則器不亡，道亡則器不存。〔疏〕「周寶九鼎」者，左傳宣公篇云：「昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。」漢書郊祀志云：「有司皆言：聞昔禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天祐。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周。周德衰，鼎遷于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎迺淪伏而不見。」又吾丘壽王傳云：「
臣聞周德始乎后稷，長於公劉，大於太王，成於文、武，顯於周公。德澤上昭天，下漏泉，無所不通。上天報應，鼎爲周出，故名『周鼎』。」公羊傳桓公篇，徐疏云：「殷衰之時，鼎沒於泗水。及武王克殷之後，鼎乃出見。」「器寶，待人而後寶」者，左傳宣公篇云：「
德之休明，雖小，重也；其姦回昏亂，雖大，輕也。」卽其義。按：元后傳：「初漢高祖入咸陽，至霸上，秦王子嬰降於軹道，奉上始皇璽。及高祖誅項籍，卽天子位，因服御其璽，世世傳受，號曰『漢傳國璽』。以孺子未立，璽藏長樂宮。及莽卽位，請璽太后，不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太后知其爲莽求璽，怒罵之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，迺仰謂太后：『臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽，太后寧能終不與邪？』太后聞舜語切，恐莽欲脅之，迺出『漢傳國璽』投之地，以授舜。舜旣得傳國璽，奏之。莽大說。」此文當爲此而發。
齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」〔
注〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐簒，而不以道。言秦兵之無可觀，則莽之簒不言可知。〔疏〕「齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已」者，孟子云：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。」趙注云：「孔子之門徒，頌述宓戱以來，至文、武、周公之法制耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒家後世無欲傳道之者。」此桓、文不足觀也。說文：「兼，幷也。」秦始皇琅邪臺刻石云：「維秦王兼有天下，立名爲皇帝。」賈誼新書過秦下云：「周室卑微，五霸旣滅，令不行於天下。是以諸侯力勁，强淩弱，衆暴寡，兵革不休，士民罷獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。卽元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當此之時，專威定功，安危之本，在於此矣。秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而後仁義，以暴虐爲天下始，故其亡可立而待也。」此秦之兼不足觀也。司馬云：「言皆尙詐力，不以其道而得之，雖强大，無足觀也。」「秦無觀，奚其兼」者，謂霸業之成，必有其道。桓、文之事遠矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵云：「秦人功賞相長也，五甲首而隷五家，是最爲衆彊長久。多地以正，故秦四世有勝，非幸也，數也。」又彊國云：「應侯問孫卿子曰：『入秦何見？』孫卿子曰：『其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門，出於公門，歸於其家，無有私事也。不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間聽決百事不留，恬然如無事者，古之朝也。故秦四世有勝，非幸也，數也。」然則謂秦無觀者，是未知秦之所以爲秦也。「所謂觀，觀德也」者，荀子又云：「兼是數者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駮而霸，無一焉而亡。此亦秦之短也。」縣之以王者之功名，卽觀德之謂。所謂秦無觀者，正謂其去王者之功名遠也。「如觀兵，開闢以來，未有秦也」者，兵謂武功。或人之所謂可觀者，皆武功之類也。如以武功而已矣，則古之能以力征定天下者，孰有過於秦者哉？秦始皇本紀載丞相綰等議云：「昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內爲郡縣，法令由一統。自上古以來未嘗有，五帝所不及。」蓋專以武功論，則此言固未爲夸矣。 注「秦以」至「可知」。按：此言五霸之獘，極於嬴秦，論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮於新莽，觀其邪佞，亦書契所無。李注正得楊意。宋云：「此正文義似止論秦兵之由，而注兼王莽，亦猶蛇足矣。且云莽以詐簒不以道，夫豈有以道簒人哉？甚非謂焉！」不知古人微文刺譏，罕譬而喩。子雲於莽，口誅筆伐，每託文於秦。如重黎云：「趙世多神。」又云：「恐秦未亡而先亡矣。」又云：「攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」又云：「子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？」語雖謂秦，意實在莽。漢書王莽傳贊云：「昔秦燔詩、書，以立私議，莽誦六蓺，以文姦言，同歸殊塗，俱用滅亡。皆亢龍絶氣，非命之運。」弘範此注，亦同班義。宋以爲蛇足，可謂不善讀書。至注云「秦以兵兼，而不以德；莽以詐簒，而不以道」，乃謂秦之得天下由於力征，而不由於德，以比莽之得天下由於詐取，而不由於道。非謂莽不以道簒也。宋以文害辭，益形其陋矣。
或問：「魯用儒而削，何也？」〔注〕楊子貴儒學而賤兵彊，魯國嘗爲齊、楚所侵，所以譏問。曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京。〔注〕皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。〔注〕章章，悚懼也。一時暫用，猶至於是，況能終之乎？魯不用眞儒故也。如用眞儒，無敵於天下，安得削？」〔注〕萬物將自賓。〔疏〕「魯用儒而削」者，孟子云：「淳于髡曰：『魯繆公之時，公儀子爲政，子柳、子思爲臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益於國也。』」趙注云：「魯繆公時，公儀休爲執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔伋也，二人爲師傅之臣。不能救魯之見削奪，亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家，何用賢爲？」則此魯謂繆公時之魯也。「昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京」者，廣雅釋訓：「惶惶，●也。」又釋詁：「●，疾也。」皇皇卽惶惶。學行「仲尼皇皇」，義與此同。劉向九歎：「征夫皇皇，其孰依兮？」王注云：「皇皇，惶遽貌。」「奠」者，「停」之古字。考工記：「凡行奠水。」鄭司農注云：「奠讀爲停。」士冠禮：「贊者奠灑笄櫛于筵南端。」士昏禮：「坐奠觶。」鄭注並云：「奠，停也。」內則：「奠之而后取之。」鄭注云：「奠，停地也。」說文無「停」，古止以「奠」爲之，奠、停一聲之轉。音義：「
奠枕，章衽切。」方言云：楚、衛之間，「軫謂之枕」。郭注云：「
車後橫木。」釋名釋車云：「枕橫在前，如臥床之有枕也。」小爾雅廣器云：「軫謂之枕。」宋氏訓纂云：「釋名變後言前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見。唯軫後一面，人共見之。故諸家皆以車後橫木釋軫。」按：軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來，每以「軫」代「車」字用之。「四海惶惶，停軫於京。」謂四方諸侯爭先恐後朝貢京師耳。魯周公世家云：「武王旣崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當國。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔；收殷餘民，以封康叔於衛，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定，諸侯咸服宗周。」新語無爲云：「周公制作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內奉供來臻，越裳之君重譯來朝。」卽其事。胡部郎云：「枕當讀爲●。●卽醓之正字，亦借『●』爲之，詳說文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』爲『●』，枕、●同從冘聲也。周禮：『醢人朝事之豆，其實韭菹、醓醢。』此在第一豆，爲最尊，故楊子特擧之。」「四海皇皇，奠●于京」者，卽詩文王「殷士膚敏，裸將于京」，孝經聖治章「周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之內，各以其職來祭」者也。「孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆」者，廣雅釋訓云：「章章，衝衝，行也。」是章章猶衝衝，皆謂往來無定之貌。子雲羽獵賦：「章皇周流。」李注云：「
章皇，猶彷徨也。」左太沖吳都賦：「輕禽狡獸，周章夷猶。」劉注云：「周章，謂章皇周流也。」然則雙聲言之曰周章，疊韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇云：「齊人曷爲來歸、讙、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人爲是來歸之。」解詁云：「齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：『寡人獲過於魯侯，如之何？』晏子曰：『君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。』」左傳定公篇云：「夏，公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。將盟，齊人加於載書曰：『齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。』孔丘使茲無還揖對曰：『而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。』齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田。」孔疏云：「八年，陽貨入于讙陽關以叛。九年，伐陽關，陽虎奔齊。其時，虎以讙去，鄆與龜、陰亦從之，皆爲齊所取，至今始歸之。」此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。解詁以運、讙、龜、陰爲四邑。龜也，陰也，同爲邑名。服虔、杜預皆以爲龜是山名；陰者，山北；鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說爲長。鄆，今曹州府鄆城縣；讙，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑，蓋三邑之訛。運也，讙也，邑也；龜陰，田也。然新語辨惑亦云：「齊人懼然而恐君臣易操，不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無乘魯之心。」則邵公語固有所本，不必爲訛文也。皇、京、章、疆爲韻。「魯不用眞儒故也」者，兪云：「或人所問魯用儒而削，自指魯穆公時事。鹽鐵論相刺章曰：『昔魯穆公之時，公儀爲相，子柳、子原爲之卿。然北削於齊，以泗爲境；南畏楚人；西賓秦國。』或人此問，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足爲眞儒，必如周公、孔子，乃見用儒之效。故曰：『魯不用眞儒故也。』孟子告子篇『魯繆公之時』云云，是魯以用儒而削，自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得謂非眞儒矣。觀楊子『不用眞儒』之說，益見穆公之未能用子思也。」今按鹽鐵論作「子思、子原」，非「子柳、子原」；說苑雜言引孟子作「子思、子庚」；盧氏文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚爲泄柳字。鹽鐵論作子原，疑卽子庚之誤，庚、原隷形相近也。孟子云：「昔者魯繆公無人乎？子思之側，則不能安子思。」然則子思之曾仕繆公，固無可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用眞儒耳。「如用眞儒，無敵於天下」者，荀子儒效云：「故人主用大儒，則百里之地久，而後三年，天下爲一，諸侯爲臣。用萬乘之國，則擧措而定，一朝而伯。」王氏念孫云：「伯讀爲白，言一朝而名顯於天下也。」 注「魯國嘗爲齊、楚所侵，所以譏問」。按：世德堂本「嘗」作「常」，「所以譏問」作「故譏問之」。 注「皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師」。按：吳云：「皇皇，美也；奠，定也，定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛，安枕無虞，歸向于京師。」義同李注。依此爲解，則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以聽命於京師，則謂之「奠枕于京」，於文爲漏。司馬云：「四海旣平，則王者安枕于京師。」說較可通。然「四海皇皇，奠枕于京」與「齊人章章，歸其侵疆」相偶爲文，「歸其侵疆」卽就齊人言，則「奠枕于京」亦當就四海言，增「王者」字解之，旣爲牽强，且前後文義參差不相應矣。 注「章章」至「終之」。按：世德堂本無此注，有吳注云：「章章宜爲慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也。」下述魯定公十年夾谷之會云云。說文無「慞」，古止作「章」。華嚴經音義引切韻：「慞，懼也。」此俗字。 注「萬物將自賓」。按：老子云：「道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。」
灝灝之海濟，樓航之力也。〔注〕濟，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂。航人無楫，如航何？〔注〕雖有舟航，而無楫櫂，不能濟難；雖有民人，而無禮樂，不能熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作「浩」。按：問神（一）：「商書灝灝爾。」又：「灝灝乎其莫之禦也。」治平本皆作「灝」，世德堂本灝、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作「灝灝于海」。按：經傳釋詞云：「于猶乎也。」又爲歎美之詞，論語爲政篇：「孝乎惟孝！」釋文及漢石經「
乎」並作「于」，是也。然則「灝灝于海」猶云灝灝乎海，疑舊本如此，校書者不知于字之義，改爲「之」字耳。「濟，樓航之力也」者，司馬云：「濟謂所以得濟。」音義：「樓航，或作『斻』，亦作『
杭』。」按：說文作「斻」。方言：「舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。」左太沖吳都賦劉注云：「樓船，船有樓也。」「船人無楫」，御覽七百七十一引作「舫人無烜」。吳曹侍讀元忠云：「作『舫人』者，是也。說文：『舫，船師，明堂月令曰：舫人，習水者。』北堂書鈔一百三十八引明堂月令曰：『榜人，舫人，習水者。』是舫人乃舟師之稱。隷書方、亢形近，又涉上下文而誤。」按：曹說是也。楫、烜古今字。「舫人無楫如航何」者，謂通曉治術之人而不假以政柄，不能治國也。司馬云：「海以喩艱難，航以喩國，航人以喩儒，楫以喩勢位。」是也。 注「雖有」至「熙化」。按：世德堂本此注全刪。「雖有民人」，錢本作「雖有人民」。
（一）「神」字原本訛作「明」，據治平本法言改。
或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」〔注〕言治國及修身者，如車奔舟覆，故欲救之。曰：「否。」〔注〕否，不也。或曰：「
焉用智？」〔注〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰「焉用智」。曰：「用智於未奔沈。〔注〕言奔沈，吾猶人也。必也，使無奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晩乎？」〔注〕禦災在於未發，思患在乎預防。〔疏〕「奔壘之車，沈流之航，可乎」者，司馬云：「奔壘，謂馬驚逸抵敵壘者。可，謂可救乎？」兪云：「說文夭部：『奔，走也。從夭，賁省聲。』故『賁』與『奔』古通用。詩『鶉之奔奔』，禮記表記引作『鶉之賁賁』，是也。『奔壘』當作『賁壘』。射義：『賁軍之將。』鄭注曰：『賁讀爲僨，僨猶覆敗也。』然則『賁壘之車』謂車之覆於壘者。下句『沈流之航』，謂舟之沈於流者。兩文正相對。隱三年左傳：『鄭伯之車僨於濟。』車以僨言，古語然也。」按：兪說是也。韓非子安危云：「奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。」奔車與覆舟相對，亦謂僨車也。若顧譚新語云：「奔車失轄，泛舟無烜，欲以不覆，未之有也。」（御覽七百六十九引。）則以爲奔馳之義，此誤讀韓非耳。「壘」當爲「●」。說文：「●，絫墼也。」段注云：「墼者，令適未燒者也。已燒者爲令適，今俗謂之塼，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂之土墼。●土則又未成墼者。積●土爲牆曰●，積墼爲牆曰●。禮喪服：『剪屛柱楣。』注曰：『於中門之外●墼爲之。』今本『●』皆訛『壘』。急就篇『墼壘』亦當作『●』。蓋俗字●、畾之不分者多矣。」然則●本積墼爲牆之謂，引伸之爲積土之稱。僨●之車，謂車之覆於積土者也。「可乎」當作「可救乎」。李注云：「故欲救之。」明其所據本有「救」字。今本無者，傳寫偶脫耳。「用智於未奔沈」者，司馬云：「制治於未亂，保邦於未危。」按：素問四氣調神大論云：「故聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。」王注云：「智之至也。」「大寒而後索衣裘，不亦晩乎」者，言車僨舟沈而後求救，猶大寒而後索衣裘，雖有智者，末如之何。四氣調神大論云：「夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄椎，不亦晩乎！」注云：「智不及時也。」司馬云：「言不足以爲智。」似失其義。 注「言治國及修身者，如車奔舟覆」。按：二句義不可通，當有脫誤。 注「否，不也」。按：世德堂本無此注。 注「禦災在於未發」。按：世德堂本「禦」作「御」。
乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔注〕航傾則人危，法亂則國亡。〔疏〕「乘國者，其如乘航乎」者，詩七月：「亟其乘屋。」鄭箋云：「乘，治也。」治航，謂主航之事者。胡部郎云：「
乘如論語『有馬者借人乘之』之『乘』。包注云：『有馬者不能調良，則借人乘習之。』」宋氏翔鳳發微云：「借人乘習，則皆期於善御，亦六藝之一。」然則乘國猶言御國也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩「
浩蕩天風駕海航」，蘇軾賦亦云「駕一葉之扁舟」，是也。「人斯安矣」，書鈔一百三十八、藝文類聚七十一並引作「民斯安矣」。曹侍讀云：「蓋唐以前本如此。今作『人』者，乃唐人避諱改之。」按：人謂航人，不當作「民」。此唐以後校書者以唐諱「民」曰「人」，故遇唐本「人」字輒還爲「民」，或於所不當改者亦改之也。「航安則人斯安矣」者，喩治國者當知爲政之大體，國之利害，先於一切，不得違道以干百姓之譽。
惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身後之。處上而民不重，在前而民不害。誠哉，是言也！〔注〕誠，信也。〔疏〕「惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞」者，此言上下報禮之事出於人情之自然，非彊而致也。易兌彖曰：「說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。」詩東山序引作「說以使民，民忘其死」。左傳襄公篇引夏書曰：「惟帝念功。」司馬云：「言志不在於取而自得之。」是也。「自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也」者，此引古語以證上文之義。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自後也。而民至不愛其死以報之，是「自後者，人先之」也。忠以衛上者，輕其身而重其君，是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是「
自下者，人高之」也。 注「欲上」至「不害」。按：皆老子文。 注「誠，信也」。按：世德堂本無此注。論語云：「子曰：善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉，是言也！」皇疏云：「誠，信也。古舊有此語，故孔子稱而美信之。」
或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」〔注〕盍，何不也。曰：「譬諸父子，爲其父而榷其子，縱利，如子何？〔注〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！」〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之時，天下大旱。卜式曰：「獨烹弘羊，天乃雨。」式之所言，大匡正矣。〔疏〕「弘羊榷利而國用足」者，史記平準書云：「桑弘羊以計算用事，侍中。弘羊，雒陽賈人子。」音義：「榷利，音角。」世德堂本作「搉」，從手。漢書武帝紀：「天漢三年二月，初榷酒酤。」如淳云：「榷音較。」韋昭云：「以木渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨官開置。如道路設木爲榷，獨取利也。」顔云：「榷者，步渡橋。爾雅謂之石杠，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無由以得，有若渡水之榷，因立名焉。」然則榷利之「榷」，乃取於步渡橋以爲義，字當從「木」作「榷」。說文：「榷，水榷橫木（一），所以渡者也。」朱氏通訓定聲以此爲「覈」之假。說文：「覈，實也。考事襾笮，邀遮其辭，得實曰覈。」按：榷者，總利入官，其義爲專，爲獨，非考事得實之謂。榷酒酤之云，必當時立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之龍斷，古語有然，不煩改讀也。史記平準書云：「元封元年，桑弘羊爲治粟都尉，領大農。以諸官各自市，相與爭（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往縣（漢書食貨志無「縣」字。）置均輸、鹽鐵官。令遠方各以其物貴時（志作「如異時」。）商賈所轉販者爲賦，而相灌輸。置平準于京師，都受天下委輸。召工官治車、諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴卽賣之，賤則買之。如此，富商大賈無所牟大利，則反本，而萬物不得騰踊。故抑天下物，名曰平準。天子以爲然，許之。於是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並（志作「旁」。）北邊以歸。所過賞賜用帛百餘萬匹，錢金以巨萬計，皆取足大農。弘羊又請令吏（志作「民」。）得入粟補官，（志作「吏」。）及罪人（志作「以」。）贖罪。（志無此字。）令民能入粟甘泉各有差，以復終身，不告緡。他郡國各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿，邊餘穀諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長，黃金再百斤焉。」漢書車千秋傳：「桑弘羊爲御史大夫。八年，自以爲國家興榷筦之利，伐其功，欲爲子弟得官，怨望霍光，與上官桀謀反，遂誅滅。」「譬諸父子，爲其父而榷其子」，世德堂本作「爲人父」。按：爲其父之「爲」，于僞切。若作「爲人父」，則「
爲」當平聲。「卜式之云，不亦匡乎」者，平準書云：「是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作「百官」。）求雨。卜式言曰：『縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無「肆」字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。』」漢書卜式傳云：「卜式，河南人也，以田畜爲事。時漢方事匈奴，式上書願輸家財半助邊，上不報。數歲，乃罷式。式歸，復田牧。歲餘，召拜爲中郎。歲餘，拜緱氏令，遷成皐令，拜爲齊王太傅，轉爲相。會呂嘉反，式上書請行，死之以盡臣節。元鼎中，徵式代石慶爲御史大夫。式旣在位，言郡國不便鹽鐵而船有算，可罷。上由是不說式。明年，當封禪，式又不習文章，貶秩爲太子太傅，以兒寬代之。式以壽終。」 注「盍，何不也」。按：世德堂本無此注。 注「楊子譏榷利之例」。按：治平本「例」作「權」，錢本同，於義難通。今依世德堂本改。 注「匡，正」至「正矣」。按：世德堂本此注上冠「袐曰」字，則以爲吳注語，其文亦小有增損，蓋吳襲李語而略改之耳。史、漢並云是歲小旱，此云天下大旱，誤也。又正文「卜式之云」，當指「縣官食租衣稅而已」之語，此專以請烹弘羊當之，亦非。
（一）今本說文「榷」作「上」。
（二）原本「爭」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「因秦之法，淸而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾蘷因之，亦不可以致簫韶矣。」〔注〕俾，使也。譬之琴瑟調，正則合雅，鄭、衛則爲淫。秦法酷暴，雖欲使聖人因之，不可以致康哉。鄭、衛本淫，雖使蘷拊之，而不可致簫韶。〔疏〕「
因秦之法，淸而行之，亦可以致平乎」者，漢法多因秦制，故以爲問。致平謂致治太平。「譬諸琴瑟鄭、衛調」者，顔延年秋胡詩：「聲急由調起。」李注云：「調猶韻也。」又：「義心多苦調。」注云：「調猶辭也。」「俾蘷因之，亦不可以致簫韶矣」者，樂記云：「蘷始制樂。」鄭注云：「蘷，舜時典樂者也。」公羊傳哀公篇徐疏引鄭書注云：「簫韶，舜所制樂。」又引宋均樂說注云：「簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道，故謂之簫韶。或曰韶，舜樂名，舜樂者其秉簫乎（一）？」按：簫韶疊韻連語，字亦作「箾」。說文：「虞舜樂曰箾韶。」簡言之則曰韶。論語：「子謂韶盡美矣，又盡善也。」秦法不可以爲治，猶鄭聲不可以爲雅。極亂之後，非撥亂反正，無以致太平。荀子不苟云（二）：「國亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。」是其義也。 注「俾，使」至「簫韻」。按：世德堂本此注全刪。皐陶謨云：「蘷曰：『於予擊石拊石，百獸率舞。』」故云使蘷拊之。「拊」與「撫」同。
（一）「秉」字原本訛作「乘」，據公羊傳徐疏改。
（二）「不苟」原本訛作「脩身」，據荀子改。
或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「擧世寒，貂、狐不亦燠乎？」〔注〕貂、狐之裘，於體溫燠。或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」〔注〕言秦焚書坑儒於湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戱嘲楊子之辭。曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」〔
注〕歎秦之無道也。時亦有寒者，謂四皓隱居，尸子避地，斯皆淸涼其身，不燠秦之湯火。〔疏〕「處秦之世，抱周之書，益乎」者，周書謂孔子之書。言世尙刑法，而獨守六藝之文，與世不合，無所用也。「擧世寒，貂、狐不亦燠乎」者，音義：「貂，音彫。」爾雅釋言：「燠，暖也。」司馬云：「天下無道，而獨得先王之術，可以自治矣。」「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣」者，說文：「●，漑灌也。」今字省作「沃」。吳云：「何必貂狐之爲燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之爲治，若用刑法，亦可治矣。」司馬云：「言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！」「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣」者，司馬云：「言雖不得已，一時暫從，而中心不服，終致乖亂。」按：謂湯火之焰，俄頃卽衰；刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以爲燠者，燠暫而寒常；用刑法以爲治者，小治而大亂也。 注「言秦」至「
之辭」。按：焚書坑儒，世德堂本作「燒詩、書，坑儒士」。此注云云，乃弘範之誤解，不如吳注之長。 注「尸子避地」。按：史記孟荀列傳：「楚有尸子。」集解引別錄云：「楚有尸子，疑謂其在蜀。今案尸子書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅，商君，謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐幷誅，乃逃亡入蜀。」藝文志「尸子二十篇」，注云：「名佼，魯人。」
非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其時，人由其道，非時之有，望之不可得見；非道而行之，不可得至。〔
疏〕司馬云：「用秦之法以求治，猶冬而望生，春而望穫，之燕而南，適楚而北，終不能致。」注「非時」至「得至」。按：世德堂本作「非時之夏，望之不可見；非道之正，行之不可至。」
秦之有司負秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負聖人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報，何其驗哉！〔疏〕「秦之有司負秦之法度」者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防姦邪，而秦臣之姦邪愈滋，是負秦之法度也。「秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣」者，宋云：「秦欲以萬世君之，天地止以二世滅之。」吳云：「秦自以爲關中之固，金城千里，子孫帝王，萬世之業。止二世而亡，是天地違秦亦大矣。」按：此承秦之有司負秦之法度而言。聖人之法度，天地之道也。秦負聖人之法度，是爲弘違天地之道。而天假手於有司，使負其法度，以亡秦。是天地違秦亦弘也。 注「秦法已酷，吏又毒之」。按：世德堂本「已酷，作「酷矣」。吳云：「秦之法度本以刑罰決斷爲本，而秦之有司乃以慘酷爲能，是負其法度矣。」司馬云：「秦法雖酷，亦在於求治，而有司又爲文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云「負」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。
法言義疏
法言義疏十一
五百卷第八〔注〕夫言者，所以通理也。五百歲一聖，非經通之言，故辨其惑罔之迷也。
或問：「五百歲而聖人出，有諸？」〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖千一不可知也。」〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也。〔疏〕「五百歲而聖人出」者，孟子云：「五百年必有王者興，其間必有名世者。」又云：「由堯、舜至於湯五百有餘歲，若禹、皐陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。」趙注云：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也。」是古有是言，故以爲問。「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生」者，吳云：「堯、舜、禹三聖相並，後數百年始生湯。文、武、周公三聖同處，後數百年始生孔子。先則比年而三聖，後則遠年而一聖。」司馬云：「湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數百歲。」「因往以推來，雖千一不可知也」者，兪云：「千謂千歲，一謂一歲。從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數者言之，或一歲而生一聖人。故曰雖千一不可知也。」按：承上文「五百歲而聖人出」爲言，故省其辭。猶云雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。千歲而聖人出，因湯、孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也。 注「孟軻、史遷皆有此言」。按：孟子見上引。史記自序云：「先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子。孔子卒後，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩、書、禮、樂之際，意在斯乎？意在斯乎？小子何敢讓焉。」是史遷亦有此言也。彼索隱云：「此言略取於孟子，而揚雄、孫盛深所不然，所謂多見不知量也。以爲淳氣育才，豈有常數？五百之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡爲間，而唐堯、舜、禹比肩並列。降及周室，聖賢盈朝。孔子之沒，千載莫嗣。安在於千年、五百年乎？」司馬貞以子雲之駁孟子、史遷爲不知量，然其所論乃全同子雲，不知其意之所在也。 注「千歲一人，一歲千人」。按兪云：「夫聖人之生，必無一歲千人之理。疑李注本作『一歲一人』，傳寫誤耳。」
聖人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，四支合四時，五藏合五行，動如風雷，言成文章也。〔疏〕音義：「參諸，七南切。」孔子閒居云：「三王之德，參於天地。」鄭注云：「參天地者，其德與天地爲三也。」中庸云：「
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」朱子集注云：「與天地參，謂與天地並立爲三也。」荀子王制云：「故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之參也。」楊注云：「參，與之相參，共成化育也。」然則「擬天地而參諸身」，謂效法天地而身與之爲三也。 注「
稟天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意謂聖人比象天地，備天地之德於一身，身亦天地也。卽與天地爲三之義。宋咸、司馬皆以此與上章相連說之。宋云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則萬物阜，否則萬化閼，弗一而常也。夫聖人之道，或生（困學紀聞翁注引作「存」。）而出，或亡而絶，出則萬物遂，絶則萬化滅，亦弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絶。楊子因上論聖人之生有以合天地之化，遂爲之言爾。」司馬云：「言德與天地參者則爲聖人，無疏、數之期也。」宋注「
天地不常泰」云云，困學紀聞論諸子嘗稱之。然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有合天地之化，義實不同，未可强爲傅合。溫公謂聖人之出無疏、數之期，卽人皆可以爲堯、舜之說。然以解法言此語，亦是意爲增益，非正文固有之義。然則上章論聖人之生，此章論聖人之德，各爲一義，不須穿鑿求通。弘範隨文解之，正得楊旨，未可以爲非也。
或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「
仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不爲也。」〔注〕仲尼之敬陽虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時撓哉？諸如此例，學者宜識其旨。〔疏〕「聖人有詘乎」者，音義：「有詘，與『屈』同。」按：詘伸字正當作「詘」，古書多假「屈」爲之。「焉詘乎」者，音義：「焉詘，於虔切。」「仲尼於南子，所不欲見也」者，論語云：「子見南子，子路不說。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之！天厭之！』」孔子世家云：「孔子過蒲，反乎衛。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：『四方之君子不辱欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。』孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中，孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：『吾鄕爲弗見。見之，禮答焉。』」按：史稱是歲魯定公卒，則此定公十五年事。孔叢子儒服云：「平原君問子高曰：『吾聞子之先君親見衛夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在衛，衛君問軍旅焉，拒而不答。問不已，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大饗，夫人與焉。於時禮儀雖廢，猶有行之者，意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。』」孔叢此說，乃因坊記有「陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮」之語而傅會之，而不知其悖於禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書改錯云：「諸侯大饗，夫人出行祼獻（一），禮同姓諸侯有之，異姓則否。故禮正義謂：『王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻，異姓則使人攝獻。』自繆侯、陽侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻。然則因大饗而見夫人，惟同姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛君夫人有其事，孔子安得受之？錢氏坫論語後錄乃謂：『此孔叢子之說，必有所據。』可謂無識。論語劉疏則云：『南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無欲用孔子之意。子路亦疑夫子此見爲將詘身行道，而於心不說。正猶公山弗擾、佛 召，子欲往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而有此疑也。』其說似爲近是。而謂南子有欲用孔子之意，而孔子見之，則亦害於理。蓋孔子之自蒲反衛，主遽伯玉家，未嘗無仕衛之志。孔子言衛靈公無道，『而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪』，則猶足用爲善。魯爲孔子父母之邦，衛則魯兄弟之國，不得志於魯，猶思行其道於衛。孔子之去魯而卽適衛，去衛未幾而復反者以此。是時衛俗仕於其國有見其小君之禮，世家所云『四方之君子欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君』，明南子之見異邦之臣，不自孔子始。孔子旣欲仕衛，則依其國俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故於南子之請雖辭謝，而猶終應之者，以行道之利天下大，見小君之爲非禮小也。若呂氏春秋貴因云：『孔子道彌子瑕見釐（「靈」之音轉。）夫人，因也。』淮南子泰族云：『孔子欲行王道，東、西、南、北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。』鹽鐵論論儒云：『孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。』此乃秦、漢間流俗相傳之陋說，不足置辯也。」「陽貨所不欲見也」，世德堂本此句首亦有「於」字。論語云：「
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。」孔注云：「陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。欲見孔子，使仕也。」劉疏云：「貨、虎一聲之轉，疑『貨』是名，『虎』是字也。」「見所不見，敬所不敬，不詘如何」者，「如」猶「而」也，詳見經傳釋詞。「曰衛靈公問陳，則何以不詘」，世德堂本「曰」作「
或曰」。音義：「問陳，直刃切。」說文：「敶，列也。」經傳多以「陳」爲之，俗字作「陣」。論語云：「衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：『俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。』明日遂行。」孔注云：「軍陳行列之法也。」世家云：「孔子旣不得用於衛，將西見趙簡子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄕，而反乎衛，入主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，與孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行。」按：此哀公三年，衛靈公末年之事。「詘身，將以信道也」，曾子固答王深甫書引，「將以」作「所以」。音義：「信道，音伸。下同。」按：信卽伸之假。說文：「伸，不屈也。」宋注引孔子曰：「君子之行己，可以詘則詘，可以伸則伸。」按：家語屈節解文，「詘」今家語作「屈」。「如詘道而信身，雖天下不爲也」，世德堂本作「不可爲也」，焦氏筆乘引同。按：孟子云：「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不爲也。」雖天下不爲，卽雖得天下不爲之意，不當有「
可」字。注「所詘者形也」。按：世德堂本無「者」字。
（一）「祼」字原本作「裸」，形近而訛，今改。
聖人重其道而輕其祿，衆人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」衆人曰：「於祿殖與？」〔注〕聖人以行道爲務，凡人以祿食爲先。〔疏〕「衆人重其祿而輕其道」，世德堂本作「衆人輕其道而重其祿」。「於祿殖與」者，廣雅釋詁云：「殖，積也。」國語晉語韋注云：「殖，蕃也。」注「凡人以祿食爲先」。按：「祿食」疑「
食祿」之誤，「食祿」與「行道」相對也。世德堂作「祿殖」，此涉正文而誤。
昔者齊、魯有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可則止，爲大臣也。史失其名者，不書其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。」〔注〕高帝時，叔孫通爲奉常，欲制君臣之禮。乘亂之餘，權時之制，不合聖典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」〔疏〕「
昔者齊、魯有大臣」者，漢書地理志：「齊郡，秦置，縣十二：臨淄、昌國、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄕、平廣、臺鄕。」又：「魯國，故秦薛郡，高后元年爲魯國。縣六：魯、卞、汶陽、蕃、騶、薛。」吳云：「遷、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？」按：此稱兩生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋云魯有大臣，嫌謂春秋時魯國，今云齊、魯，著其爲地名，而非國名也。」「叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯」者，史記叔孫通傳云：「叔孫通者，薛人也，秦時以文學徵，待詔博士。數歲，陳勝起山東，使者以聞。二世召博士、諸儒生問。叔孫通前曰：『此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？』二世喜，拜爲博士。叔孫通已出宮，反舍，迺亡去。之薛，薛已降楚矣。及項梁之薛，叔孫通從之，敗於定陶，從懷王。懷王爲義帝，徙長沙，叔孫通留事項王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫通降漢王，漢王拜叔孫通爲博士，號稷嗣君。漢五年，已幷天下，諸侯共尊漢王爲皇帝於定陶，叔孫通就其儀號。高帝悉去秦苛儀法，爲簡易。群臣飮酒爭功醉，或妄呼，拔劍擊柱。高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說上曰：『夫儒者難與進取，可與守成，臣願徵魯諸生與臣弟子共起朝儀。』高帝曰：『
得無難乎？』叔孫通曰：『五帝異樂，三王不同禮。禮者，因時世人情爲之節文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復也。臣願頗采古禮，與秦儀雜就之。』上曰：『可試爲之，令易知，度吾所能行爲之。』於是叔孫通使徵魯諸生三十餘人。」司馬云：「先生謂宿儒。」按：皇甫士安三都賦序李注云：「先生，學人之通稱也。」學行云：「吾聞先生相與言則以仁與義。」「所不能致者二人」者，通傳云：「魯有兩生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂。禮樂所由起，積德百年而後可興也。吾不忍爲公所爲，公所爲不合古，吾不行。公往矣，無汙我。』叔孫通笑曰：『若眞鄙儒也，不知時變。』」「
是其事也，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」。「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪」者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟堅典引云：「鋪觀二代，洪纖之度，其賾可探也。並開跡於一匱，同受侯甸之服。」李注云：「言殷、周二代初皆微（一），開跡於一匱，並受夏、殷侯甸之服。論語曰：『雖覆一簣。』」是班用開跡字爲創業之義。開跡於一匱，猶云始於一簣耳。司馬長卿封禪文：「后稷創業於唐堯，公劉發跡於西戎。」子雲解嘲云：「公孫創業於金馬，驃騎發跡於祁連。」皆以創業、發跡相偶爲文。開、發同詁，開跡卽發跡也。開跡諸侯，謂孔子作春秋，託王於魯也。春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗糲，終於精微。必如魯兩生之說，積德百年而後制禮，則新王之法託始於隱公者爲非矣。「仲尼開跡，將以自用也」者，自用，謂守先王之道，制作以爲後王法。公羊傳哀公篇云：「君子曷爲爲春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其爲是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟後聖，以君子之爲，亦有樂乎此也。」是其義。「如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之」者，宋云：「規矩準繩，猶制度也。」按：謂禮也。言捨己之所學，而徇當世之所好，雖嘗習三代之禮，何所用之？此亦明不與王莽之制作。吳云：「通制漢儀，得隨時之義。而楊獨許此二生者，蓋善其惡叔孫之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也。」 注「高帝」至「之禮」。按：漢書百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常。」通傳：通說上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通爲奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。此「奉常」字當作「博士」也。 注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子懼，作春秋。春秋，天子之事也。」趙注云：「孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也。」素法卽素王之法之謂。上文「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」李注無釋。宋云：「開跡，謂開布其跡於諸侯之國。」吳云：「開，開說其君臣之義；跡，跡述其禮義之制。」司馬云：「以齊、魯二生知道不行而不起爲是，則仲尼之歷聘爲非耶？」兪云：「國語晉語『夫樂以開山川之風』，呂氏春秋樂成篇『夫開善豈易哉』，韋昭、高誘注並曰：『開，通也。』然則開跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絶跡於漢廷矣，故以孔子之歷聘諸侯爲通跡也。諸說皆以開跡爲游說之意，其釋字義雖不同，而以爲歷聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開跡猶云創業，乃當時習用之語。弘範解此句爲欲制素法，則亦必不以開跡諸侯爲歷聘之事可知。蓋此章要旨在論制作之義，非在論出處之節。或人之問，謂春秋託始魯隱，是據亂而作，正與兩生所持太平而後制作之說相反，兩生爲是，則孔子爲非。子雲之答，則謂春秋雖據亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！」
（一）「微」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷爲不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之。從之，則棄其所習，逆其所順，彊其所劣，捐其所能，衝衝如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，棄。〔疏〕「孔子之時，諸侯有知其聖者與」，藝文類聚二十引「其聖」作「孔子聖」，御覽四百一引作「孔子之聖」。論衡講瑞：「桓君山謂楊子雲曰：『如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。』子雲曰：『誠然。』」故設此問。「曰知之」者，白虎通聖人云：「聖人未歿時，寧知其聖乎？曰：『知之。論語曰：夫子聖者與？孔子曰：太宰知我乎？』」「知之則曷爲不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，類聚、御覽並引作「若知之」。「棄其所習」，各本「棄」皆作「棄」。按：治平本於「棄」字，前後皆作「棄」。吾子「棄常珍而嗜乎異饌」，先知「與衆棄之」，可證御覽引此正作「棄」，今據改。「逆其所順」，類聚、御覽引並作「所從」。「彊其所劣」，治平本作「强」，御覽引同，古字通用。音義：「强其，其兩切。」按：彊者，賢也，當讀平聲。管子地員房注云：「彊，堅也。」廣雅釋詁云：「賢，堅也。」賢、彊同訓堅，故賢亦謂之彊。「彊其所劣」，謂賢其所不肖也。「捐其所能」，音義：「
捐，與專切。」御覽引作「損」，此形近而誤。「衝衝」，義見問明。彼謂往來無定，此謂思慮不決也。「非天下之至，孰能用之」，類聚引同。音義：「非天下之至，天復本作『天下之至德』。」溫公從之。世德堂本依集注增「德」字，御覽引作「至聖」。按：此不曉「
至」字之義而妄增者。考工記：「覆之而角至。」鄭注云：「至猶善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善也。」然則「
天下之至」猶云「天下之善」，不必謂至德、至聖也。 注「捐，棄」。按：世德堂本無此注，治平本「棄」作「棄」，今依錢本。
或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」〔注〕欲知載送道術何所之詣。曰：「之後世君子。」〔注〕許來哲。曰：「賈如是，不亦鈍乎？」〔注〕言畜貨以遺後，畜道俟將來，是遲鈍。曰：「衆人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，〔注〕倫，匹。利孰大焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之」者，論語云：「
子曰：『道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？』」皇疏云：「孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴泛海。」劉疏云：「夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最後乃如楚。則以楚雖蠻夷，而與中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語爲在周游之後，然以意測之，當是也。其欲浮海居九夷，仍爲行道，非遯世幽隱，但爲世外之想。卽其後皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。」按：此問之設，正以孔子嘗有浮海居夷之語，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。司馬云：「惡音烏。」「曰：『之後世君子』」者，謂作春秋也。公羊傳哀公篇云：「制春秋之義，以俟後聖。以君子之爲，亦有樂乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？乃因史記作春秋。」按：依上引劉疏之說推之，則孔子發浮海居夷之志，在周游之後。此作春秋之事，又在志浮海居夷之後。蓋以其事終不易行，且卽使行其所志，其利亦不若制作以遺後世之大且遠也。「賈如是，不亦鈍乎」者，音義：「賈如，音古。」按：前文云「
載而惡乎之」，是以商賈爲喩，故此云「賈如是」也。詩正月：「其車旣載。」毛傳云：「大車重載。」孔疏云：「考工記車人爲車有大車。鄭以爲平地任載之車，駕牛車也。尙書曰：『肇牽車牛，遠服賈用。』是大車，駕牛車也。此以商事爲喩，而云旣載，故知是大車也。」司馬云：「言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸爲賈求利者如此，不亦鈍乎？」「衆人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利」者，司馬云：「言利愈近則愈小，愈遠則愈大也。」「關百聖而不慚，蔽天地而不恥」者，「關」讀爲「毌」。說文：「毌，穿物持之也。」經典通作「貫」，古音關，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟並作關叔，故與毌音相近。禮記雜記孔疏云：「關，穿也。」是亦以「關」爲「毌」也。公羊傳哀公篇解詁云：「樂其貫於百王而不滅。」語卽本此。司馬云：「蔽當作『弊』，終也。」按：弊者，「獘」之俗字，此當讀爲「敝」。說文：「敝，一曰敗衣。」引伸爲凡抏敝之稱；又引伸爲盡，爲極。古書敝、蔽、獘三字每多互通。呂氏春秋當染云：「功名蔽天地。」高注云：「蔽猶極也。」「能言之類，莫能加也」者，吳云：「自生民以來，未有如夫子也。」司馬云：「爲衆說郛。」按：吳說是也。能言之類，謂人類也。 注「許來哲」。按：「許」當作「訴」。班孟堅幽通賦：「訴來哲以通情。」此用其語。訴、許形近而誤。
或曰：「孔子之道不可小與？」〔注〕嫌孔子大其道，故當其時不能見用。曰：「小則敗聖，如何？」曰：「若是，則何爲去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無爲飽食安坐而厭觀也。〔注〕齊人歸女樂，季桓子受之，三日不聽朝正，諫而不用，於是遂行。由此觀之，夫子之日亦愛矣。」〔注〕惜寸陰。或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲行其義，居則欲彰其道。事不厭，敎不倦，焉得日？」〔注〕日不暇給。〔疏〕「孔子之道不可小與」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、鳥（一）獸，裕如也。」然則孔子之敎，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。「小則敗聖，如何」，音義：「天復本無『如何』二字。」按：敗聖如何者，如敗聖何也。各本有此二字，於義爲長。世家云：「子貢曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同盍。）少貶焉？』孔子曰：『賜，良農能稼，而不能爲穡；良工能巧，而不能爲順；君子能脩其道，綱而紀之，統而理之，而不能爲容。』」卽此文之義。「若是，則何爲去乎」者，去謂去魯。司馬云：「道旣不可小，則所如不合，何必去父母之邦？」「愛日」者，表紀：「
愛莫助之。」鄭注云：「愛猶惜也。」孔子三朝記小辯：「社稷之主愛日。」洪氏頤烜注云：「曾子曰：『君子愛日以學。』孫卿書曰：『王者敬日。』敬猶愛也。」按：皆不虛費之謂。君子生無所息，故知其不可爲而爲之，不見用於此，則思行其道於彼。道不行而不去，將虛費日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。」「由群婢之故也」，治平本作「群謀」，錢本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作「
謀」。蓋「婢」誤爲「媒」，又誤爲「謀」也。世家云：「定公十四年，（按：當作「十二年」。）孔子由大司寇行攝相事，誅魯大夫亂政者少正卯，與聞國政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：『孔子爲政，必霸。霸則吾地近焉，我之爲先幷矣，盍致地焉！』犂鉏曰：『請先嘗沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？』於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君爲周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：『夫子則非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉！維以卒歲。』師己反，桓子曰：『孔子亦何言？』師己以實告。桓子喟然歎曰：『夫子罪我以群婢故也夫！』」卽其事。「不聽正，諫而不用」者，宋云：「
『不聽正』當作『不聽政』，字之誤也。」司馬云：「正與政同。」按：正、政古字通用。詩大序「正得失」，周禮「都司馬掌其正學」，釋文並云「正」本作「政」。世家無孔子諫受女樂之文。韓非子內儲說下云：「仲尼爲政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：『去仲尼，猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂以驕榮其意。哀公新樂之，必怠於政，仲尼必諫，諫必輕絶於魯。』景公曰：『善。』乃令黎且以女樂六遺哀公（二）。哀公樂之，果怠於政。仲尼諫不聽，去而之楚。」翟氏灝四書考異云：「此事在定公時，韓非作『哀公』，誤也。（按：後漢書馮衍傳章懷太子注引韓子，「遺哀女樂」作「魯公」，「哀公新樂之」作「魯君樂之」，「以女樂六遺哀公」作「以女樂遺魯」，惟「哀公樂之」同今本。）其云諫而不聽乃去，則是當歸女樂時，孔子必嘗極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子之不敢公行魯國，可以意會其故。史記不兼收韓非語，蓋失之。」按：晏子春秋外篇述此事，亦稱「晏子曰：『魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設以相齊。孔子强諫而不聽，必驕魯而有齊。』」並與法言此文合。「噫者！吾於觀庸邪？無爲飽食安坐而厭觀也」者，司馬云：「宋、吳本作『不用雉噫者』，今從李本無『
雉』字。」按：「雉噫」義不可通。宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無文，則其所見俗本猶無作「雉噫」者。宋、吳所據，乃俗本之誤本也。噫者，語辭。莊子在宥：「意，治人之過邪！」釋文：「意，本又作『噫』。」新序雜事載楚丘先生語再云「噫將」，韓詩外傳述此均作「意將」。語辭以聲爲主，多無正字，「噫者」卽「意者」耳。觀，謂魯君臣游觀之事，卽世家云「爲周道游往觀終日者」也。庸之爲言，倦也。今字作「慵」。說文新附：「慵，嬾也。」古止作「庸」。爾雅釋詁：「庸，勞也。」廣雅釋詁：「勞，嬾也。」廣韻：「勞，倦也。」於觀庸，謂倦於觀也。音義：「厭觀，一鹽切。」世德堂本作「■i」。說文：「■i，安也。」孔子諫受女樂，不聽，不得已而思去，乃言：「吾之出此，豈爲於游觀之事，性所嬾倦不好耶？誠以愛日之故，不爲飽食安坐而■i觀也。」蓋不願顯言魯君臣之非，而託言己之去國，爲不欲曠日游觀之故。此必孔子去魯之時嘗有此語，今無從知其出於何書也。吳胡部郎玉縉云：「庸當如字讀之。於觀庸，就己言；■i觀，則就人言。若曰『意者，吾於游觀之事愚闇而不知其可樂邪？乃欲他人之毋爲飽食安坐而■i觀也』。也與邪同義，古邪、也弗殊，見釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳『不知天之棄魯邪？抑魯君有罪於鬼神故及此也？』史記淮南衡山王傳『公以爲吳興兵是邪？非也』？貨殖傳『豈所謂素封者邪？非也』？漢書龔遂傳『今欲使臣勝之邪？將安之也？』之比。孔子因諫而不用，臨行發此疑詞以自咎，聖人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見於言外矣。由此觀之，夫子之日亦愛矣者。自『不聽正』以下，皆古書記孔子去魯之事，子雲引之以證愛日而去之說。至此引古已畢，自爲論斷，故云『由此觀之』也。其以『正』爲『政』，以『
噫』爲『意』，必是原文如此，故仍而不改，引書之例然也。楊書『
政』字十餘見，並不作『正』，此獨以『正』爲之，可以悟其文之必有所據也。」「君子愛日乎」者，吳云：「君子必如夫子愛日乎？」按：此因述孔子之事而通論凡爲君子者之道也。「仕則欲行其義，居則欲彰其道」者，司馬云：「居處不仕。」按：荀子非十二子：「古之所謂處士者。」楊注云：「處士，不仕者也。」居、處同義。束廣微補亡詩：「彼居之子。」李注云：「居謂未仕者。」是也。「事不厭，敎不倦」者，音義：「不厭，於豔切。」論語云：「學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」孟子云：「學不厭，知也；敎不倦，仁也。」「焉得日」者，音義：「焉得，於虔切，下『焉支』、『焉離』同。」日之不足如此，是以可惜，明愛日之至也。 注「齊人」至「
遂行」。按：弘範於「噫者！吾於觀庸邪」無釋。兪云：「『噫』當作『意』。『意者吾於觀庸邪』七字爲句，『邪』乃語詞。蓋託爲孔子之言。若曰：『意者！吾將於此觀彼庸庸者邪？』故又曰：『無爲飽食安坐而厭觀也。』楊子書每以庸爲庸衆之稱，問明篇『甚矣，聖道無益於庸也！』又曰：『如庸行翳路。』宋、吳並以庸愚釋之，此文『庸』字亦當與同。因假『噫』爲『意』，說者遂不得其解。宋、吳本又增『雉』字於『噫』字之上，於義益不可通矣。」曲園以「噫者吾於觀庸邪」七字爲句，以「噫」爲「意」，以「邪」爲語詞，甚是。而解「吾於觀庸」爲「吾將於此觀彼庸庸」，殊爲不辭。君子絶交，不出惡聲。孔子去父母之邦，豈肯直斥其君臣之惡？庸之爲衆，爲愚，自是常訓。然必謂楊書「庸」字皆爲此義，亦非通論。宋讀「
邪」如字，而以爲庸邪之樂，尤誤。
（一）「鳥」，原本誤作「草」，據下文改。
（二）「女樂六」，今本韓非子內儲說下作「女樂二八」。
或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至矣。」〔注〕暴秦之繼周，王莽之簒漢，臧獲猶將悼之，賢者能無慨歎乎？〔疏〕「其有繼周者，雖百世可知也」，論語爲政文。「其有」論語作「其或」。按：有、或同義通用，書無逸「亦罔或克壽」，漢書鄭崇傳作「亦罔有克壽」。論語馬融注云：「物類相招，勢數相生，其變有常，故可豫知也。」日知錄云：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也，數往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來者逆也。」「秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎」者，白虎通三敎云：「
王者設三敎者何？承衰救獘，欲民反正道也。三正之有失，故立三敎以相指受。夏人之王敎以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之王敎以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王敎以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尙黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮而反本。」史記高祖本紀云：「三王之道若循環，終而復始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？」是秦繼周，當以夏禮爲治也。「不待夏禮而治者」，句末「者」字無義。此文本云「
其者不驗乎」，「其者」卽「其諸」也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：「於彼乎？於此乎？或諸遠人乎？」或諸卽或者也。爾雅釋魚：「龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵。」上云「俯者」、「仰者」，下云「弇諸」，明「者」、「諸」一也。論語：「其諸異乎人之求之與？」經傳釋詞云：「其諸亦擬議之詞也。」後人不知「其者」卽「其諸」之異文，故後重黎篇「其者未辯與」，音義云：「『者』衍字。」而於此文則以意倒之矣。「聖人之言天也，天妄乎」者，「妄」與「驗」相反爲義，問神云：「無驗而言之謂妄。」吳云：「聖人之言，天意也。聖言不驗，豈天或妄乎？無妄也。言暴亂者非天意也。」「繼周者未欲太平也」者，繼周者，秦也。不云秦而云「繼周」者，明漢欲致太平亦當用夏禮。世德堂本「太」作「泰」，下同。「捨之而用它道，亦無由至矣」者，捨之謂捨夏禮，「它」各本皆作「他」，今據問道改。「至」讀爲「致」，大學鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並云：「致，本作『至』。」「無由至」者，謂無以致太平。春秋制新王之法，以詒後聖。用夏道，正黑統，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正。 注「暴秦」至「歎乎」。按：此與前篇「秦無觀」章注同義。宋注於此文尙不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。
赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔
疏〕「赫赫乎日之光」，世德堂本作「日出之光」。按：說苑建本引河間獻王云：「湯稱學聖王之道者，譬如日焉。夫捨學聖王之道，若捨日之光。」此以日之光喩聖人之道，卽本河間獻王書。世德堂本有「出」字，乃淺人欲整齊文句妄增之。「渾渾乎聖人之道」，音義：「渾渾，戶昆切，又胡本切。」司馬云：「目因日光然後能有見，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之貌。」
或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」〔注〕嫌難了。曰：「支離蓋其所以爲簡易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡易。已簡，已易，焉支？焉離？」〔注〕旣簡旣易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕「天地簡易，而聖人法之」者，音義：「簡易，以豉切，下同。」繫辭云：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。」又云：「天地變化，聖人效之。」「何五經之支離」者，莊子人間世：「支離疏者。」釋文引司馬云：「支離，形體不全貌。」王文考魯靈光殿賦：「支離分赴。」李注云：「
支離，分散也。」亦作「支繚」，荀子富國「其候徼支繚。」楊注云：「支繚，支分繚繞。」按：支離，疊韻連語，離、繚一聲之轉。支離、支繚皆繁多歧出之意。五經支離，卽前篇「五經不如老子之約」之說。上文云「聖人之言天也」，故復設此難。「支離蓋其所以爲簡易也」者，吾子云：「多聞則守之以約，多見則守之以卓，寡聞則無約也，寡見則無卓也。」卽其義。說詳彼疏。「已簡，已易，焉支？焉離」者，謂旣得歸於約卓矣，則何繁多歧出之有。 注「旣簡」至「了也」。按：此未得正文之旨。司馬云：「道之未明，則支離以明之；道之旣明，則坦然簡易，安用支離也？言經者所以明道，道旣明，則經不繁矣。」
或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。〔注〕有時而盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。〔注〕學其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕神明有所不及，聖人有所不訓。〔疏〕「聖人無益於庸也」者，吳云：「庸，用也。老子有絶聖棄智之言，故曰無益於用。」按：問明云：「或曰：『甚矣，聖道無益於庸也！聖讀而庸行，盍去諸？』」聖、庸對文，明「庸」是庸衆之義。以彼證此，則聖人無益於庸者，亦謂聖人無補於衆人也。下文「仲尼，神明也」，則此文聖人專謂孔子。「世人之益者，倉廩也」者，說文：「倉，穀藏也。」又：「●，穀所振入宗廟，粢盛倉黃，謹●而取之，故謂之倉●。」重文：「廩，從■，從禾。」「取之如單」者，兪云：「『如』讀爲『而』，古字通用，故李注曰『有時而盡』。」按：兪說是也。「單」讀爲「殫」，說文：「殫，極盡也。」司馬云：「倉廩雖於人有近益，而所藏不多。」按：此蓋亦古書成語，下文「言可觀而不可殫」，字不作「單」，此以「單」爲之，引古然也。「仲尼，神明也」者，司馬云：「神明，造化也，生物無窮。」按：問神云「天地神明而不測者也」，是神明卽天地，故下文云：「聖人之材天地也。」「小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也」者，謂物無高下靈蠢，無不涵濡於天地之化育以成其材，天地有以遍應之而無不足。喩士無智愚賢不肖，苟游於孔子之門，孔子皆有以善誘之而無所窮也。說文：「裕，衣物饒也。」引伸爲凡饒之稱。司馬云：「裕如，有餘貌。」「如不用也，神明亦末如之何矣」者，司馬云：「頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，聖人所不能益。」按：謂自暴自棄者，天地無如之何。然則非聖人之無益於衆，乃衆人之不求有益耳。
或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」〔注〕言能占之。「
若此，則史也何異？」曰：「史以天占人，聖人以人占天。」〔注〕聖人以人占天者，先乎天也；史以天占人者，後乎天也。大聖先天而天不違，良史後天而奉天時，知其所先後，則天人之情得矣。〔疏〕「聖人占天乎」者，說文：「占，視兆問也。」繫辭云：「極數知來之謂占。」「占天」者，謂觀乎天文以先知吉凶之事。「占天地」者，兪云：「『地』疑『也』字之誤。下文『史以天占人，聖人以人占天』，但言天，不言地，可證『地』字之誤。」按：兪說是也。依下文云云，則惟聖人而後爲能占天，史不過占人而已，故直應之曰「占天也」，言占天正聖人之事也。此蓋「也」字漫漶，傳寫者習以天地連文，遂改爲地耳。「若此，則史也何異」者，史者掌天文之官之總稱，周禮大史及其所屬馮相氏、保章氏皆是。彼鄭注云：「馮，乘也；相，視也，世登高臺以視天文之次序。保，守也，世守天文之變。」月令孔疏云：「馮相、保章俱掌天文，其事不同。馮相氏主日月、五星、年氣、節候，推步遲疾，審知所在之處。若今之司歷，主其筭術也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數，失其恆次，妖孽所在，吉凶所生。若今之天文家，惟主變異也。此其所掌別也。」「史以天占人，聖人以人占天」者，吳云：「以天占人者，觀天以見人事也；以人占天者，因人以知天意也。」司馬云：「史考察象數，知人事之吉凶；聖人修人事，知天道不能違。」按：此亦刺王莽之妄稱天命及好時日小數之事。 注「言能占之」。按：治平本作「言皆占之」，錢本同，此因正文「天也」誤作「天地」，而校書者乃倂改注文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂圖互注本同。「能占之」正聖人爲能占天之義，蓋猶弘範舊文，今據訂正。吳云：「孔安國曰：『事無不通謂之聖。』」司馬云：「仰觀象，俯觀法。」此依誤文作解，與上下文義皆不相應。
或問：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善觀天文者也。曰：「在德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」〔疏〕「
星有甘、石」者，史記天官書云：「昔之傳天數者，在齊，甘公；魏，石申。」集解引徐廣云：「或曰甘公，名德也，本是魯人。」正義引七錄云：「楚人，戰國時作天文星占八卷。」漢書藝文志亦作「楚有甘公」。史記張耳陳餘傳：「甘公曰：『漢王之入關，五星聚東井。東井者，秦分也，先至必霸。』」集解引文穎云：「善說星者，甘氏也。」索隱云：「天官書云齊甘公，藝文志云楚有甘公，齊、楚不同。（未知孰是。）劉歆七略云：『公，一名德。』」按：潛夫論志氏姓州、蒲、甘、戱、露、怡皆姜姓也，則甘與齊爲同姓。蓋本爲齊人，後家於楚歟？續天文志、隋書、晉書天文志皆以爲齊人。天官書正義又引七錄云：「石申，魏人，戰國時作天文八卷。」藝文志作「
魏有石申夫」。「何如」者，欲知二家之異同長短也。「在德不在星」者，天官書云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無之。蒼帝行德，天門爲之開；赤帝行德，天牢爲之空；黃帝行德，天矢爲之起；白帝行德，畢昴爲之圍；黑帝行德，天關爲之動」也。「德隆則晷星，星隆則晷德」者，司馬云：「晷，影也。影，從形者也。德崇則星從而祥，星崇則德從而壞。」朱子語類云：「晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。」兪云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，以定南北。易通卦驗所謂『樹八尺之表，日中視其晷』（按：通卦驗作「規其晷之如度者」。）是也。故楊子卽借晷爲推測之義，言君德隆盛則當晷之於星，以驗德之至與不至；星象隆盛則當晷之以德，以驗星之應與不應也。」按：晷者表之景，猶星者德之應，晷之曲直視乎表，星之吉凶視乎德。人君以德爲尙，則表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必問矣。反是而以星爲尙，則表星而晷德，將詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉飾人事，斯惑之甚也。溫公注及朱子語類云云，皆卽此意。曲園謂君德隆盛當晷之以星，顯與在德不在星之義相剌謬。其解星隆爲星象隆盛，尤不可通。 注「甘公」至「者也」。按：世德堂本無此注。
或問「大人」。曰：「無事從小爲大人。」〔注〕賢者，志大之謂。請問「小」。曰：「事非禮義爲小。」〔注〕尙志在乎禮義，大人之事備矣。〔疏〕「無事於小爲大人」者，孟子云：「公都子問曰：『鈞是人也，或爲大人，或爲小人，何也？』孟子曰：『從其大體爲大人，從其小體爲小人。』」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲。」「事非禮義爲小」者，孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗爲。」荀子儒效云：「曷謂中？曰禮義是也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當爲『止』，言止於禮義也。」司馬云：「治禮義，則餘無不治者，所以爲大。」 注「賢者，志大之謂」。按：論語「賢者識其大者，不賢者識其小者」，漢石經「識」作「志」，劉歆移書讓太常博士、孟子尹士章章指引皆作「志」。 注「尙志在乎禮義」。按：此解賢者志大爲尙志在乎禮義，則不以志爲記識之「識」，而以爲志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故賢者志其大者、遠者也。」義與此同。蓋漢儒說論語者有此義也。
聖人之言遠如天，〔注〕天懸象著明，而人不能察；聖人設敎施令，而人不能究。賢人之言近如地。〔注〕山川、澤田之形可得而鑒。〔疏〕「賢人」，御覽一百四引作「賢者」。司馬云：「天高，遠不可及；地雖近，亦承天而時行。」注「天懸象著明」。按：繫辭云：「懸象著明，莫大乎日月。」
瓏玲其聲者，其質玉乎？「注」玉之瓏玲其聲，亦猶君子淸泠其德音。〔疏〕「玲」各本作「●」。音義：「瓏●，上音龍，下音靈。」按：集注引宋、吳本作「玲瓏」。說文無「●」，有「玲」。玲，玉聲也。漢書本傳「和氏瓏玲」，太玄唐「亡彼瓏玲」，字皆作「
玲」，今據改。廣雅釋詁云：「玲瓏，聲也。」王疏云：「玲與瓏一聲之轉。說文：『籠，笭也。』笭之轉爲瓏，猶玲之轉爲瓏。合言之則曰玲瓏，倒言之則曰瓏玲。」按：瓏玲雙聲連語，非「玲」轉爲「
瓏」。說文云「玲，玉聲」者，省言耳。彼段注云：「法言、廣雅作『玲瓏』。」按：今法言各本皆作「瓏●」，段據宋、吳本爲說也。司馬云：「質美則聲淸，德充則言善。」按：問神云：「故言，心聲也。」 注「君子淸泠其德音」。按：宋玉風賦云：「淸淸泠泠，愈病析酲。」李注云：「淸淸泠泠，淸涼之貌也。」
聖人矢口而成言，肆筆而成書，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可聞而不可殫，書可觀而不可盡。〔注〕性與天道。〔疏〕「聖人矢口而成言，肆筆而成書」者，吳云：「矢，放也；肆，恣也。放口恣筆，動成典訓。」爾雅曰：「矢，弛也。」郭云：「弛，放。」「言可聞而不可殫，書可觀而不可盡」者，吳云：「所以遠如天。」司馬云：「聖人從心所欲，皆合於道，不可殫盡，言深遠也。」 注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，正」，廣雅釋詁文。肆爲操者，詩昊天有成命云：「肆其靖之。」毛傳云：「肆，固。」國語周語叔向釋此詩亦同。（彼文云：「廣厚其心，以固和之。」又云：「終於固和。」明「固」非「故」誤，蓋安固之謂。）國語晉語：「亦固太子以攜之。」韋注云：「固，固持也。」操、持同詁，如此轉相訓解，義雖可通，然似紆回。疑肆亦正也，與「矢」同意。史記樂書：「肆直而慈愛者宜歌商。」集解引鄭玄云：「肆，正也。」繫辭：「其事肆而隱。」虞注云：「肆，直也。」然則矢口肆筆猶云正口直筆，言不假思索也。 注「性與天道」。按：弘範解性與天道爲自然合於天道，詳修身「聖人口不肄乎善」注下，此亦引以證「矢口成言，肆筆成書」之義，動合天道，故不可殫盡也。
周之人多行，〔注〕貴尙德義，人人得行其道。秦之人多病，〔
注〕道屈沈也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。周之士也貴，〔注〕道泰業隆故尊貴。秦之士也賤；〔注〕道否人卑故窮賤。周之士也肆，〔注〕肆放任意而道義行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲從，不肆正道。〔疏〕「周之人多行」者，音義：「多行，如字。」按：當讀下孟切。荀子正名云：「正義而爲謂之行。」「秦之人多病」者，韓詩外傳云：「學而不能行之謂之病。」是病與行相反爲義，行、病亦韻語。「行有之也」者，表記云：「是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可犯之色。」詩裳裳者華云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。」說苑脩文引此詩傳「■■冕厲戒，立于廟堂之上」云云，略與表記文同，則以有之爲有其容、有其德之義。潛夫論邊議云：「且夫議者明之所見也，辭者心之所表也，維其有之，是以似之。」與說苑引傳合，皆魯詩說。「行有之也」，卽本詩義，言周之人多行者，內有其德，故外有其行也。「
病曼之也」者，音義：「曼之，莫半切，無也。又母伴切。」按：寡見云「曼是爲也」，謂無是爲也；重黎云「聖人曼云」，謂聖人不言也。此曼之者，謂不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。」陳氏登澥老子今見云：「言聖人所以不病者，以病爲病，故不病也。」然則「病曼之也」者，謂不以病爲病，故病也。文子符言云：「衆人皆知利利，而不知病病。」曼之卽不知病病之謂。「秦之人多病」者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，擧世莫知病其病者，故多病矣。「周之士也貴，秦之士也賤」者，承多行而言，人有行則貴，無行則賤也。「周之士也肆，秦之士也拘」者，承多病而言，多病則拘，無病則肆也。 注「貴尙德義，人人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吳本之誤。宋據誤文爲駁，義謬甚。又按：得行其道，卽正義而爲之謂，非讀「多行」爲如字，音義亦誤解也。 注「道屈沈也」。按：道屈沈，卽學而不能行之意。國語周語：「氣不沈滯。」韋注云：「沈，伏也。」 注「行有」至「道也」。按：此未得「有之」、「曼之」之義，宋、吳、司馬皆不得其說。陶氏鴻慶讀法言札記云：「五臣注皆未得兩『之』字之義，故多曲說難通。今案：之，往也，適也。問神篇：『面相之，辭相適。』宋云：『適，往也。』司馬云：『之亦適也。』是也。坦坦然由於大道，所以多行，故曰行有之也；倀倀然無所適從，所以多病，故曰病曼之也。」陶讀「行」如字，訓「之」爲「
往」，說雖可通，義甚膚淺，亦非楊旨。 注「道泰業隆故尊貴」。按：司馬云：「閑於禮樂，故可貴。」 注「道否人卑故窮賤」。按：司馬云：「習於刑名，故可賤。」 注「肆放任意而道義行」。按：司馬云：「優游仁義之間。」 注「拘制曲從，不肆正道」。按：司馬云：「動爲文罔所制。」
月未望則載魄于西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄于西者，光始生於西面，以漸東滿。旣望則終魄于東，〔注〕光稍虧於西面，以漸東盡。其■■於日乎？〔注〕■■，迎也。言爲人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望則載魄于西」者，說文：「朢，月滿，與日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會意。壬，朝廷也。」經傳通以「望」爲之。又說文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從月、●聲。周書曰：『哉生霸。』」按：周書者，康誥及顧命並有其文。此「載魄」卽「哉霸」之異文，古文尙書作「哉霸」，今文尙書作「載魄」也。王莽傳：「元始四年，群臣奏言：『公以八月載生魄庚子，奉使朝用書，臨賦營築。』」字亦作「載魄」，與此同，皆本三家書。今僞孔本康誥、顧命作「哉生魄」，乃雜采今、古文爲之。康誥釋文引馬云：「魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄。」鄕飮酒義云：「月者三日則成魄。」孔疏云：「魄謂月輪生，傍有微光也。此謂月盡之後而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二日生魄；前月小，則三日乃生魄。」藝文類聚二引乾鑿度云：「月三日成魄，八日成光。」白虎通日月云：「月之爲言，闕也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功于日也？三日成魄，八日成光，二八十六日轉而歸功晦至朔旦，受符復行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而成時。』」初學記一引釋名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」倂引注云：「承大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏。」是其義也。「旣望則終魄于東」，書鈔一百五十引作「月之望則魄落於東」。「其■■於日乎」者，御覽四引劉向七略載京房易說云：「月與星，至陰也，有形無光，日照之乃有光。喩如鏡照日卽有影見。（類聚二引物理論引京房說作「如以鏡照日而有影見」。）月初光見西方，望已後光見東（一），皆日所照也。」宋史律歷志引京房占云：「月有形無光，日照之乃光。始知月本無光，■■日以爲光。」卽此文所本。此文蓋爲元后發也。古以月爲后妃之象，元后之生，其母有夢月之祥，故子雲作元后誄云：「太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成。」漢書元后傳引此，而釋之云：「太陰精者，謂夢月也。」莽旣簒，改號太后爲新室文母，絶之於漢，不令得體元帝。墮壞孝元廟，更爲文母太后起廟，獨置孝元廟故殿，以爲文母篹食堂，太后驚泣。莽知太后怨恨，求所以媚太后無不爲，然愈不說。具見元后傳。子雲蓋有感其事，故著此語。言后之於帝，猶月之於日，月不能背日以爲光，后豈得絶帝以爲尊？以見莽之爲逆人情而悖天理也。 注「載，始也；魄光也」。按：此皆尙書舊訓。皐陶謨：「乃賡載歌。」鄭注云：「載，始也。」魄之爲光，義見上引各條。劉歆作三統歷，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸篇所紀月日，乃以死霸爲朔，生霸爲望。見漢書律曆志。彼孟康注云：「月二日以往，月生魄死，故言死魄。魄，月質也。」僞孔承之，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生。」於是，說書者一變舊義。僞武成孔疏云：「魄者，形也，謂月之輪郭無光之處名魄也。朔後，明生而魄死；望後，明死而魄生。」正與其所作禮記疏之說相反。此說盛行，學者習知魄爲月質，遂以古訓爲非。雖近人治許書者，亦不免此惑。徐氏灝說文注箋云：「月體渾圓，隨天旋轉，受日而成光，其黑體謂之霸。晦則光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰死霸。望則光滿，旣望，黑體漸見，謂之生霸。故漢志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』古通作『魄』，孟康云：『魄，月質也。』是也。許云『月始生霸然』者，謂月初生明時，見其黑體霸然也。蓋光盛則霸不可見矣。鄕飮酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見時而言，猶自可通。若馬融以爲『月三日始生兆朏，名曰魄』，則大誤矣。」此正以不誤爲誤也。此文宋注云：「朏爲明，魄爲晦。」月未望者，卽始生明之時也，正文宜曰：「月未望則載朏于西。」夫月旣望者，卽始生魄之時也，正文故曰：「旣望則終魄于東。」今未望亦言魄，蓋字之誤也。司馬從之，於「載魄于西」云：「『魄』當作『朏』，明也。」皆襲僞孔之謬。雷氏浚說文引經例辨云：「霸從月，月始生爲本義，假借爲王霸。哉生霸，今書作『魄』，假借字。魄，陰神也，與『霸』義遠而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求之，遂有以魄爲月質者，以哉生魄爲月十六日，皆巨謬也。生魄爲月之三日，見於經文者，見於漢人舊注者，皆與許合。而劉歆三統歷獨云：『成王元年，正月己巳朔。後三十年，四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄云云。』其說引顧命爲證，而實於顧命文義尙未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮■■水。哉生魄與甲子一日乎？非一日乎？後世又誤以十五日爲十六日，相沿至今不改。段氏注說文，於『霸』字條歷擧鄕飮酒義、周書馬注、白虎通及三統歷『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而云『三統說是，則此說非矣。』蓋猶未免騎牆之見。云甘溪卽以顧命文義證三統歷之謬，其言最中肯綮。愚更以聲訓求之，魄之爲言，白也。（見白虎通情性，又古微書引援神契。）月之始生，魄然而白，故謂之魄。因聲製字，則爲霸。霸從月、●聲，●、魄古音同也。以魄爲無光之處，乖於聲理。弘範不惑劉歆謬說，其識甚卓。」兪云：「李注曰『魄，光也』云云，此古義也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，後人因經傳相承作魂魄字，遂誤以魄爲月質，而有『死霸朔，生霸望』之說，與禮記鄕飮酒義、白虎通之說皆不合矣。是故康誥之『
惟三月載生魄』，實卽洛誥之『惟三月丙午朏』。」說詳群經平議。（按：釋名「朏爲月三日，生魄爲月二日」，義自有別。兪此說亦臆測。）此文云云，足徵僞孔傳之誤。宋咸輒生異說，溫公亦爲之惑，信古義之久湮矣。 注「光始生於西面，以漸東滿。光稍虧於西面，以漸東盡。」按：世德堂本作「光始出於西而漸東滿，光稍虧於西而漸東盡」。朱子語類引「稍虧」作「消虧」。歷象考成云：「太陰之體賴太陽而生光，其向日之面恆明，背日之面恆晦，而行則甚速於太陽。當其與太陽相會之時，人在地上見其相背，故謂之朔。朔後漸遠太陽，人可漸見其面，其光漸長。至距朔七日有奇，其距太陽九十度，人可見其半面，太陽在後，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦以後，距太陽逾遠，其光漸滿，至一百八十度，正與太陽相望。人居其間，正見其面，故謂之望。自望以後，又漸近太陽，人不能正見其面，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，其距太陽亦九十度，則又止見其半面，太陽在前，太陰在後，其光向東，其魄向西，故名下弦。下弦以後，距太陽逾近，其光漸消，至復與太陽相會，其光漸晦，復爲朔矣。」此月光始生於西面，而終盡於東面之理。朱子語類說此文云：「載者，加載之義。如老子云『載營魄』，左氏云『從之載』，正是這個『載』字，諸家都亂說，只有古注解云『月未望則光始生於西面，以漸東滿；旣望則光消虧於西面，以漸東盡』，此兩句略通而未盡。此兩句盡在『其■■於日乎』一句上。蓋以日爲主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之『載』。蓋初一、二間時，日落於酉，月是時同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在午。至十五日相對，日落於酉，而月在卯，此未望而載魄於西，蓋月在東而日在西，日載之光也。及日與月相去逾遠，則光漸消而魄生。少間，月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，故光漸至東盡，而魄漸復也。當改古注云：『日加魄於西面以漸東滿，日復魄於西面以漸東盡。』其載也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日。」此亦因習於僞傳明消魄生之說，以魄爲月體無光之處，故於此極明白易曉之文不復能得其義，反以古注不誤者爲誤，紆回說之，而終不可通也。 注「■■，迎也」。按：說文：「
泝，向也。」重文作「■■」。字亦作「傃」，中庸：「素隱行怪。」鄭注云：「『素』讀爲攻城攻其所傃之『傃』，傃猶鄕也。」迎、向義同。呂氏春秋音初，高注云：「鄕，迎也。」鄕、向古通。 注「
言爲人」至「理然」。按：司馬云：「月迎日而有光，如臣賴君而有功（二）。」義同弘範。朱子語類云：「秦、周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人。猶月之載魄、終魄，皆繫於日。故曰：『其■■於日乎？』」則以此與上章連屬爲一。然士之貴賤、拘肆繫於上之人者，謂民俗視君德爲轉移，君德有隆汙，故民俗有美惡。月之載魄、終魄繫於日者，此月行去日有遠近，向日有正負使然，乃月之自爲，非日有晦明之異。二者之義固有不同，以彼喩此，蓋爲非類。似各隨文解之爲是，不必通其所不通也。
（一）「後」下「光」字，原本作「先」，形近而訛，據太平御覽改。
（二）「臣」字原本作「日」，形近而訛，今改。
彤弓盧矢，不爲有矣。〔注〕以諭有君而無臣。〔疏〕「彤弓盧矢」，世德堂本「盧」作「●」。按：說文：「齊謂黑爲●。」經傳通以「盧」爲之。書文侯之命：「彤弓一，彤矢百，盧弓一，盧矢百。」僞傳云：「彤，赤；盧，黑也。」字亦作「玈」，左傳僖公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。」杜注云：「彤，赤弓；玈，黑弓。」釋文：「玈音盧。本或作『旅』字，非也。」按：彤弓盧矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉云：「九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。」「不爲有矣」者，論語云：「執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？」孔注云：「言無所輕重也。」皇疏云：「世無此人則不足爲輕，世有此人亦不足爲重，故云無所輕重也。」然則不爲有猶云不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再拜，受綠韍、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旂、九旒、皮弁、素積、戎路乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲冑一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命靑玉珪二，朱戶納陛。事詳莽傳。是時，莽方詭稱盡力制作，簒跡未彰，其受此錫，必以爲人臣莫大之光寵。爾後居攝踐阼，服天子韍冕，負斧依于戶牖之間，車服出入，警蹕前之，再拜稽首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗卽眞，改正朔，易服色，變犠牲，殊徽幟，異器制，則務盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽簒國以後，子雲追感前事，私憤竊歎之辭。與前章論月之■■日同爲有爲而發，以意逆志，猶可得之者也。 注「以諭有君而無臣」。按：此公羊傳僖公篇文，義見問明疏。白虎通考黜引禮說云：「能征不義者，賜弓矢。」曲禮疏引含文嘉，宋均注云：「內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使其專征。」弘範蓋以莽之簒漢，內而公卿大臣，外而諸侯王，未有執義不傾能任誅伐者，子雲以爲慨，故有此言。若曰世無忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注云「
以諭有君而無臣」。依此爲解，似亦可通，然於義爲已曲矣。
聆聽前世，淸視在下，鑑莫近於斯矣。〔注〕執古以御今，御今以古，則殷鑑不遠。〔疏〕「聆聽前世，淸視在下」者，說文：「聆，聽也。」音義：「聆聽，俗本作『聆德』，非。」集注依宋、吳本作「聆德」，世德堂本承之。兪云：「聆聽疊用無義，故宋、吳本改作『聆德』，溫公從之。今按『聆』當作『泠』，泠與淸本雙聲字。（按：泠、淸古雖異部，而令聲之字後轉入靑，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書耳。）風賦曰：『淸淸泠泠。』蓋聲近者義亦相同。『泠聽前世，淸視在下』。泠亦淸也，揚子正以泠聽與淸視相對爲文。」按：美新云：「鏡照四海，聽聆風俗。」此聆聽疊用之證，不當作「聆德」，亦不必改泠聽也。「前世」，謂己所代者。「在下」，謂臣民。司馬云：「前世不可見，故云聽；臣民今在下，故云視也。」「鑑莫近於斯」者，廣雅釋器云：「鑑謂之鏡。」字亦作「鑒」，古止作「監」。林氏義光文源云：「監卽鑑之本字。上世未製銅時，以水爲鑑，象皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也。」按：林說是也。後世以銅爲之，故施金旁，聲轉則曰鏡也。詩蕩云：「殷鑒不遠，在夏后之世。」大戴禮武王踐阼載武王席銘云（一）：「所監不遠，視爾所代。」皆謂以聆聽前世爲鑑也。酒誥云：「古人有言曰：『人無于水監，當于民監。』」殷本紀載湯誓云：「湯曰：『予有言，人視水見形，視民見治不。』」皆謂以淸視在下爲鑑也。蓋法戒在近不在遠，博稽歷代之得失，不如切求勝朝之廢興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉凶，不如俯察庶民之從逆。故鑑古莫近於聆聽前世，鑑今莫近於淸視在下也。 注「執古」至「不遠」。按：聆聽前世，淸視在下，各爲一事。此解爲執古以御今，似失其義。
（一）「阼」字原本爲「作」，據大戴禮記改。
或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」〔注〕禍福無門，惟人所召。夫見畏與見侮，無不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。〔疏〕「何如動而見畏？曰：畏人」者，宋云：「鄭康成云心服曰畏。此言畏，猶心服而畏敬之也。」按：鄭義見曲禮注。廣雅釋詁云：「畏，敬也。」孟子云：「敬人者，人恆敬之。」「何如動而見侮？曰：侮人」者，曲禮云：「不侵侮。」釋文：「侮，輕慢也。」 注「我欲仁，斯仁至」。按：世德堂本「
至」下有「矣」，此校書者依論語增之。
或問「禮難以彊世」。〔注〕言禮事至難，難可以彊世使行。曰：「難故彊世。如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊？或性或彊，及其名，一也。」〔注〕性者，天然生知也；彊者，習學以至也。雖爲小異，功業旣成，其名一也。〔疏〕「禮難以彊世」者，治平本「彊」作「强」，下同。按：前文「彊其所劣」，治平本作「强」，彼音義亦作「强其」。此音義出「彊世，其兩切。」字又作「彊」，蓋傳寫參差耳。司馬云：「世人皆苦禮之拘難以彊之。」按：此亦老氏「貴德賤禮」之意，言治天下者務因自然以爲敎，何必以繁重難行之禮彊使人行之？「曰：難故彊世」者，吳云：「禮者，君子之所好，而世俗之所難也。以其難，故彊之，使過者俯而就之，不及者跂而及之。」司馬云：「以其難，故彊使遵之也。」「如夷俟倨肆，羈角之哺果而啗之，奚其彊」者，夷俟、倨肆皆古語蹲踞之謂。論語：「
原壤夷俟。」馬注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」漢書敘傳：「何有踞肆於朝？」倨肆卽踞肆。彼顔注云：「肆，放也，陳也。」焦氏循論語補疏引法言此文，又引廣雅「蹲跠，●啓肆踞也」，云：「夷俟卽是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，與鞠躬爲●匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓俟爲待，而謂踞待孔子，失之。」按：焦說是也。夷俟、倨肆皆以二言爲一義，不當分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰倨肆，曰踞肆。師古以肆爲放，爲陳，其失與季長同。古者席地而坐，蹲、踞皆爲非禮。說文「居」篆下段注云：「跪與坐皆■q著於席，而跪聳其體，坐下其●。若蹲則足底著地，而下其●，聳其■q；箕踞則●著席，而伸其脚於前。」徐氏灝箋云：「蹲●不著席，踞則著席，唯此爲異。箕踞者，●著席而兩足盤屈於前，如箕前闊後狹之形。段謂伸脚於前，乃承曲禮孔疏之誤。」然則「夷俟倨肆」謂居處之非禮者也。音義：「羈角，男角女羈。」按：內則文。彼鄭注云：「夾囟曰角，午達曰羈。」孔疏云：「夾囟曰角者，囟，首腦之上縫，夾囟兩旁當角之處留髮不翦。午達曰羈者，儀禮注云，一從一橫曰午，今女翦髮留其頂上縱橫各一，相交通達，故云午達。不知兩角相對，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，隻也。」按：羈、角對文則異，散文亦通。穀梁傳昭公篇：「羈貫成童。」范注云：「羈貫謂交午翦髮以爲飾。」是男亦得爲羈也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不復爲此。此云「羈角之」，謂成人而如童子之飾，猶云不冠也。音義：「哺，薄故切。啗，徒濫切。」按：說文：「哺，哺咀也。」爾雅釋鳥，釋文引作「口中嚼食也」。又說文：「啗，食也。」朱氏通訓定聲云：「與啖微別。自食爲啖，食人爲啗。」按：古無此別。說文「噬」篆下云：「啗也。」明啗非食人之義。史記項羽本紀：「樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啗之。」漢書霍光傳：「與從官飮啗。」詩東門之墠鄭箋：「栗人所啗食而甘耆。」皆以啗爲自食。國語晉語：「主孟啗我。」史記高祖本紀：「啗以利。」又滑稽傳：「啗以棗脯。」則爲食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，異其音，不異其文也。啗亦有二音。項羽本紀索隱云：「啗，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲。」漢書高帝紀顔注云：「啗者本謂食啗耳，音徒敢反。以食餧人，令其啗食，音則改變爲徒濫反。」此哺果而啗乃自食之「啗」，若依彼說，則當讀上聲，音徒覽切；不當如音義讀去聲，音徒濫切也。「哺果而啗之」，謂若未知粒食之民，以果爲餌，無飮食之禮也。此言聖人作爲禮以敎人，事爲之制，曲爲之防，居止有容，冠服有度，飮食有法，本不求其易也。苟求其易而已，則夷俟倨肆，豈不愈於尸坐齋立？羈之角之，豈不省於三加彌尊？哺果而啗，豈不便於疏食菜羹必祭？然而聖人不以此易彼者，人有禮則安，無禮則危。使人以有禮知自別於禽獸，故寧爲其難，不爲其易也。舊解皆以「羈角之哺果而啗之」八字爲句。宋云：「總角之童，哺啗其果亦易之耳。」（按：當作「易易」。）司馬云：「人之箕踞驕慢，及幼子啗果，皆其情所欲，何必彊也？」按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之冠。舊說似於文義未安。胡部郎云：「詩氓『總角之宴』，謂總角時之宴安。則此羈角之哺果而啗，亦云羈角時之啗果，不必解爲羈角者。」按：如綏之之說，則夷俟倨肆云云，猶言凡人之縱體自逸，及童時之嗜果食，皆性之自然，無待勉彊。於義亦通。「或性或彊，及其名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或彊，及其成，則一也。廣韻引春秋說題辭曰：『名，成也。』廣雅同。」按：王說是也。中庸云：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」卽此文之義。注「難可以彊世使行」。按：世德堂本無「以」字。 注「天然生知也」。按：世德堂本「也」作「之」。 注「功業旣成，其名一也」。按：李以名爲聲聞之稱。言人之於禮，或生而能，或學而能，始雖不同，及學業已成，則俱爲令聞所歸，無生知與彊學之異矣。
見弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，舍。或曰：「何謂也？」曰：「●之而已矣。」〔注〕弓良在●格，人良在禮樂。〔疏〕音義：「●之，居影切。●所以正弓。」按：說文：「●，榜也。榜，所以輔弓弩也。」亦謂之「柲」，儀禮旣夕記鄭注云：「柲弓檠弛則縛之於弓裏，備損傷，以竹爲之。」賈疏云：「此弓檠謂凡平弛弓之時，以竹狀如弓，縛之於弓裏。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲。」宋云：「言弓之一弛一張而不失其良者，以有●正之也。人之一動一靜而不失其善者，以有禮制之也。」 注「弛，舍」。按：廣雅釋詁文。說文：「弛，弓解弦也。」
川有防，器有範，見禮敎之至也。〔注〕川防禁溢，器範檢形，以諭禮敎人之防範也。以舊防爲無所用而壞之者，必有水敗；以舊禮爲無所用而去之者，必有亂患也。〔疏〕說文：「防，隄也」；「笵，法也」。經傳通以「範」爲之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土曰型，竹曰笵。 注「以舊」至「患也」。按：經解文。彼文「防」皆作「坊」，坊記孔疏云：「坊字或土旁爲之，或阜旁爲之，古字通用也。」
經營然後知幹、楨之克立也。〔注〕幹、楨，築牆版之屬也。言經營宮室，立城郭，然後知幹、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然後知禮樂之能有所成也。〔疏〕詩靈臺：「經之營之。」毛傳云：「經度之也。」鄭箋云：「營表其位。」孔疏云：「經度之，謂經理而量度之；營表其位，謂以繩度立表以定其位處也。」說文「營」篆下繫傳引此詩，釋之云：「東西爲經，周回爲營也。」劉向九歎：「
經營原野。」王注云：「南北爲經，東西爲營。」按：經，猶今言徑；營，猶今言圍。度徑謂之經，度圍謂之營，皆建築測量之事。說文：「榦，築牆耑版也。從木、●聲。」幹卽「榦」之俗體。六書故引唐本說文有此字，蓋隷變爲已久也。書費誓：「峙乃楨幹。」馬注云：「楨、幹皆築具，楨在前，幹在兩傍。」說文「栽」篆下段注云：「古築牆先引繩營其廣輪方正之制。詩曰『俾立室家，其繩則直』，是也。繩直則豎楨榦。題曰楨，植於兩頭之長杙也；旁曰榦，植於兩邊之長杙也。植之謂之栽。栽之言，立也。而後橫施版於兩邊榦內，以繩束榦實土，用築築之。一版竣，則層絫而上。詩曰『縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，築之登登』，是也。」「經營然後知幹、楨之克立也」者，經營以喩爲國，幹、楨以喩賢才，作室非幹、楨不立，爲國非賢才不成。詩嵩高云：「維申及甫，維周之翰。」毛傳云：「
翰，幹也。」又文王云：「王國克生，維周之楨，濟濟多士，文王以寧。」傳云：「楨，幹也。」楨、幹對文則異，散文亦通。 注「然後知禮樂之能有所成也」。按：弘範蓋以此篇自「或問禮難以彊世」以下皆言禮敎，故以此文爲喩禮樂。左傳成公篇云：「禮，身之幹也。」
莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，〔注〕險克所以無德化。鄒衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信。〔疏〕「莊、楊」，治平本作「莊、揚」。按：修身「楊、墨塞路」，治平本亦作「揚、墨」，今依世德堂本。「莊、楊蕩而不法」者，曹侍讀元忠云：晉書王坦之傳：「坦之有風格，尤非時俗放蕩，不敦儒敎，著廢莊論，引楊雄曰：『莊周放蕩而不法。』是文度所見本作『莊周』，與下『鄒衍迂而不信』句法一例，不作『莊、楊』也。蓋『楊』與『蕩』形近妄增。漢書藝文志無楊朱，子雲不見其書，詎能與莊並論乎？」按：藝文志雖無楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂「百年壽之大齊，仁聖亦死，凶惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃復規死後之餘榮，失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚纍梏，何以異哉？」彼張湛注論此篇之要旨云：「夫生者一氣之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味美服，好色音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義爲關鍵，用禮敎爲衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣者也。」此正楊朱蕩而不法之確證。子雲卽不見楊朱書，而據列子此篇，已可得其梗槪。況彼時故書雅記不傳於今者甚多，安知其中不更有稱引及楊朱者？豈得以藝文志無楊朱，遂謂子雲不見其書，不能與莊並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無楊者，此自古人引書但取大意，不拘文辭之例。引「莊、楊」作「莊周」，不可謂其所見本無「楊」字，猶引「蕩」作「放蕩」，不可遂謂其所見本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文作『莊周』，不作『莊、楊』，則句當在『申、韓』句下，使與『鄒衍』句比聯，此文例也。」「墨、晏儉而廢禮」者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公論孔子云：「夫儒浩居而自順者也，不可以敎下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導衆。」鹽鐵論論誹云：「晏子有言，儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道迂而難遵，講往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。」是晏子之術非樂、非命、短喪、薄葬，全與墨同。晏子春秋內篇問上，又雜上，兩引墨子曰：「晏子知道。」明墨、晏爲一家也。藝文志論墨家之失云：「及蔽者爲之，見儉之利，因以非禮。」「申、韓險而無化」者，新書道術云：「反平爲險。」繫辭：「德行恆易以知險。」京注云：「
險，惡也。」藝文志論法家之失云：「及刻者爲之，則無敎化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷恩薄厚。」「鄒衍迂而不信」者，史記孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始、大聖之篇，十餘萬言。其語閎大不經。」迂卽怪迂之謂，亦作「怪誤」。鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者也。」張氏敦仁考證云：「
『誤』當作『迂』，史記所謂作怪迂之變者也。」按：迂、誤音近，「怪誤」卽「怪迂」，古語大言無實之意。封禪書：「燕、齊海上之方士傳其術不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興。」義同彼傳。亦謂之「詭訛」，說文「訏，詭訛也。」是也。以形體言，則謂之魁梧。留侯世家：「余以爲其人計魁梧奇偉。」應劭云：「魁梧，丘虛狀大之意。」是也。體之大而無實者曰魁梧；言之大而無實者曰詭訛，曰怪誤，曰怪迂，其義一也。合音言之，則曰夸逸，周書謚法「華言無實曰夸」，是也。省言之則曰訏，玉篇引說文「齊、楚謂大言曰訏」，是也。亦曰吳，說文「吳，一曰大言也」，是也。亦曰謣，說文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，國語周語：「郤讎見其語迂，郤至見其語伐。」又云：「叔迂、季伐。」新書禮容「迂」皆作「訏」。漢書五行志引「叔迂、季伐」，顔注云：「迂，夸誕也。」是也。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，卽史云「閎大不經」也。 注「險克所以無德化」。按：世德堂本無此注。「克」當爲「刻」，聲之誤也。詩雲漢：「后稷不克。」鄭箋云：「『克』當作『刻』。」問明：「
好大累克。」音義：「俗本誤作『刻』。」卽其比。國策秦策：「深刻寡恩。」高注云：「刻，急也。」 注「迂迴不可承信」。按：「
迂而不信」，明用史記「怪迂」字。彼集解、索隱、正義皆無釋。漢書郊祀志「怪迂阿諛苟合之徒」句下，顔注云「迂，謂回遠也」，與弘範此注同，皆未達古語之義。
聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤如川泉。次，鳥獸草木也。〔注〕區別各有所長。〔疏〕「聖人之材，天地也」者，司馬云：「無不覆載。」按：卽上文「大以成大，小以成小，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也」之義。「次，山陵川泉也」者，司馬云：「得天地之一端，佐天地以育物。」按：山陵川泉，喩韞藏宏富，民用所資。祭法云：「山林、川谷、丘陵，民所取財用也。」卽其義。「次，鳥獸草木也」者，司馬云：「依於山陵川泉以自生，所得彌小。」按：鳥獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實、枝榦效用於人，然性有所偏，量有所止。猶衆人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。 注「高顯如山陵，通潤如川泉」。按此章論材之大小，非論德性，「高顯」、「通潤」，似非其義。 注「區別各有所長」。按：論語云：「譬諸草木，區以別矣。」朱子集注云：「區猶類也。」
法言義疏十二
先知卷第九〔注〕圖難於其易，求大於其細，爲之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。〔疏〕注「圖難」至「已矣」。按：老子云：「圖難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不爲大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。」
「先知其幾於神乎！〔注〕幾，近也。神以知來，探未兆也。逆識先知，近於神也。敢問先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問之所及也。知其道者其如視，〔注〕擧目便見。忽、眇、綿作■■。」〔注〕眇綿，遠視。〔疏〕「先知其幾於神乎」者，音義：「其幾，音機。下『有幾』同。」中庸云：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善必先知之，不善必先知之，故至誠如神。」孔疏云：「言至誠之道豫知前事，如神之微妙。」朱子集注云：「神謂鬼神。」「問先知，曰不知」者，天官書云：「傳其人，不待告。告非其人，雖言不著也。」「知其道者其如視」者，聖人所以能先知如神者，非有異術也，見微知著而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見幾微之萌，其理一也。「忽、眇、綿作■■」者，王云：「忽、眇、綿皆微也。漢書律歷志『無有忽微』，孟康曰：『忽微，若有若無，細於髮者也。』大戴禮文王官人篇曰：『
微忽之言，久而可復。』是忽爲微也。方言十三曰：『眇，小也。』顧命曰：『眇眇予末小子。』是眇爲微也。說文曰：『綿，聯微也。』廣雅釋詁四曰：『綿，小也。』大雅綿篇：『綿綿瓜瓞。』鄭箋曰：『綿綿然若將無長大時。』司馬相如上林賦曰：『微睇綿藐。』是綿爲微也。廣雅釋詁四曰：『●、紗、●，微也。』曹憲：『●音忽，紗音眇，●音蔑。』集韻：『●音綿。』●、紗、●與忽、眇、綿同義。孫子算經曰：『蠶所吐絲爲忽，十忽爲秒。』忽與總同，秒與紗同。說文：『緬，微絲也。』玉篇：『●，與緬同。』然則●、紗、●皆絲之微者。」按：王解是也。說文無「●」，古止作「忽」；亦無「紗」。秒，禾芒也，故十忽爲秒。「眇」卽「秒」之假，「綿」卽「緬」之假也。音義：「作■■，音炳。」按：宋、吳本作「炳」。「■■」亦說文所無，卽「炳」之或體，猶「燿」之或爲「曜」，「
煇」之或爲「暉」也。一切經音義七十四：「古文昺、芮二形今作『
炳』。」是也。繫辭云：「知幾其神乎？幾者動之微，吉之先見者也。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之爲大也，微之將爲著也。吉凶未形，聖人所獨立也。故聖人能繫心於微而致之著也。」「忽、眇、綿作■■」，卽微者爲著之謂。疑此亦古書成語，子雲引之以證知之理通於視。不云微而云忽、眇、綿，字不作「炳」而作「■■」，皆引古故然，非故作此艱深之語也。 注「幾，近也」。按：爾雅釋詁文。 注「神以知來，探未兆也」。按：繫辭云：「
神以知來，知以藏往。」 注「擧目便見」。按：李於「其如視」絶句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。宋以「其如視」下屬爲句，云：「此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、眇細、綿遠之物皆炳然而見也。」王從其讀云：「視忽、眇、綿作■■者，見微而知著也。」義似可通。然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作■■」足矣。榮謂此以目證心，以視驗知。蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。知明視之道，則知先知之道矣。故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀。 注「眇綿，遠視」。按：上林賦：「微睇綿藐。」郭璞注云：「綿藐，遠視貌。」弘範以眇綿雙聲連語，卽綿藐之倒言，故用郭義爲訓。忽者，忽然。言苟知其道，則忽然遠視皆爲明也，故上文云「擧目便見」。然如此說之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲之法語已。
先甲一日易，後甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難。〔疏〕易蠱孔疏引鄭注云：「甲者，造作新令之日。」按：古者國家發布政令，四時各有定日，當春發政，必以甲乙。春者，歲始。甲日之政爲一歲之政之首。言甲足以統其他發政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。政令當愼思於未發之前，不得輒改於已發之後。「先甲一日易」者，先時圖惟，則其成功也易。「後甲一日難」者，事後補救，則其致力也難。云一日者，從其至迫之期言之也。 注「甲者」至「後難」。按：「已有之初」，世德堂本作「
已有之袐」。宋云：「甲者，敎令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶宥之，故曰『先一日易』也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰『後一日難』也。」吳云：「周禮縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。鄭司農云：『從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆爲申命令之義。夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主義，而示其嚴令也。今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其爲治易也。如當已犯之後，後一日申其令，則其爲治難也。」二說皆略本弘範義敷衍之。兪云：「管子四時篇曰：『春三月，以甲、乙之日發五政。夏三月，以丙、丁之日發五政。秋三月，以庚、辛之日發五政。冬三月，以壬、癸之日發五政。』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。其三日、一日皆行事之節，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；『子生三日，卜士負之』，此後三日之例也。祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；鄕射禮『明日有息，司正之事』，此後一日之例也。」說互見群經平議。先甲一日易，後甲一日難，卽所謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子「春三月發政之日」釋先甲、後甲，擧證甚確，而以先後一日爲行事之節，則近穿鑿。不如弘範求福未兆易，救禍已形難之說爲近是矣。
或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也。身立則政立矣。」〔注〕子帥以正，孰敢不正？
或問：「爲政有幾？」〔注〕幾，要也。欲知爲政善惡之要。曰：「思斁。」〔注〕斁，厭。或問「思斁」。曰：「昔在周公，征于東方，四國是王；〔注〕王，正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戱！從政者審其思斁而已矣。」或問：「
何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。〔注〕爲政如此，民所思也。若汙人老，〔注〕汙，慢。屈人孤，〔注〕屈，窮。病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。」〔注〕民厭苦也。〔疏〕「昔在周公」云云者，詩破斧：「周公東征，四國是皇。」毛傳云：「皇，匡也。」王應麟詩考引董氏云：「齊詩作『四國是匡』。」按：此作「王」者，蓋魯詩異文。春秋繁露深察名號云：「王者，皇也，匡也。」然則三字聲近義同。古文詩作「皇」，傳寫或爲「匡」，或爲「王」，其義皆爲正也。荀子王制云：「周公南征而北國怨，曰：『何獨不來也？』東征而西國怨，曰：『何獨後我也？』」公羊傳僖公篇云：「古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。」解詁云：「此道黜陟之時也」，引詩云「周公東征，四國是皇」。白虎通巡狩云：「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。傳曰：『周公入爲三公，出爲二伯，中分天下，出黜陟。』詩曰：『周公東征，四國是皇。』言東征述職，周公黜陟，而天下皆正也。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「何邵公述破斧詩義，與白虎通合。公羊家用齊詩，邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說同矣。荀子言『周公南征而北國怨，東征而西國怨』，卽魯詩之義所本也。」榮按：子雲說詩，皆用魯義。此以周公東征與召伯述職並擧，是亦以破斧爲黜陟時之作，其以此爲思義之證，卽用東征西怨、南征北怨之說。音義：「召伯，寔照切。」述職有二義：諸侯時朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經云「是以四海之內，各以其職來祭」；孟子云「諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也」，書大傳云「古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見其身，述其職」。公羊傳桓公篇解詁云：「王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職。」是也。二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。公羊傳隱公篇解詁云：「三年一使三公絀陟。」白虎通封公侯云：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述職黜陟。」是也。此「召伯述職」，則行國之辭也。音義：「蔽芾，上必袂切，下非貴切。」「蔽芾甘棠」，詩甘棠文。韓詩外傳引詩作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「■o沛」，涼州刺史魏元丕碑作「■o芾」，並三家異文。今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作「蔽芾」，與法言文同。蔡伯喈劉鎭南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公聽訟」。似魯詩字如此。或皆校書者據毛詩改之。毛傳云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也。」史記燕世家云：「召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行，鄕邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。」說苑貴德引詩傳云：「自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩思然後積，積然後滿，滿然後發，發由其道，而致其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政敎惡乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，見宗廟之敬也。』甚尊其人，必敬其位。順安萬物，古聖之道幾哉！」按：子政世傳魯詩，此所引詩傳必甘棠魯故文。法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩傳爲說。漢書王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述職，當民事時，舍於棠下而聽斷焉。是時，人皆得其所。後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。」吉傳韓詩，而此疏云云，與說苑引傳全合，是魯、韓說同。「齊桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。音義：「果內，音『納』。」按：說文：「內，入也。」自入曰內，使入亦曰內。使入字今皆以「納」爲之。「袁」治平本作「轅」，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：「齊人執陳袁濤塗。」字正作「袁」。左傳作「轅」。子雲於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據左傳改之。國三老袁良碑云：「周之興，滿爲陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁。」可證漢人皆以濤塗之氏字作袁也。公羊傳云：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：『君旣服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？』桓公曰：『諾。』於是還師濱海而東，大陷于沛澤之中。顧而執濤塗。執者曷爲或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得爲伯討？古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不脩其師而執濤塗，古人之討，則不然也。」按：此以齊桓之執袁濤塗與周公東征對擧，分證思斁之說，卽本公羊爲義。吳云：「左氏無『斁之』之文，楊據公羊而言。」是也。「於戱」，世德堂本作「嗚呼」。按：學行：「於戱！學者審其是而已矣。」問明：「於戱！觀書者違子貢，雖多亦何以爲（一）？」溫公並云：「宋、吳本作『嗚呼』，今從李本。」則此亦當爾。「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：「使人各得其所，則見思矣。」按：卽本甘棠詩傳之義詳言之。老與孤爲韻，養、葬、桑爲韻。段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以「孤」協「老」，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字爲韻，亦以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區分。」「汙人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：「汙人，哀都切。」兪云：「『逋』乃『膊』之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。說文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也。』方言：『膊，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。』然則『死者膊』猶言暴露也，正與上文『死者葬』相對。」按：兪說是也。音義：「杼軸，直呂切。」按：說文：「杼，機之持緯者。」又：「滕，機持經者。」軸卽滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩大東「杼柚其空」，字作「柚」。按：作「柚」者，古文詩；作「軸」者，今文詩。彼釋文云：「柚，本又作軸。」正三家異文也。老、孤、逋爲韻，荒、空爲韻。荒從巟聲，段表第十部；空聲，段表第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、矇、江、聰、縱、蓬、凶、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、凶、宮、窮、匈、●十字合韻。」按：此以空韻荒，亦其例。 注「幾，要也」。按：弘範讀幾爲機，故訓爲要。國策秦策：「聽者，存亡之機。」高注云：「機，要也。」 注「斁，厭」。按：爾雅釋詁文。 注「王，正」。按：世德堂本「正」作「匡」。 注「伐楚」至「令徑」。按：「御師不整」者，卽傳云「師不正」之謂。公羊傳陳疏云：「左傳：『濤塗謂鄭申侯曰：師出于陳、鄭之間，國必甚病。』明師不正也。通義云：『師有失律，不便于陳者。』是也。」「不欲令徑」，世德堂本「欲」作「敢」。 注「汙，慢。屈，窮」。按：荀子儒效云：「行不免於汙漫。」漫、慢聲同義近。呂覽安死云：「智巧窮屈。」窮、屈一聲之轉。
（一）「爲」字原本訛作「違」，據本書問明篇改。
爲政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。」〔疏〕論語云：「智者利仁。」王注云：「智者知仁爲美，故利而行之也。」音義：「樂其，音洛。下『樂陶』同。」荀子富國：「故使或美或惡。」楊注云：「美謂褒寵。」
或問「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏騈惡，三勤也。〔注〕政，君也。騈，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。」〔注〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜竭力而猶不足，是故爲惡政。〔疏〕「民所勤」者，兪云：「僖二年穀梁傳：『不雨者，勤雨也。』釋文曰：『糜氏音覲。』集韻去聲二十二：『稕勤，渠吝切，憂也。』春秋傳勤雨，糜氏說此文『勤』字，當從彼讀。音義無音，失之。」按：穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陸固讀勤如字也。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」卽勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓爲憂，不必音覲也。「政善而吏惡」云云者，政猶法也。論語：「道之以政。」孔注云：「政謂法敎也。」皇疏云：「政謂法制也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足以爲政也。「禽獸食人之食」云云者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。音義：「衣人，於旣切。」世德堂本「惡政」下有「也」字，御覽八百十六引作「此謂惡政也」。 注「勤，苦」。按：修身云：「樂天則不勤。」是勤者樂之反，故訓爲苦。憂、苦同義。 注「政，君也。騈，並也。」按：廣雅釋詁云：「正，君也。」政、正古通。弘範以此文政、吏對擧，故讀爲「正」，而訓以君。然「禽獸食人之食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當訓爲君也。騈、並一聲之轉。
聖人，文質者也。〔注〕因人才質，刻而畫之，文而藻之。車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚之，〔注〕歌於管絃，詠其德美。詩、書以光之。〔注〕載其功德，光照後世。籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。〔注〕言此諸禮存，故得睹聖人。〔
疏〕「聖人，文質者也」者，謂施文於質。鹽鐵論毁學云：「故學以輔德，禮以文質。」與此同義。今本後漢書輿服志注引作「聖人文質備也」，此校書者誤以文、質二字平列爲義，遂用說文「份」篆之訓，改「者」字爲備耳。紹興本後漢書正作「文質者也」，不誤。彰、明、揚、光爲韻。「琴瑟不鏗」者，論語云：「鏗爾，舍瑟而作。」孔注云：「鏗者，投瑟之聲。」廣韻十三耕：「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。」說文無「鏗」；「硻，餘堅聲」，卽「鏗」字。「鍾鼓不抎」者，鍾、鐘古字通用。音義：「不抎，于粉切。天復本作『■c』，音『雲』，耳中聲也。」按：紹興本後漢書輿服志注引正作「■c」，與天復本同。廣韻：「■c，耳中聲。」卽音義所本，集注從之。然鍾鼓不■c，義殊未協。說文：「抎，有所失也。」亦非此文之義。按：子華子虎會云：「鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞。」抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。今本後漢書作「鏘」，亦妄人所改。陳、分、鏗、抎爲韻。鏗從堅聲，堅從●聲。說文：「●讀若鏗鏘之鏗。」明鏗音如「●」。今韻以鏗入耕，非古音也。「則吾無以見聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」上，輿服志注引作「吾無以見乎聖也」。 注「因人才質，刻而畫之，文而藻之」。按：宋云：「質者，言世之質野，如鳥獸草木然。聖人因爲禮樂制度以文飾之，故有別也。」司馬云：「質者，爲政之大體也。質旣美矣，又須禮樂以文之。」 注「言此諸禮存（一），故得睹聖人」。按：世德堂本「睹」作「觀」（二）。司馬云：「言聖人事業皆在制禮作樂之中也。」
（一）「存」字原本作「在」，據其上原注文改。
（二）原本「睹」、「觀」二字誤倒，據世德堂本乙。
或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」〔
注〕漆甚於膠。曰：「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。昔者堯有天下，擧大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！〔注〕卓，遠。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏后肉辟三千，不膠者卓矣！〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也。禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」〔注〕禮樂征伐當由天子所出，而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所爲皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實予之，存於公正也。〔疏〕「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟」者，淮南子齊俗云：「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。」鹽鐵論相刺云：「大夫曰：『堅據古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。』」是漢時說者有此語，故欲問其信然否也。「曰：有之」者，司馬云：「言當隨時制宜。」「聖人之道未嘗不關盛衰」者，鹽鐵論錯幣云：「三王之時，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。」「堯有天下，擧大綱，命舜、禹」者，司馬云：「大綱謂天下之政。」「
夏、殷、周屬其子」者，音義：「屬其，音『燭』。」「唐、虞象刑惟明」者，「象刑惟明」，書皐陶謨文。大傳云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之。」又云：「唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。」史記孝文本紀云：「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也。」此唐、虞象刑之說。「夏后肉辟三千」者，音義：「肉辟，婢亦切。」漢書刑法志云：「禹承堯、舜之後，自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大傳云：「夏刑三千條。」按：肉刑三千者，呂刑云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。」白虎通五刑云：「科條三千者，應天地人情也。」「堯親九族，協和萬國」，堯典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之爲言究也，親疏恩愛究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓爲一族也，父女昆弟適人有子爲二族也，身女昆弟適人有子爲三族也，身女子適人有子爲四族也。母族三者，母之父母爲一族也，母之昆弟爲二族也，母昆弟子爲三族也。母昆弟者，男女皆在（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父爲一族，妻之母爲二族。妻之親略，故父母各爲一族。」按：白虎通此說於母族則以一世爲一族，於妻族則又以一人爲一族，義甚可疑。左傳桓公篇：「親其九族。」孔疏引異義稱「今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓爲一族，母之母姓爲一族，母女昆弟適人者與其子爲一族。妻族二，妻之父姓爲一族，妻之母姓爲一族。」較白虎通說爲密。堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽等」，是尙書三家說同。白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而已。兪氏樾九族考又別爲之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。此皆率臆虛造，不可爲訓。「萬國」僞孔本作「萬邦」。按：史記高祖功臣侯年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作「萬國」，蓋今文尙書有然，非必避諱。說詳撰異。「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓云：「桓桓，武也。」國與克爲韻。「禮樂征伐自天子所出」者，論語云：「天下有道，則禮樂征伐自天子出。」按：此文當云「自天子所」，無「出」字。「堯親九族」四句，句皆四言，國、克爲韻。此文「禮樂征伐」四句，亦句皆四言，所、予爲韻。「自天子所」，語本詩出車，淺學人習知論語「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，旣失句例，又失其韻。不知二語雖用論語文，而變「出」爲「所」，所以協韻。古人多有此法，說詳古書疑義擧例變文協韻條。「春秋之時，齊、晉實予」者，音義：「實予，音與。」公羊傳僖公篇云：「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷爲不言狄滅之？爲桓公諱也。曷爲爲桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。曷爲先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。」此實予之說。予、與古通。「實與文不與」，公羊於僖公篇凡三發傳，其一卽此，其二爲城楚丘，其三爲城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：「晉人納接菑于邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：『接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接菑也四，貜且也六。子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也長。』郤缺曰：『非吾力不能納也，義實不爾克也。』引師而去之。故君子大其弗克納也。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷爲貶？不與大夫專廢置君也。曷爲不與？實與而文不與。文曷爲不與？大夫之義，不得專廢置君也。」又定公篇「晉人執宋仲幾于京師」，傳亦有是語。皆晉事，故云「齊、晉實予」。宣公篇「楚人殺陳夏徵舒」，亦發是傳，則楚莊王事，此不及之，擧齊、晉以見義耳。 注「卓，遠」。按：說文：「卓，高也。」高、遠義同。吳云：「卓然可見。」則讀爲「焯」。說文：「焯，明也。」 注「五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也」。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，卽上注云二帝三王。世德堂本作「人君」，誤。 注「禮樂」至「正也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「『實』讀爲『是』。齊、晉實予者，齊、晉是予也。問明篇云：『不聰，實無耳也；不明，實無目也。』兪氏云兩『實』字皆當爲『是』，卽其例矣。此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，與上文意同。李注云云，正得其旨，惟解『
實』字意稍迴曲耳。」榮謂「實予」字正用公羊傳「實與而文不與」之說，弘範解此，援據至當。以爲迴曲，竊所未喩。又按：上三節不膠者卓，指禹、湯、武；此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂征伐誅絶之罪也。而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實與之。此素王黜陟之法，亦隨時順宜，與三代聖王之變革同也。吳乃云：「自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼也。」失之遠矣。
（一）「在」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「人君不可不學律、令。」曰：「君子爲國，張其綱紀，謹其敎化。〔注〕網之有綱紀，猶君之有股肱也，綱紀張則網目正，股肱良則庶事康。導之以仁，則下不相賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當學也。如有犯法，則司獄在。」〔注〕執契而已。〔疏〕律、令者，刑法志云：「漢興，相國蕭何■■摭秦法，取其宜於時者，作律九章。及至孝武卽位，招進張湯、趙禹之屬，條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。」「謹其敎化」，治平本「謹」作「議」，秦校云：「『議』當作『
謹』。」按：世德堂本作「謹」，今從之。韓詩外傳云：「謹其敎道。」「導之以仁，則下不相賊」云云者，賊盜、詐僞皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁未然者，化民成俗，大學之事。人君當爲化民成俗之學，不當爲有司之學也。「如有犯法，則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」然則獄卽今刑事訴訟，訟卽今民事訴訟。獄、訟對文則異，散文亦通。國語周語：「夫君臣無獄。」韋注云：「獄，訟也。」漢時司獄之官爲廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復爲廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，秩皆六百石。哀帝元壽二年，復爲大理。」顔注云：「廷，平也。治獄貴平，故以爲號。」 注「執契而已」。按：老子云：「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」河上公注云：「古者聖人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。」晉書劉恢傳云：「古之善政，司契而已。」此弘範語所本。然法言此文固與老氏無爲之旨不同。弘範此義，乃晉人常語，亦當時風習如此。
或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀。」〔注〕綱紀然後網目正。曰：「惡在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。〔注〕網賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不紀，〔注〕謂失綱紀之任。雖有羅網，惡得一目而正諸？」〔注〕網無綱紀目不正，君無股肱國不治。〔疏〕「或苦亂」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂。」按：苦亂猶論語云「季康子患盜」，當自爲一章，不必承上而言。「綱紀」者，詩棫樸：「綱紀四方。」鄭箋云：「以網罟喩爲政，張之爲綱，理之爲紀。」孔疏云：說文：「綱，網紘也。紀，別絲也。」然則綱者網之大繩，故盤庚云：「若網在綱，有條而不紊。」是其事也。以擧綱能張網之目，故張之爲綱也。紀者別理絲縷，故理之爲紀。「惡在於綱紀」者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同。」「大作綱，小作紀」云云者，白虎通三綱六紀云：「何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者爲綱，小者爲紀，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀爲化，若羅網之有紀綱而萬目張也。」 注「苦，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓。
或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規矩準繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓群疑之表，莫得與之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安。〔疏〕「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。」孫綽曰：「功有餘而德不足，以道觀之，得不曰小乎？」「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規矩先自圓方，準繩先自平直，然後能爲器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、脩身，規矩、準繩也，所謂先自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、脩身，而後齊家、治國、平天下，所謂先自治而後治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。」 注「大器者必能籠沓群疑之表」。按：籠沓卽籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫贊：「籠罩靡前。」沓、罩一聲之轉，籠罩之爲籠沓，猶騰踔之爲騰踏也。器大則能籠罩萬物，故云「籠沓群疑之表」。 注「管子」至「獲安」。按：國策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故爲三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。」說苑善說云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而左。』有中門而立者，桓公問焉，對曰：『管子之知可與謀天下，其强可與取天下，君恃其信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之臺，以自傷於民。」論語八佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然苟非大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，期遠濟乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其爲身者也。漏細行而全令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以爲小也。」是舊說皆以管仲之淫奢爲分謗求全之計。弘範此注，亦用此義。
（一）「非」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕「
躬工人績」者，司馬云：「工巧則績善，工拙則績惡。言當先正其身，而後正人。」按：躬與人對文，工與績同義，工讀爲「功」，績亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。 注「
躬，身」至「績也」。按：弘範以躬、工、人、績平列爲四事，似失其義。「覽察其人」，世德堂本作「覺察其人」。
或曰：「爲政先殺後敎。」曰：「於乎！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，爲政先令後誅以成治。〔疏〕「爲政先殺後敎」者，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者爲之，則無敎化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』。」世德堂本作「嗚呼」。「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎」者，御覽二引風俗通云：「易稱天先春而後秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先敎而後刑。」按：蓋易緯文。漢書董仲舒傳云：「王者承天意以從事，故任德敎而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成歲也。爲政而任刑，不順於天，故先王莫之肯爲也。」 注「於乎者，駭歎之聲」。世德堂本亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注爲贅設矣。
吾見玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其可以已矣哉！〔注〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕「玄駒之步」者，夏小正：「十有二月，玄駒賁。」傳云：「玄駒也者，螘也。賁者何也？走於地中也。」按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行爲奔，徐行爲步，對文則異，散文亦通。吳云：「步，行也。」是也。兪云：「襄二十六年左傳：『左師見夫人之步馬者。』杜注曰：『步馬，習馬。』字亦作『●』，玉篇馬部：『
●，盆故切，習馬。』此云玄駒之步，蓋因螘有駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼犬，食人。呼螘爲玄駒，而謂之有駒名，然則呼螘爲玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注云：「河內人並河而見人馬數千萬，皆如黍米，遊動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋爲黍民，名螘曰玄駒也。」斯則委巷之無稽，不可以爲雅訓。且習馬之爲步馬，乃調良之事，螘之走於地中，誰爲習之，而謂之步耶？夫以步爲行，經典常語。詩白華：「天步艱難。」毛傳：「步，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於敝邑。」釋文：「步猶行也。」玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。「雉之晨雊也」者，「晨」當爲「震」。晨篆作■■，震之壞體似■■，傳寫者又因詩匏葉有「雉之朝雊」語，遂改爲「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正月必雷，雷不必聞，惟雉爲必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。」（據孔氏廣森補注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：「振，一曰奮也。」呴、雊同聲通用。「化其可以已矣哉」，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』。」按：「至」蓋「止」之誤。寡見云：「得已則已矣。」宋、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止誤爲至，而以至矣哉爲歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。 注「玄駒，蚍蜉子也」。按：說文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大螘也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。」 注「雊，鳴」。按：說文：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉鳴而句其頸。」
（一）「之」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「
民可使覿德，不可使覿刑」者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。國語周語云：「武不可覿。」「覿德則純，覿刑則亂」者，純讀爲惇，說文：「惇，厚也。」經傳通以淳、醇、敦、肫、純爲之。吳云：「觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生僞，故亂。」
象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫繒刻木以爲龍而求致雨，則不可得也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非眞龍。眞龍而後能致雲雨，明君而後道化行也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求雨云：「春旱求雨以甲乙日，爲大蒼龍一，長八丈，居中央；爲小龍七，各長四丈，於東方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，靑衣而舞之。夏求雨以丙丁日，爲大赤龍一，長七丈，居中央；又爲小龍六，各長三丈五尺，於南方。皆南鄕，其間相去七尺。壯者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，爲大黃龍一，長五丈，居中央；又爲小龍四，各長二丈五尺，於南方。皆南鄕，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。秋以庚辛日，爲大白龍一，長九丈，居中央；又爲小龍八，各長四丈五尺，於西方。皆西鄕，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，爲大黑龍一，長六丈，居中央；又爲小龍五，各長三丈，於北方。皆北鄕，其間相去六尺。老者六人，皆齋三日，黑衣而舞之。」又云：「四時皆以水日爲龍，必取潔土爲之結蓋，龍成而發之。」禮儀志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以爲土龍，何也？曰：『龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而爲之。」按：子雲此言，當卽爲此而發，乃因請雨術之不驗，而歎一切作僞之無益，以譏王莽制作之爲徒勞也。曰：「龍乎！龍乎」，禮儀志注引無「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」義同。言作僞者皆可作如是觀也。
或問「政核。」曰：「眞僞。〔注〕用眞人，遠佞僞。眞僞則政核。〔注〕善善明則眞人顯，惡惡著則佞僞息，眞僞審則政事核也。如眞不眞，僞不僞，則政不核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也。〔
疏〕「政核」者，音義：「政核，下革切。」按：讀爲「覈」。宋云：「核，實也。問爲政之實。」司馬云：「謂精確得其實。」「眞僞，眞僞則政核」者，司馬云：「『眞僞，眞僞』當作『眞眞，僞僞』，古書多然。」按：司馬說是也。古書凡遇重言及複擧之辭，皆省略不書，止於本字下作二短畫以識之，傳寫每易致誤。詩羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」卽其例。此文眞眞僞僞，與眞不眞、僞不僞相對爲義。正與論語「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、父不父、子不子」，本書吾子「姦姦、詐詐，不姦姦、不詐詐」，文例相同。眞者眞之，僞者僞之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。「如眞不眞，僞不僞，則政不核」者，眞不眞者，以不眞爲眞；僞不僞者，以不僞爲僞。吳云：「眞僞而僞眞，則政事不核。」按：此亦譏莽之作僞。 注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。
鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令制御萬民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔
注〕制無二也。〔疏〕世德堂本「雷風乎」上有「其」字，「號令乎」上同。「雷不一，風不再」者，後漢書郎顗傳載顗奏云：「雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。」又云：「風者號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。」又寇榮傳載榮上書云：「連年大風，折拔樹木，風爲號令。」章懷太子注引翼奉云：「凡風者，天之號令，所以譴告人也。」然則雷、風雖同爲號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周復，故當不一；譴告之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無二也」。按兪云：「李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：『立春調風至，春分明庶風至，立夏淸明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風至。』是一時有一時之風。風不再，謂不並至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。」榮謂一時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各爲之名。非此諸異名之風之不並至。且「不並」之與「
不再」，義亦有別。兪說非也。
聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁于世，不離于群。遁離者，是聖人乎？〔注〕言遁離者非聖人也。〔疏〕「聖人樂陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本「樂」下有「天」字。兪云：「疑『天』乃『夫』字之誤。『聖人樂夫陶成天下之化，使人有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本爲說，鑿矣。」「使人有士君子之器者也」者，春秋繁露兪序云：「敎化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行，而少過矣。」「不遁於世，不離於群」者，音義：「不離，力智切。下同。」「遁離者，是聖人乎」者，論語云：「鳥獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥獸同群也。吾自當與此天下人同群，安能去人從鳥獸居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無此注。
雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔
注〕民之陶化，猶泥之在鈞。〔疏〕「雌之不才，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君之不才，其民野矣」者，荀子勸學云：「不由禮則夷固僻違，庸衆而野。」按：「野」與上文「士君子」相反爲義。 注「毈，敗」。按：說文：「毈，卵不孚也。」
或問曰：「載使子草律。」〔注〕載，設也；草，創也。曰：「
吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何爲？」曰：「必也律不犯，奏不剡。」〔注〕論語云：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？」此亦言當以純德化之，使不犯律，不剡奏也。〔疏〕「
或問曰」，世德堂本無「問」字。「載使子草律。曰：吾不如弘恭」者，漢書佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善爲請奏，能稱其職。」「草奏。曰：吾不如陳湯」者，論衡對作云：「上書謂之奏。」獨斷云：「凡群臣上書於天子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。」陳湯傳云：「字子公，山陽瑕丘人也。少好書，博達，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切。」說文：「剡，銳利也。」按：銳所以刺，故此借以爲譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過擧則奏不剡。犯、剡韻語。注「載，設也」。按：經傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也。」注「論語」至「奏也」。按：弘範意似專以奏爲劾治之事，與律同意，故云：「
以純德化之，使不犯律，不剡奏。」謂以德化民，使民無罪，旣不犯律，又不煩削牘爲劾奏也。
甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則坏。〔注〕甈，燥也；坏，濕也。言失和也。夫陶者失剛柔之和則不成器，爲政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和乎」，何平叔景德殿賦李注引無「者」字。「剛則甈，柔則坏」，音義：「甈，五計切，破瓦也。坏，芳盃切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也。」按：宋、吳本作「怌」。景德殿賦注引李聃曰：「埏埴爲器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。」胡氏克家考異云：「『聃』當作『軌』，謂李軌注法言也。」按：今各本皆無此注。 注「甈，燥」至「成治」。按：音義注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「坏，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「坏，濕也」，「濕」作「慢」。司馬云：「坏，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。」似溫公所據本亦作「慢」。說文：「甈，康瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈。』甈之言，滯而無用也。法言曰『甄陶天下者』云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生罅隙。非有二義也。又說文：「坏，丘一成者也，一曰瓦未燒。」段注云：「今俗謂土坏，古語也。」按：未燒謂之坏，燒而未成亦謂之坏。太玄干云：「或錫之坏。」范注云：「坏，未成瓦也。」
龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕「龍之潛亢，不獲其中矣」者，繫辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀注云：陽位成於五，陰位成於二，五爲上中，二爲下中，故易成位乎其中也。然則初爲下下，六爲上上，極卑極高，去中彌遠，故云不獲其中也。」「是以過中則惕，不及中則躍」者，繫辭云：「三多凶，四多懼。」惠氏棟周易述云：「六爻以二五爲中和，卦二五兩爻又以五爻爲主。四不中而近五，故多懼；三過中，故多凶也。」「其近於中乎」者，吳云：「以其惕躍故近中，愈於潛亢。」惠氏棟易例云：「惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。」按：過而能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。
聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕「不及則未」者，方言云：「未，未及也。」「過則昃」者，易豐云：「
日中則昃。」昃與昃同。 注「光被四表」。按：堯典：「光被四表。」鄭注云：「言堯德光燿及四海之外，至于天地，所謂大人與天地合其德，與日月齊其明。」弘範此注，亦同鄭義，不以光被爲廣被也。
什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天下之中正也」，各本皆無「中」字，今依錢本補。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明李本如此。孟子云：「夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」趙注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以爲賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。」公羊傳宣公篇云：「什一者，天下之中正也。」 注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作「十一」，必是弘範所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、制度之費，稅薄。」徐疏云：「夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則爲桀之大貪；若取二三，則爲桀之小貪。故曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略擧以爲說耳。舊說云，不言紂者，近事不嫌不知。若十四五乃取其一，則爲大貉行；若十二、十三乃取一，則爲小貉行，故曰：『寡於什一，則大貉、小貉也。』然則多於什一則有爲桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比于中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此爲道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉爲大貉，子（按：謂白圭。）爲小貉也。欲重之過什一，則是夏桀爲大桀，而子爲小桀也。」尙書大傳云：「古者十稅一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故書曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解大小二字，義各不同，似以徐說爲優。
井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之屬，是正法也。田也者，與衆田之；刑也者，與衆棄之。〔疏〕「井田之田，田也」者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田。」公羊傳宣公篇解詁云：「
是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口爲一家。公田十畝，卽所謂什一而稅也。廬舍二畝半。凡爲田一頃十二畝半，八家而九頃，共爲一井，故曰井田。」「肉刑之刑，刑也」者，荀子正論云：「世俗之爲說者曰：『治古無肉刑而有象刑。』是不然。以爲治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以爲人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。」本篇云：「夏后肉辟三千，不膠者卓矣。」「田也者，與衆田之」者，音義：「衆田，音佃。」鹽鐵論未通云：「什一而藉民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨衍，民衍己不獨饉。」「刑也者，與衆棄之」者，王制云：「
刑人於市，與衆棄之。」 注「謂古八家是治田也」。按：萬氏斯大學春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法之形體曰方里而井，井九百畝，其中爲公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以爲賦。』斯言得之矣。司馬法云：『畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井。』小司徒亦云：『夫九爲井。』據此二文，是周人井九百畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝爲公田，君取其入，而不收餘畝之稅。周氏柄中四書辨正云：『徹本無公田，故孟子云惟助爲有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫爲井，公田在私田中。周何以變八家爲九夫，此則任鈞臺嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒必日繁，無田可給，不得不擧公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此眞通人之論也。然則八家九夫，商、周已異其制，井田之田，但當就稅制爲言。孟子云，其實皆什一也。苟行什一之稅，卽是井田之意，似不必泥古八家爲說也。」又按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「田也之『田』，當讀爲『佃』；刑也之『刑』，當讀爲『型』。李注云，謂古八家是治田也，三千之屬是正法也，正得其義。音義於下文『衆田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨無音，失之。」榮謂「田也」云者，謂田制之正；「刑也」云者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。
法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無限，則興奢侈，長僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂旣興，民多匱竭。〔疏〕「法無限，則庶人田侯田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與衆田之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田連阡陌，貧者無立錐之地。」鹽鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飮，聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人爲之制度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮義，故百姓仿效，頗踰制度。」
爲國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕「爲國不迪其法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「
算」作「筭」，各本皆作「算」。說文：「算，數也。從竹，從具。讀若筭。」又：「筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤也。」算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言爲國之有治法，猶算之有數術。爲算者不循數術，不可以得數；爲國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，猶不循數術而冀得數之效也。「譬諸算乎」云者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省耳。 注「迪，蹈」。按：廣雅釋言文。 注「效，功」。按：淮南子脩務：「效亦大矣。」高注云：「效，功也。」 注「夫算」至「其治」。按：籌策卽筭。老子云：「善計不用籌策。」兪云；「正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。『算』疑『簒』字之誤。方言曰：『凡取物而逆謂之簒。』爲國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而卽望其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸簒乎？』論語陽貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？』亦以人事爲喩，正與此同。」榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，卽不迪算法之謂，非以意增益。兪說殊謬。「不能致其治」，世德堂本作「不能致康哉」。
法言義疏十三
重黎卷第十〔注〕眞僞美惡，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。〔疏〕注「明此以南面」至「臣也」。按：莊子天道文。
或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：「近羲，近和。」〔注〕堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。聖王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也。「
孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」〔注〕羲主陽，和主陰，故云耳。〔疏〕「南正重司天，北正黎司地」者，音義：「南正重，直龍切。」按：史記自序云：「昔在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。」卽此文所本。國語楚語作「命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。」史記歷書文同。漢書司馬遷傳卽採史記自序爲之，亦作「火正」。歷書集解引應劭云：「黎，陰官也。火，數二；二，地數也。故火正司地，以屬萬民。」漢書遷傳張晏注云：「南方陽也，火、水配也，水爲陰，故命南正重司天，火正黎兼地職。」歷書索隱云：「左傳重爲句芒，木正；黎爲祝融，火正。此言南者，劉氏以爲『南』字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽，南是陽位，故木亦是陽，所以木正爲南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數二，二地數，地陰主北方，故火正亦稱北正，爲此故也。」此諸說皆以火之與地義有相通，故火正又爲北正，語近附會。堯典孔疏引鄭答趙商云：「先師以來，皆云火掌爲地，（
按：「掌」乃「當」字之誤，「地」乃「北」字之誤。）當云『黎爲北正』。」詩譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云「火」當爲「北」，則黎爲北正也。楚語韋注引：「唐尙書云火當爲北。北，陰位也。周禮則司徒掌土地人民也。」遷傳臣瓚注云：「重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司地者宜曰北正。古文作『北正』。」（史記自序索隱引臣瓚說作「古文作『火』字，非也」。漢書律歷志臣瓚注云：「古文『火』字與『北』相似，故遂誤耳。」）此皆以國語及他書「
火正」字爲「北正」之誤。今按堯典孔疏云：「左傳稱重爲句芒，黎爲祝融。祝融火官，可得稱爲火正；句芒木官，不應號爲南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南爲陽位，故掌天謂之南正；黎稱本官，故掌地猶爲火正。」其說最爲近理。陳氏喬樅今文尙書經說考云：「以五行官有火正，祝融則火官之號。若天地之官，據陰陽之位，對南正爲文，則爲北正。是黎一人居二官也。」朱氏芹十三經札記云：「蓋重以木正兼掌天，南爲陽位，故謂之南正；黎以火官兼掌地，北爲陰位，故謂之北正。」皆本孔義。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國語於重稱南正，於黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正爲北正，則並以兼官言，與上句南正重一例。遷傳作火正者，此孟堅用國語改史記，非所據遷自序如此。法言作「北正」，則子雲所見遷自序正與今本史記同也。中論歷數篇採楚語爲文，亦云：「命南正重司天，以屬神；北正黎司地，以屬民。」梁氏玉繩史記志疑云：「今本國語及經疏中所引皆作『火正』，漢書遷傳同。自史公有『北正』之文，後儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志同。（按：梁不數法言及中論，疏漏已甚。）其實史歷書序仍是『火正』。顔師古、司馬貞據鄭語與班固幽通賦作『火正』爲是。路史注亦以『北黎』爲妄，此則不達古人文例，是丹非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對魏獻子問五祀云：『少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金、木及水。使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥，世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犂，爲祝融；共工氏有子曰句龍，爲后土，此其二祀也。』犂卽黎也。賈公彦周禮疏序引國語及堯典鄭注，凡重、黎之『黎』皆作『犂』，明古字通用。重、黎之名，異說甚多。左傳孔疏云：『少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非一時也，未知於少皞遠近也，四叔出於少皞耳。其使重爲句芒，非少皞使之。楚語云：少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。是則重、黎居官，在高陽之世也。又鄭語云：黎爲高辛氏火正，命之曰祝融。則黎爲祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作「重黎」。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語云：少皞之衰，顓頊受之，卽命重黎。似是卽位之初，不應卽得命曾孫爲火正也。少皞世代不知長短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作「重黎」，下同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回爲黎，（世家作「爲重黎後」。）復居火正，爲祝融。卽如此言，黎或是國名官號，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也。』」陶氏定山重黎解云：「左傳少昊氏之子重爲句芒，是重也；顓頊氏之子曰黎爲祝融，是黎也。楚語曰『少昊氏之衰，九黎亂德』云云，左傳疏引之，以南正爲木正，明司天之重，卽句芒之重；司地之黎，卽祝融之黎，無二人也。史記楚世家云：『高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，爲高辛火正。』鄭語『黎爲高辛氏火正』者，此是重黎，非黎也。左傳云：『五官世不失職，以濟窮桑。』明木、火二正皆是世掌。重黎旣爲稱孫，稱卽顓頊子。疑稱卽是左傳之黎。高辛時，重黎能繼之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混爲一，故加『重』字以別之，與句芒之事無與也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回爲火正，爲重黎後。是重黎無子，以弟爲後也。楚語：『三苗復九黎之德，堯復育重黎之後，使復典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其後也。當宣王時，失其官，而爲司馬氏。』與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與也。（按：此陶氏誤解，說見後。）自史公自序承楚語『重黎氏世掌天地』之文，不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，束■■譏其倂兩爲一，此也。」梁氏志疑云重與黎乃少皞、顓頊之後世子孫，當高陽時爲南正、火正之官，歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙爲木正故耳。（按：此亦臆測，重本句芒世官，不得云徙爲木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重無後，決非因其徙爲木正也。）其後遂以重黎爲號，不關少皞之重。韋注：「重、黎官名，楚之先爲此二官。」大紀云「嚳使火正兼掌重職」，是以楚語云「重黎氏世敘天地」，鄭語云「荊，重黎之後」，大戴禮、世本、山海經皆云「老童（卽史記之卷章。）生重黎」，史公本之，作楚世家及自序，傳非誤也。若以史爲誤，無論楚不應有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之理乎？綜上諸說求之，則有高陽時之重、黎，有高辛時之重黎。高陽時之重、黎爲二人之名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊氏之子犂，卽此文「南正重司天，北正黎司地」者也。高辛時之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語所謂「黎爲高辛氏火正」者也。此重黎旣誅，其弟吳回爲之後，世掌天地，遂以重黎爲氏。自是以降，凡書傳所謂重黎氏者，皆卽此吳回之子孫也。楚世家云：「吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其後也。」史記自序索隱云：「按彪之序及干寶皆云『司馬氏，黎之後』，是也。」又楚世家索隱引劉氏云：「少昊氏之後曰重。顓頊氏之後曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎，故楚及司馬氏皆重黎之後，非關少昊之重。」由是言之，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，司馬氏之先，皆此高辛以來之重黎氏，實卽高陽時黎一人之後也。然則倂兩爲一，自高辛時已然，陶氏謂楚語堯復育重黎之後云云，與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與。不知高辛氏所誅之重黎，卽是兼重與黎二人之名以爲名，其後因以爲氏。正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則爲一官之稱。楚語云「堯育重黎之後」，及云「重黎氏世敘天地」，皆指此倂兩爲一之重黎氏，非謂重氏與黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛時事，爲傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語爲文，其義相同。陶氏以爲不加脩削，遂使黎與重黎矇然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也。「今何僚也」者，吳云：「昔之重、黎，當今之世何官也。」「近羲，近和」者，宋云：「莽更名大司農曰羲和，義與古殊矣。楊故擧其本，而譏其殊。」按：百官公卿表：「治粟內史，秦官，掌穀貨，有兩丞。景帝後元年，更名大農令。武帝太初元年，更名大司農，屬官有太倉、均輸、平準、都內、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長、丞。又郡國諸倉農監、都水六十五官長、丞皆屬焉。王莽改大司農曰羲和，後更爲納言。」莽傳：「始建國元年，更名大司農曰羲和。」今考平帝紀：「元始元年二月，置羲和官，秩二千石。」劉歆傳：「哀帝崩，王莽持政，太后留歆爲右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹。」律歷志：「元始中，王莽秉政，徵天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆等典領條奏。」又平帝紀：「元始五年，羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。」莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服，少阿、羲和劉歆與博士諸儒云云。又：始建國元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆爲國師、嘉新公。是元始以來卽有羲和之官，始終皆劉歆爲之。律歷志載劉歆鐘律書，一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。數者，一、十、百、千、萬也，其法在算術，宣于天下小學，是則職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、徵、羽也，職在太樂，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內官，廷尉掌之。（按：內官長、丞初屬少府，中屬主爵，後屬宗正，不屬廷尉。此云廷尉掌之，蓋事關審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉，大司農掌之。衡權者，衡平也，權重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時羲和爲太史之長，若太常之於太樂，大司農之於太倉，大鴻臚之於大行，班與九卿同，而職治歷數者也。至始建國元年，更定百官，乃改大司農曰羲和，則與前此之羲和同名異實。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四年，更授諸侯茅土於明堂，各就厥國，其侍于帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲復明六筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問群臣禽賊方略，故左將軍公孫祿徵來與議。祿曰：「羲和魯匡設六筦以窮工商，宜誅以慰天下。」則又以納言爲羲和。此或追論前事，或祿應徵而至，未知莽之號令變易，故仍用舊官稱耳。據以上諸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云「近羲，近和」，明羲、和必是二官，其掌各異。莽制以太師、太傅、國師、國將爲四輔，而莽傳云國將哀章頗不淸，莽爲選置和叔，事在天鳳元年。彼顔注云：「特爲置此官。」其後天鳳六年傳云：「太傅羲叔士孫喜淸潔江湖之盜賊。」又地皇二年傳云：「遣太師羲仲景尙將兵擊靑、徐，國師和仲曹放擊句町。」是莽時又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當是天鳳元年同時並置者。羲和之更名納言，亦當在是時。蓋旣於四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以爲名者也。此四官各繫以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其爲四輔之貳也。此「近羲，近和」，卽指此二仲、二叔而言，非謂元始以來掌大史之事者，亦非謂始建國之大司農也。「羲近重，和近黎」者，莽以四輔分主四方，謂之嶽。莽傳云：「東嶽大師，典致時雨；南嶽太傅，典致時奧；西嶽國師，典致時陽；北嶽國將，典致時寒。」又云：「東嶽太師，保東方三州一部二十五郡；南嶽太傅，保南方二州一部二十五郡；西嶽國師，保西方一州二部二十五郡；北嶽國將，保北方二州一部二十五郡。」嶽卽堯典之岳。陳氏今文經說考云：「說文『岳』，古文『嶽』，則尙書今文皆作『嶽』字。」是也。堯典鄭注云：「四岳，四時之官，主四岳之事。始羲、和之時，主四岳者謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。」（周禮疏序。）又云：「堯旣分陰陽爲四時，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等爲之官，又主方岳之事，是爲四岳。」（聖賢群輔錄注。）然則四輔入爲王官，出主方嶽，皆依放堯典爲之。元鳳以後，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方嶽，故景尙、曹放等多出典兵事，卽其證。羲、和四官，而云近重、近黎者，堯典孔疏云：「顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者旣多，且後代稍文，故分掌其職事。四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重、黎，惟司天地，主岳與否，不可得知。設令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西也。」然則羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘範以爲在譏莽之作僞，下文「讎僞者必假眞」，注云：「深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發重、黎之問，而此句明言眞僞之分也。」愚謂李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見於呂刑，謂之「絶地天通」。外傳釋其義則曰：「民神異業，不相侵瀆。」莽託符命以自立，用人行政，一切決之神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子雲深有慨其事，故於莽設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其云「孰重？孰黎」者，所以譏羲和之名是而實非。云「羲近重，和近黎」者，所以著莽之假眞以讎僞也。 注「司，主也；僚，官也」。按：詩羔裘：「邦之司直。」毛傳云：「司，主也。」又板：「及爾同僚。」傳云：「僚，官也。」字亦作「寮」，爾雅釋詁：「
寮，官也。」 注「少皞」至「地也」。按：楚語云：「昭王問於觀射父曰：『周書所謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？』對曰：『非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使復舊常，無相侵瀆，是謂絶地天通。其後三苗復九黎之德，堯復育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，以至于夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也。』」韋注云「少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也」；「少皞氏沒，顓頊氏作。受，承也」；「其後，高辛氏之季年也。三苗，九黎之後也。高辛氏衰，三苗爲亂，行其凶德，如九黎之爲也。堯興而誅之」；「育，長也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之後，使復典天地之官，羲氏、和氏是也」。「皞」說文作「■■」，從日、皐聲。今經傳此字皆從「白」。亦通作「昊」，五帝本紀索隱云：「孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本並以少昊、高陽、高辛、唐、虞爲五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：「九黎之君於少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，爲居於西裔者三苗。至高辛之衰，又復九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時又竄之。」五帝本紀云：「帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」索隱引宋衷云：「
顓頊，名（三）。高陽，有天下號也。」 注「堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。」按：堯典「乃命羲、和」，又「分命羲仲」，「申命羲叔」，「分命和仲」，「申命和叔」。釋文引馬云：「羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時。」孔疏云：「馬融、鄭玄皆以爲此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，爲四時之職。天地之與四時，於周則冢宰、司徒之屬，六卿是也。」孫氏今古文注疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應篇，謂今文說以羲仲等四人卽是羲和，羲和於周爲太史之職，不以爲六卿，與馬、鄭異。今以莽時先後羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數之事，純爲太史之職。始建國之羲和，爲六卿之一，當周禮地官，然以羲和爲一官，不可謂爲兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析爲四官，爲四輔之貳，分主方嶽。然此四官設而羲和之官廢，明四子卽是羲和，無六官之說。蓋當時經義如此，雖以國師之顚倒五經，變亂家法，亦未能盡易其說也。 注「考其所以重、黎、羲、和耳」。按：世德堂本「考」作「者」，屬上句，此形近而誤。 注「羲主陽，和主陰」。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆爲陽，是羲主陽也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆爲陰，是和主陰也。
（一）「叔是」二字原本誤倒，據左傳孔疏改。
（二）「孫」字原本作「係」，形近而訛，今改。
（三）「名」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問「黃帝終始」。〔注〕世有黃帝之書，論終始之運，當孝文之時三千五百歲，天地一周也。曰：「託也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自聖人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫多盧。〔注〕太山盧人。夫欲讎僞者必假眞。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？」〔注〕言皆非也。於是捨書而歎曰：「深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重、黎之問，而此句明言眞僞之分也。」〔疏〕「黃帝終始」者，封禪書云：「自齊威，宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。」集解引如淳云：「今其書有五德終始，五德各以所勝爲行。秦謂周爲火德，滅火者水，故自謂之水德。」孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇十餘萬言。」藝文志有鄒子終始五十六篇，入陰陽家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始十四篇，注云：「傳鄒奭始終書。」是二鄒同爲此學。錢氏大昭漢書辨疑以公檮生傳鄒奭始終書，「始終」當作「終始」；「奭」字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二篇，非終始書。不知終始乃學術之名，非衍書專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽家，則公檮所傳者何必非奭書？又稱名小異，無關閎旨，奭書自名始終，其義亦同，不必爲終始之誤。此五德終始之說而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書大略云：「必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術。推而遠之，至天地未生。」又三代世表云：「余讀諜記，黃帝以來皆有年數。稽其歷譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖異。」索隱云：「謂帝王更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而復始，故云終始五德之傳也。」是爲此術者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之於黃帝，故有黃帝以來年數、歷譜，傳述者遂以此爲黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽家，云六國時韓諸公子所作。顔注引別錄云：「或言韓諸公孫之所作也。言陰陽五行，以爲黃帝之道也，故曰泰素。」史記歷書載武帝元封七年詔云：「蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗，（漢書律歷志作「察發斂」。）定淸濁，起五部，建氣物分數。」集解引孟康云：「黃帝作歷，歷終復始，無窮已，故曰不死。」（歷律志孟康注「不死」下有「名」字，則讀「不死名」句絶。）則又緣終始之義而演爲黃帝不死之說。其後五德終始又變而爲五行吉凶之占，傳者亦託之於黃帝，以神其術。藝文志五行家有黃帝陰陽二十五卷、黃帝諸子論陰陽二十五卷，志云：「其法亦起五德終始，推其極則無不至，而小數家因此以爲吉凶而行於世，寖以相亂。」是也。五行吉凶再變則爲讖緯之說，三代世表附褚先生語引黃帝終始傳曰：「漢興百有餘年，有人不短不長，出白燕之鄕，持天下之政，時有嬰兒主，卻行車。」意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學者所造，爲王莽符命所從出，非復戰國時五德終始之本義。此問黃帝終始，蓋卽指此，與上文問重、黎，下文問趙世多神，同爲一義，皆以刺新室之假託神怪，造作圖讖之事也。「
姒氏治水土，而巫步多禹」者，音義：「姒音似。」荀子非相云：「
禹跳湯偏。」楊注引尸子云：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過，人曰『禹步』。」又帝王世紀云：「
堯命禹以爲司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過，至今巫稱『禹步』。」是也。「扁鵲，盧人也，而醫多盧」者，音義：「扁鵲，薄弦切。」史記扁鵲倉公傳云：「扁鵲者，勃海郡鄭人也，姓秦，名越人。」正義引黃帝八十一難序云：「秦越人與軒轅時扁鵲相類，仍號之爲扁鵲。又家於盧國，因命之曰盧醫也。」集解引徐廣云：「『鄭』當爲『
鄚』。鄚，縣名，今屬河間。」索隱：「案：勃海無鄭縣，徐說是也。」按：地理志鄚屬涿郡。應劭云：「音莫。」後漢屬河間。說文「
鄚」篆下段注云：「司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以前人，不當覈以漢制耳。今直隷河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來孔道也。」然則扁鵲本鄚人，因後家於盧，而謂之盧人也。淮南子齊俗高注云：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人，趙簡子時人。」解嘲李注引法言：「扁鵲，盧人而善醫。」卽此文之誤。「夫欲讎僞者必假眞」者，司馬云：「『讎』與『售』同。」是也。詩谷風：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售，價不相當也。」張平子西京賦薛注云：「售猶行也。」說文無「售」。古止作「讎」，漢書食貨志（一）：「收不讎與欲得。」顔注云：「讎讀曰售。言賣不售者，官收取之；無而欲得者，官出與之。」墨子貴義：「商人用一匹布不敢繼苟而讎焉。」畢氏沅注云：「讎卽售字。」正文「禹乎？盧乎？終始乎」者，與先知云「龍乎？龍乎」同義，言天下之作僞者皆此類也。 注「
世有」至「周也」。按：漢書律歷志：「元鳳三年，太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千餘歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵桮育治終始，言黃帝以來三千六百二十九歲，不與壽王合。」昭帝元鳳三年癸卯，上距文帝後七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年爲三千五百二十八歲，至後七年爲三千五百五十歲。此注云三千五百歲者，擧成數言之也。又按：弘範解終始字極爲明憭，乃宋、吳非之，宋云：「注殊不明楊之旨，大非矣。學者宜自思之。」吳云：「或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀、史記皆有是言，故問其終始。」則解終始爲本末，此於舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李爲不明楊旨，眞謬妄之尤矣。 注「姒氏，禹也。」按：史記夏本紀云：「禹於是遂卽天子位，南面朝天下，國號曰夏后，姓姒氏。」集解引禮緯云：「祖以呑薏苡生。」 注「太山盧人」。按：地理志泰山郡盧都尉，治濟北王都也。今泰安府平陰縣地。 注「讎，類」。按：弘範以讎爲匹儔之義，故訓爲類。說文：「讎，猶■■也。」此本義。又：「仇，讎也。」此引伸義。爾雅釋詁：「仇，匹也。」經傳通以「儔」爲之。玉篇：「儔，侶也。」 注「捨書而歎」。按：世德堂本「捨」作「撫」。
（一）「漢書」原本訛作「漢食」，今改。
或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也。」〔注〕幾，近也。落下閎爲武帝經營之；鮮于妄人又爲武帝算度之；耿中丞名壽昌，爲宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無能違遠也。請問「蓋天」。〔注〕欲知蓋天圖也。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」〔注〕再言「蓋哉」者，應難八事，未有近其理者。〔疏〕「渾天」者，音義：「渾天，胡昆切，又胡本切。」續漢書天文志注引蔡邕表志云：「言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學，絶無師法。周髀術數具存，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所用候臺銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象，以正黃道，以察發斂，以行日月，以步五緯，精微深妙，萬世不易之道也。」書鈔一百四十九引張衡渾天儀云：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內。天大而地小，天表裏有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱，其兩端謂之南、北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規經七十二度，常見不隱。南極天之中也，在正南，入地三十六度。南極下規七十二度，常伏不見。兩極相去一百八十二度半强。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也。」開元占經一引王蕃渾天象說云：「渾象之法，地當在天中，其勢不便，故反觀其形，地爲外匡。（按：渾象制作如地居上而下視天，東西易位，故云，反觀其形，地爲外匡。）於己解人，（按：猶云自我觀他。）無異在內，詭狀殊體，而合於理，可謂奇巧。古舊渾象以二分爲一度，凡周七尺三寸半分。漢張衡更制，以四分爲一度，凡周一丈四尺六寸一分。」落下閎，舜典孔疏引法言「落」作「洛」。華陽國志序志作「洛下宏」，云：「文學聘士洛下宏，字長公，閬中人也。」按：廣韻「落」字注云：「漢複姓二氏，漢有博士落姑仲異；益部耆舊傳有閬中落下閎，善歷也。」則「落下」字以作「落」爲正也。「落下閎營之」者，歷書云：「今上卽位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運算轉歷。」索隱引益部耆舊傳云：「閎字長公，明曉天文，隱於落下。武帝徵待詔太史，於地中轉渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，不受也。」律歷志云：「武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治歷者凡二十餘人，方士唐都、巴郡落下閎與焉。」顔注云：「姓落下，名閎，巴郡人也。」按：地理志巴郡縣十一，有閬中。隋書天文志云：「古渾象以二分爲一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：『落下閎爲武帝於地中轉渾天，定時節，作太初歷，或其所製也。」「鮮于妄人度之」者，廣韻「鮮」字注云：「漢複姓鮮于氏。」律歷志云：「元鳳三年，太史令張壽王上書，言『歷者天地之大紀，上帝所爲，傳黃帝，調律歷。漢元年以來用之，今陰陽不調，宜更歷之過也。』（按：宜猶殆也，見經傳釋詞。）詔下主歷使者鮮于妄人詰問，壽王不服。妄人請與治歷大司農中丞麻光等二十餘人雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四氣，鈞校諸歷用狀，奏可。詔與丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人，雜候上林淸臺，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠。」是鮮于於昭帝之世爲治歷之長，主持更歷之事。蓋自太初歷行用後，至此二十餘年，是非未定，故設主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河隄使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事卽罷，無常員，故不列百官表中也。鮮于主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發其端，而鮮于更爲之精密測算，使無違失也。「耿中丞象之」者，宣帝紀：「五鳳四年，大司農中丞耿壽昌奏設常平倉，以給北邊，省轉漕。賜爵關內侯。」百官公卿表：「治粟內史，（武帝太初元年，更名大司農。）有兩丞。」周氏壽昌漢書注校補云：「宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌，食貨志中丞桑弘羊，成帝紀永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞。」錢氏大昭辨疑云：「蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣。」耿職在大農，而有爲渾天象之事者，食貨志云：「大司農中丞耿壽昌以善爲算，能商功利，得幸於上。」然則耿長於算術，或以大司農中丞而兼治歷，如昭帝時麻光之事也。象之，謂鑄銅爲儀也。隋書天文志分儀象爲二篇，謂機衡爲儀，謂有機而無衡者爲象。以渾天儀爲羲和舊器，積代相傳，謂之機衡。而據虞喜說，以渾天象爲落下閎所製。按：舜典疏引法言此文，釋之云：「閎與妄人，武帝時人。宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象，史官施用焉。」盛氏百二尙書釋天云：「儀、象二者，皆爲治歷之首務。但必有渾儀測知日月之躔度，星辰之經緯，而後著之於象，始與天體密合。故欲製象，必先製儀。則洛下閎經營者宜爲儀，耿中丞鑄者宜爲象，鮮于量度之者正測量星辰之經緯也。」然史傳無明文。隋志據虞喜之言，以渾象爲閎製。不知渾天者，儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，爲作渾天儀。然先儒儀象又或統稱，均難足據。如盛說，則似以儀爲器，而以象爲圖，與隋志所分又復乖異。其實儀、象古訓相通，初無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之機衡者，後代久無其器。而前漢以來，候臺所存周七尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此卽蔡志所謂立八尺圓體之度者，以成數言，故云八尺耳。）蓋卽耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者，不過發意造端，未必卽爲製器也。若晉書天文志云：「曁漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考歷度。」則以此渾天象爲太初之世閎等三人同時造作者。然耿爲司農中丞在五鳳中，明不與落下同時。法言所謂營之、度之、象之者，固有先後，非一時之事也。「幾乎！幾乎！莫之能違」者，音義：「幾乎，音幾，下同。俗本作『幾幾乎』。尙書舜典正義引楊子云『幾乎！幾乎！』」司馬云：「宋、吳本作『幾幾乎』。」今崇文局本同。宋書天文志引亦作「幾幾乎」。按：繫辭虞注云：「幾，神妙也。」廣雅釋詁：「幾，微也。」然則「幾乎！幾乎」者，歎美渾天微妙之辭，作「幾幾乎」，誤也。「莫之能違」，宋志引作「莫之違」，亦非。晉志引葛洪云：「諸論天者雖多，然精於陰陽者張平子、陸公紀之徒咸以爲推步七曜之道度，歷象昏明之證候，校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗於事情，莫密於渾象者也。」按：御覽二引新論云：「通人揚子雲因衆儒之說天，以天爲如蓋，轉常左旋，日月星辰隨而東西，乃圖畫形體行度，參以四時歷數，昏明晝夜，欲爲世人立紀律，以垂法後嗣。余難之曰：『春秋晝夜欲等，平旦日出于卯（一），正東方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當北斗極。北斗極，天樞。樞，天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉而保斗不移，天亦轉周匝，斗極常在，知爲天之中也。仰視之，又在北，不正在人上。而春、秋分時，日出入乃在斗南，如蓋轉，則北道近，南道遠。彼晝夜刻漏之數何從等乎（二）？』子雲無以解也。後與子雲奏事待報，坐白虎殿廊廡下，以寒故，背日曝背。有頃，日光去背，不復曝焉。因以示子雲曰：『天卽蓋轉而日西行，其光影當照此廊下而稍東耳，不當拔出去。拔出去，無乃是反應渾天家法焉。』子雲立壞其所作。」如新論所云，則子雲初信蓋天，後因君山說而更爲渾天之學。考子雲之作太玄，潭思渾天，事在作長楊賦以後。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除爲郎時，當元延二、三年也。又御覽二引新論云：「揚子雲好天文，問之于黃門作渾天老工，曰：『我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不曉達其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫適知己，又老且死矣。』」然則子雲之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門老工亦與爲討論，可以見其潭思之梗槪矣。「請問蓋天」，治平本「天」字誤入注文，今據錢本訂正。晉志云：「蔡邕所謂周髀者，卽蓋天之說也。其言天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下。北極之下爲天地之中，其地最高，而滂■n四潰，三光隱映，以爲晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬里。北極下地高於外衡下地亦六萬里，外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從，日去地恆八萬里。日麗天而平轉，分冬夏之間日所行道爲七衡六間。每衡周經里數，各依算術，用句股重差推晷影極游，以爲遠近之數，皆得於表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉如推磨而左行，日月右行，隨天左轉，故日月實東行，而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上，磨左旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左迴焉。天形南高而北下，日出高故見，日入下故不見。天之居如倚蓋，故極在人北，是其證也。極在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒不見也。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同輝，故日出卽見，無蔽之者，故夏日長也。冬天陰氣多，陽氣少，陰氣晦冥，掩日之光，雖出猶隱不見，故冬日短也。」尙書釋天云：「
六天沸騰，而蓋天一家之說，復言人人殊。」其解周髀也，曰：「髀者，股也，周人志之，故曰周髀。」又曰：「周經里數，皆得於表股，故曰周髀。」虞喜云：「地體不動，天周其上，故曰周髀。」其論晝夜也，曰：「地勢穹隆，三光隱映，以爲晝夜。日出高故見，日入下故不見。」又曰：「日朝出陽中，暮入陰中，陰氣晦冥，故沒入不見。」其論地體也，旣云：「地勢穹隆，滂■n四隤，地爲圓象，明矣。」又云：「方如棋局。」其言天體也，旣云：「中高四下，形如覆盆。」王仲任又云：「天平正與地無異。」自餘矛盾甚多也。「蓋哉！蓋哉！應難未幾也」，御覽二，又事類賦注一，引作「蓋哉！蓋哉！未幾也」，無「應難」字。兪云：「『應難』二字衍文也。此文本云：『蓋哉！蓋哉！未幾也。』李注『再言蓋哉者，應難八事，未有近其理者』。是應難之文，乃李氏解再言『蓋哉』之意，猶言應之難也，正文卽涉注而衍耳。」按：兪說非也。應難之「難」不讀如字。司馬云：「難，乃旦反。」是也。子雲有難蓋天八事，見隋志及開元占經。其一云日之東行循黃道，晝中規，牽牛距北極北百一十度，東升距北極南七十度，幷百八十度，周三徑一，二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。卽天蓋轉，夜當倍晝。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星見，日出而不見，卽斗下見日六月，不見日六月，北斗亦當見六月，不見六月。今夜常見，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見者當少，不見者當多。今見與不見等，何出入無冬、夏，而兩宿十四星當見，不以日長短故見有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日託天而旋，可謂至高矣。縱人目可奪，水與景不可奪也。今從高山之上，設水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天體常高，地體常卑，日無出下之理，於是蓋天無以對也。其七曰視物近則大，遠則小，今日與北斗近我而小，遠我而大，何也？其八曰視蓋橑與車輻間，近杠轂卽密，益遠益疏，今北極爲天杠轂，二十八宿爲天橑輻，以星度度天，南方次地星閒當數倍。今交密，何也？以上皆子雲難蓋天之說，彼時蓋天家必有强辭奪理以應之者，故曰「應難未幾也」。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始爲渾、蓋合一之說，見梁書本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說，近梅氏文鼎歷學疑問補益推闡其義，以爲蓋天卽渾天也。天體渾圓，故惟渾天儀爲能惟肖。然欲詳求其測算之事，必寫寄於平面，是爲蓋天。故渾天如塑象，蓋天如繪象，總一周天也，總一周天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見，而造之亦易。蓋天寫渾度于平面，則正視與斜望殊觀，仰測與旁窺異法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學原卽渾天，而微有精粗難易，無二法也。夫蓋天理旣精深，傳者遂■■，而或者不察，但泥倚蓋、覆槃之語，妄擬蓋天之形，竟非渾體，天有北極，無南極，倚地斜轉，出沒水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚雄、蔡邕輩之辭而闢之矣！漢承秦後，書、器散亡，惟洛下閎爲渾天儀，而他無考據，然世猶存蓋天之名，說者承訛，遂分爲二，而不知非也。榮按：推步之術，今密而古疏。蓋天之學，當起於渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時世爲之，不足爲怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆後人之承訛，而非本來如是。言之彌近理，而彌遠於事實，不足置信也。 注「幾近」至「遠也」。按：弘範訓違爲遠，故訓幾爲近，遠、近對文，然義實未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言乎近其理矣」，疑兩文皆誤，當作「言近乎其理矣」。此釋「幾乎」之義，故云近乎其理。以正文或作「幾幾」，校書者遂改注爲「近近」，而不知其不辭矣。「無能違遠也」，世德堂本脫「遠」字。 注「應難八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍讀元忠云：「當作『應難八事』。宋書天文志：『或問蓋天於揚雄。揚雄曰：「蓋哉！蓋哉！」難其八事，爲蓋天之學者不能通也。』卽應難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語詳隋書天文志。軌在晉時，必見爲蓋天學者答難之語，故以釋未幾也。草書『以』、『八』形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣。」按：曹說至覈，今據訂正。
（一）「于」字原本作「子」，形近而訛，今據御覽改。
（二）「乎」字原本作「平」，形近而訛，今據御覽改。
或問：「趙世多神，何也？」〔注〕如簡子之事非一，故問之。曰：「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云。」〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕「趙世多神」者，趙謂秦也。趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖，至中衍爲帝大戊御。其後世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來，事紂，爲周所殺，其後爲秦。惡來弟曰季勝，其後爲趙。季勝生孟增，是爲宅皐狼。皐狼生衡父，衡父生造父。造父幸於周繆王，繆王賜造父以趙城，由此爲趙氏。」秦本紀云：「惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皐，旁皐生太几，太几生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。」秦始皇本紀云：「秦始皇帝者，名爲政，趙氏。」索隱云：「秦與趙同祖，以趙城爲榮，故姓趙氏。」曹子建求自試表：「絶纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。」李注云：「
此秦而謂之趙者，史記曰：『趙氏之先，與秦共祖。』然則以其同祖，故曰趙焉。」梁氏志疑云：「秦、趙同祖，後人或互稱。故陸賈傳曰：『秦任刑法不變，卒滅趙氏。』漢書武五子傳曰：『趙氏無炊火焉。』左思魏都賦曰：『二嬴之所曾聆。』三國志陳思王疏曰：『絶纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。』楚世家及越絶書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓，稱始皇爲趙政。南越傳稱蒼梧王趙光爲秦王。文選王融策秀才文云：『訪游禽于絶澗，作霸秦基。』」按：據梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習。法言每託秦刺莽，此文變秦爲趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀云：「蜚廉爲紂石北方，還爲壇霍太山，而報得石棺，銘曰：『帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏。』」索隱云：「處父，蜚廉別號。」又云：「文公十九年得陳寶。」正義引晉太康地志云：「秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：『此名爲媦，常在地中食死人腦。』卽欲殺之，拍捶其首。媦亦語曰：『二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。』陳倉人乃逐二童子，化爲雉雌，上陳倉北阪爲石。秦祠之。」封禪書云：「文公獲若石云于陳倉北阪，城祠之。」又封禪書云：「秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。」又封禪書云：「秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。」張平子西京賦云：「昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃爲金策，錫用此土，而翦諸鶉首。」李注引列仙傳讚云：「秦繆公受金策祚世之業。」又封禪書云：「櫟陽雨金，秦獻公自以爲得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。」按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意卽指此。「
神怪茫茫，若存若亡，聖人曼云」者，左太沖魏都賦：「茫茫終古。」李注云：「茫茫，遠貌也。」茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳云：「上天蒼蒼，若存若亡。」小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏訓篹云：「俗通作『漫』。」兪云：「此刺莽之以符命自立。」是也。 注「如簡子之事非一」。按、弘範不以趙爲秦，故以簡子事爲證。趙世家云：「趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼醫扁鵲視之，出，董安于問。扁鵲曰：『血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。』居二日半，簡子寤，語大夫曰：『我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊來，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配而七世之孫。』董安于受言而書藏之。」此簡子夢之帝所之事也。又云：「他日，簡子出，有人當道，辟之不去（一）。簡子召之，曰：『譆！吾有所見子晰也。』當道者曰：『主君之疾，臣在帝側。』簡子曰：『然，有之。子之見我，我何爲？』當道者曰：『帝令主君射熊與羆，皆死？』簡子曰：『是，且何也？』當道者曰：『晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。』簡子曰：『帝賜我二笥皆有副，何也？』當道者曰：『主君之子將克二國於翟，皆子姓也。』簡子曰：『吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而子之長以賜之。夫兒何謂以賜翟犬？』當道者曰：『兒，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，幷二國於翟。』簡子問其姓而延之以官，當道者曰：『臣野人，致帝命耳。』遂不見。簡子書藏之府。」此簡子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，趙世家又云：「知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，至於王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通。曰：『爲我以是遺趙毋卹。』原過旣至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：『趙毋卹，余霍泰山之陽侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。至于後世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥噣，鬢麋髭髥，大膺大胸，脩下而馮（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。』襄子再拜受三神之命。」又云：「武靈王十六年，王遊大陵。它日，王夢見處女鼓琴而歌詩曰：『美人熒熒兮，顔若苕之榮。命乎！命乎！曾無我嬴。』異日，王飮酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴，孟姚也。」索隱云：「孟姚，吳廣女，舜之後。故上文云『余思虞舜之勳，故命其冑女孟姚以配而七代之孫』是也。」此皆簡子以後之事，協於簡子之夢者也。 注「子不語怪力亂神」。按：論語文，彼王肅注云：「怪，怪異也；神，謂鬼神之事也。或無益於敎化也，或所不忍言也。」世德堂本作「子不語怪之謂」。
（一）「去」字原本作「出」，涉上文「簡子出」而訛，今據史記趙世家改。
（二）「馮」下原本偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。藉館，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報父兄之恥於斯則無禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三諫不從，於禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越棲會稽，請委國爲臣。子胥諫曰：「吳不取越，越必取吳。」又曰：「有吳無越，有越無吳，不改是矣。」吳將伐齊，又諫曰：「兵疲於外，越必襲吳。」不聽，遂伐齊。反役，夫差殺之。將死，曰：「吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門，以觀越之滅吳。」種、蠡不彊諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童僕，又終●吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策種而遁，肥矣哉！」〔注〕美蠡功成身退，於此一擧最爲善。〔疏〕子胥者，史記伍子胥列傳云：「伍子胥者，楚人也，名員。」按：亦作申胥。國語吳語韋注云：「申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅于楚，員奔吳，吳子與之申地，故曰申胥。」汪氏遠孫國語發正云：「申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采于申，故一氏申也。」種者，呂氏春秋當染高注云：「大夫種，姓文氏，字禽，楚之鄒人。」又尊師注云：「楚鄞人。」畢氏沅校謂皆誤，當作「楚之郢人」，引錢詹事說太平寰宇記「文種，楚南郢人」，此必本於高氏注。吳胡部郎玉縉云：「陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：『文種者，本楚南郢人也。』當爲寰宇記所本。種爲郢人無疑。」蠡者，當染高注又云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯。」問孰賢者，越絶書紀策考引子貢云：「胥執忠信，死貴於生；蠡審凶吉，去而有名；種留封侯，不知令終。二賢比德，種獨不榮。」越語云：「范蠡曰：『四封之內，百姓之事，蠡不如種也；四封之外，敵國之制，立斷之事，種亦不如蠡也。』」是三子功業相似，而志趣不同，材能亦異，故欲論其優劣也。「胥也，俾吳作亂」者，左傳昭公篇云：「二十年，員如吳，言伐楚之利於州于。公子光曰：『是宗爲戮，而欲反其讎，不可從也。』員曰：『
彼將有他志，余姑爲之求士，而鄙以待之。』乃見鱄設諸焉，而耕於鄙。」杜注云：「州于，吳子僚。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士。」子胥傳云：「伍子胥知公子光有內志，欲殺王而自立，未可說以外事，乃進專諸於公子光，退而耕於野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國內空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂吳壬闔廬。闔廬旣立，得志，乃召伍員以爲行人，而與謀國事。」是也。「破楚入郢，鞭尸藉館」者，左傳定公篇：「四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳于柏擧。闔廬之弟夫槪王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳從楚師，五戰及郢。庚辰，吳入郢。」子胥傳云：「楚昭王出奔，吳王入郢。伍子胥求昭王旣不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然後已。」吳太伯世家亦云：「子胥鞭平王之尸，以報父讎。」索隱云：「左氏無此事。」按：越絶書荊平王內傳云：「子胥將卒六千，操鞭箠笞平王之墓，而數之曰：『昔者，吾先人無罪而子殺之，今此報子也。』」呂氏春秋首時亦云：「鞭荊平之墳三百。」惟言鞭墓，不言鞭尸，理較可信。史記云云，疑傳述之過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說，乃云「鞭平王之尸，血流至踝」；吳越春秋闔閭內傳又云：「掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：『誰使汝用讒諛之口殺我父兄，豈不冤哉？』」則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：「藉館，慈夜切。」小爾雅廣言：「藉，借也。」左傳云「以班處宮」，卽闔閭內傳云「乃令闔閭妻昭王夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣」也。「謀越諫齊」者，左傳哀公篇：「元年，冬，吳王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于會稽，使大夫種因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：『不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如盡。句踐能親而務施，施不失人，親不棄勞，與我同壤，而世爲仇讎。於是乎克而弗取，又將存之，違天而長寇讎，後雖悔之，不可食已。』弗聽。三月，越及吳平。」又：「十一年，吳將伐齊，越子率其衆以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：『是豢吳也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲於我。夫其柔服，求濟其欲也，不如早從事焉。得志於齊，猶獲石田也，無所用之。越不爲沼，吳其泯矣。』弗聽。」按：哀公十一年吳伐齊之前，吳世家尙有「吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫」之文。彼索隱云：「此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事。」子胥傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊，先後二次也。「卒眼之」者，國語吳語云：「吳王還自伐齊，（
按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對曰：『昔吾先王世有輔弼之臣，以能遂疑計惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠其大憂，王若不得志於齊而以覺寤王心，吳國猶世。今王無以取之，而天祿亟至，是吳命之短也。員不忍稱疾辟易，以見王之親爲越之禽也，員請先死。』將死，曰：『而縣吾目於東門，以見越之入，吳國之亡也。』」胥傳云：「太宰嚭旣與子胥有隙，因讒曰：『子胥爲人剛暴，少恩猜賊，其怨望恐爲禍深也，願王早圖之。』吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍，曰：『子以此死。』伍子胥仰天歎曰：『嗟乎！讒臣嚭爲亂矣，王乃反誅我。』乃告其舍人曰：『必樹吾墓上以梓，令可以爲器，而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。』」眼之字用此，謂死而猶欲親見吳亡以爲快也。「種、蠡不彊諫而山棲」者，越語云：「越王句踐卽位三年，（韋注云：「魯哀之元年。」）而欲伐吳。范蠡進諫曰：『夫國家之事有持盈，有定傾，有節事。持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗爲人客。人事不起，弗爲之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先爲人客，人事不起而創爲之始，此逆於天而不利於人。王若行之，將妨於國家，靡王躬身。』王弗聽。范蠡進諫曰：『夫勇者，逆德也；兵者，凶器也；爭者，事之末也。陰謀逆德，好用凶器，始於人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利。』王曰：『無是貳言也，吾已斷之矣。』果興師而伐吳，戰於五湖，不勝，棲於會稽。」又越語云：「越王句踐棲於會稽之上。」韋注云：「山處曰棲。會稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越於夫椒，遂入越，越子保於會稽，在魯哀元年。」越世家索隱云：「保山曰棲，猶鳥棲於木以避害也。故六韜曰：『軍處山之高者則曰棲。』」越絶書記地傳云：「會稽山上城者，句踐與吳戰大敗，棲其中。」吳云：「言蠡初諫不從，二臣盍强諫而免此敗。」司馬云：「責其不彊諫於未敗，至使句踐棲於會稽。」是也。「俾其君詘社稷之靈而童僕」者，越語云：「越王句踐棲於會稽，王召范蠡而問焉。范蠡對曰：『卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身與之市。』王曰：『諾。』乃令大夫種行成於吳，請委管籥，屬國家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令大夫種守於國，與范蠡入宦於吳。」韋注云：「宦，爲臣隷也。」吳越春秋句踐入臣外傳云：「越句踐五年（哀公三年。）五月，入吳，見夫差，稽首再拜稱臣，曰：『東海賤臣句踐，上愧皇天，下負后土，不裁功力，汚辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役臣，使執箕■■。誠蒙厚恩，得保須臾之命，不勝仰感俯愧。』夫差遂不誅越王，令駕車養馬，袐於宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無緣之裳，施左關之襦。夫斫剉、養馬，妻給水、除糞、灑掃，三年不慍怒，面無恨色。」是其事也。「又終●吳」者，說文：「●，頓仆也。」重文「斃」，俗字作「弊」。吳語云（三）：「吳王夫差起師伐越，越王句踐起師逆之江。（按：此當爲夫差十二年伐齊以前之事，韋以爲卽夫椒之役，誤也。）大夫種乃獻謀曰：『夫吳之與越，唯天所授，王其無庸戰。王不如設戎，約辭行成，以喜其民，以廣侈吳王之心。吾以卜之於天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越爲饜足。韋云：「言越不足畏。」失之。）將必寬然有伯諸侯之心焉。旣罷●其民，而天奪之食，安受其燼，乃無有命矣。』越王許諾，乃命諸稽郢行成於吳。吳王夫差乃告諸大夫曰：『孤將有大志於齊，吾將許越成，而無拂吾慮。』申胥諫曰：『不可許也。夫越非實忠心好吳也，又非懾畏吾甲兵之彊也。大夫種勇而善謀，將還玩吳國於股掌之上，以得其志。夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂於諸夏之國以自傷也。使吾甲兵頓●，民人離落，而日以憔悴，然後安受吾燼。』」是吳之●，種之謀也。越語又云：「王遂興師伐吳，至於五湖。吳人聞之，出挑戰。一日五反，王弗與戰。居軍三年，吳師自潰。（韋云：「魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳。」）吳王帥其賢良與其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成於越，王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：『臣聞之，聖人之功，時爲之庸，得時弗成，天有還形。天節不遠，五年復反。小凶則近，大凶則遠。先人有言曰：伐柯者，其則不遠。今君王不斷，其忘會稽之事乎？』王曰：『諾。』不許。使者往而復來，辭兪卑，禮兪尊，王又欲許之。范蠡進諫曰：『孰使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？與我爭三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事易冀已。』王曰：『吾欲勿許，而難對其使者，子其對之。』范蠡乃左提鼓，右援枹，以應使者，曰：『昔者上天降禍於越，委制於吳，而吳不受。今將反此義以報此禍，吾王敢無聽天之命，而聽君王之命乎？』王孫雄曰：『子范子，先人有言曰：無助天爲虐，助天爲虐者不祥。今吾稻、蟹不遺種，子將助天爲虐，不忌其不祥乎？』范蠡曰：『王孫子，昔吾先君，固周室之不成子也。故濱於東海之陂，黿、鼉、魚、鱉之與處，而■Y、黽之與同陼。余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？』王孫雄曰：『子范子將助天爲虐，助天爲虐不祥，雄請反辭於王。』范蠡曰：『君王已委制於執事之人矣。子往矣，無使執事之人得罪於子。』使者辭反，范蠡不報於王，擊鼓興師以隨使者，至於姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳。」是吳之●，蠡成之也。「賢皆不足卲也」者，治平本作「邵」，世德堂本同。錢本作「卲」，今從之。胥助光弑僚，是不仁也；報仇過當，是無禮也；諫不用而不去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。種、蠡知伐吳之不利，不力阻而致敗，是無斷也；使句踐臣隷於吳，是無恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此種、蠡之賢之不足美也。「至蠡策種而遁，肥矣哉」者，音義：「策種絶句。種，章用切。」按：當於「遁」字絶句。越語云：「反至五湖，范蠡辭於王曰：『君王勉之，臣不復入於越國矣。』王曰：『不穀疑子之所謂者何也？』范蠡對曰：『臣聞之，爲人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱於會稽，臣所以不死者，爲此事也。人事已濟矣，蠡請從會稽之罰。』王曰：『所不掩子之惡，揚子之美者，使其身無終沒於越國。子聽吾言，與子分國；不聽吾言，身死，妻子爲戮。』范蠡對曰：『臣聞命矣。君行制，臣行意。』遂乘輕舟以浮於五湖。」越世家云：「范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：『蜚鳥盡，良弓藏；狡免死，走狗烹。越王爲人長頸烏喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？』種見書，稱病不朝，人或讒種作亂，越王乃賜種劍，曰：『子敎寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子爲我從先王試之。』種遂自殺。」司馬云：「策謂警之使去。賢此一節。」榮按：策猶書也。策種，謂爲書遺種。易遯：「上九，肥遯，■不利。」釋文云：「遯字又作『遁』，同隱退也。」又引子夏傳云：「肥，饒裕。」孔疏云：「遯之最優，故曰肥遯。」按：此作「遁」，蓋子雲所據易如此。 注「郢，楚都也」。按：楚世家云：「文王熊貲立，始都郢。」正義引括地志云：「紀南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預云：『國都於郢，今南郡江陵縣北紀南城。』是。」括地志又云：「至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢城。」是也。說文：「郢，故楚都，在南郡江陵北十里。」段注云：「今湖北荊州府治江陵縣，府治卽故江陵城。府東北三里有故郢城。」桂氏馥義證引王觀國云：「
史記周成王封熊繹於荊蠻，爲楚子，居丹陽。楚文王自丹陽徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春，命曰郢。觀國案：前漢地理志曰：『江陵，故楚郢都。』楚旣屢徙至壽春，則去郢遠矣。地旣非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。」 注「掘平王墓而鞭其尸」。按：世德堂本無此注。 注「君舍君之室，大夫舍大夫之室」。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：「舍其室，因其婦人爲妻。」 注「
式，用」。按：爾雅釋言文。 注「三諫不從，於禮可去」。按：曲禮云：「爲人臣者不顯諫，三諫不從則逃之。」卽此注所本。 注「
吳其亡矣乎」。按：世德堂本無「乎」字。 注「吳不取越，越必取吳」。按：呂氏春秋長攻云：「越國大饑，越王乃使人請食於吳。吳王將與之，伍子胥進諫曰：『不可與也。夫吳之與越，接土鄰境，道易人通，仇讎敵戰之國也。非吳喪越，越必喪吳。』」注「有吳無越，有越無吳，不改是矣」。按：越語載子胥之言也。彼韋注云：「言勢不兩立，滅之之計不可改易也。」 注「卲，美」。按：小爾雅廣言文。說文：「卲，高也。」高、美義同。 注「美蠡功成身退」。按：老子云：「功成名遂身退，天之道。」
（一）「之卒」二字原本互倒，據左傳改。
（二）「哀」字原本作「衷」，形近而誤，據左傳改。
（三）「吳」原本訛作「越」，據國語改。
或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」〔注〕此暴亂之人也。曰：「不若是則秦不亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」〔注〕夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運，不足爲福先，適足以爲禍始。〔疏〕「陳勝、吳廣」者，史記陳涉世家云：「陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字叔。二世元年七月，發閭左適（同「謫」。）戍漁陽九百人屯大澤鄕。陳勝、吳廣皆次當行，爲屯長。會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀擧大計。廣殺尉，陳勝佐之，幷殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項燕，袒右，稱大楚。陳勝自立爲將軍，吳廣爲都尉，攻大澤鄕。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千餘，卒數萬人。乃入據陳。數日，陳涉乃立爲王，號爲張楚。以吳叔爲假王，監諸將，以西擊滎陽。吳廣圍滎陽弗能下，陳王徵國之豪傑與計。周文嘗事春申君，自言習兵，陳王與之將軍印，西擊。行收兵，至關，車千乘，卒數十萬，至戱，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關，止次曹陽二、三月。章邯追敗之，復走次澠池十餘日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰。將軍田臧等相與謀曰：『周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權，不可與計，非誅之，事恐敗。』因相與矯王令以誅吳叔，獻其首於陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使爲上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城，自以精兵西迎秦軍於敖倉。與戰，田臧死，軍破。章邯進兵擊李歸等，破之。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰，軍破。■■月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣爲倉頭軍，起新陽，攻陳下之，殺莊賈，復以陳爲楚。陳勝王凡六月也。」「問陳勝、吳廣。曰：亂」者，司馬云：「言非有高才遠慮，但首亂之人耳。」「不若是則秦不亡」者，世家云：「陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也。」「恐秦未亡而先亡矣」者，吳云：「言爲權首者先亡也。范曄曰：『夫爲權首，鮮或不及。陳、項且猶未興，況庸庸者乎？』」按：恐者，疑辭。陳勝、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辭？此蓋指當時郡縣起爲盜賊者而言也。莽傳：「五原、代郡起爲盜賊，數千人爲輩，轉入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵與郡縣合擊，歲餘迺定。」此天鳳二年事。又：「臨淮瓜田儀等爲盜賊，依阻會稽長州。琅邪女子呂母亦起，遂攻海曲縣，殺其宰，引兵入海，其衆浸多，後皆萬數。」此天鳳四年事。是時天下囂然，勢已無異秦末。子雲蓋知莽之必敗，而懼首事者之徒爲勝、廣，恨己之不得復見太平，故云「恐秦未亡而先亡」。秦亦謂莽也。 注「夫有」至「
至也」。按：莊子刻意文。彼釋文引司馬云：「干，吳也。吳、越出善劍也。」又引李云：「干谿，越山，出名劍。」案：「吳有谿名干谿，越有山名若耶，並出善鐵，鑄爲名劍也。」「匣」莊子作「柙」。又按：「寶之至也」錢本作「寶之之至也」。 注「不足爲福先，適足爲禍始」。按：莊子刻意云：「不爲福先，不爲禍始。」弘範援以解此，非子雲本旨也。
或問：「六國並，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。〔注〕皆屬秦也。時激，地保，人事乎？」曰：「具」。請問「事」。曰：「孝公以下，彊兵力農，以蠶食六國，事也。」〔注〕是人事也。「保」。〔注〕問保何等。曰：「東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。〔注〕采，食稅也。涇，涇水也。「激」。〔注〕問激者何？曰：「始皇方斧，將相方刀；六國方木，將相方肉，激也。」〔注〕方，比。〔疏〕「六國並，其已久矣」者，六國表索隱云：「六國乃韓、魏、趙、楚、燕、齊，幷秦凡七國，號曰七雄。」按：表周威烈王二十三年，魏、韓、趙始列爲諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列爲諸侯；二十三年，田氏遂幷齊而有之，太公望之後絶祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絶無後。秦始皇二十六年，初幷天下，立爲皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年。「一病一瘳」者，一猶或也。樂記云：「一動一靜者，天地之間也。」左傳昭公篇云：「疆場之邑，一彼一此，何常之有？」又云：「一臧一否，其誰能常之？」穀梁傳莊公篇云：「一有一亡曰有。」爾雅釋地云：「泉一見一否爲瀸。」文例與此相同。經傳釋詞云：「諸一字並與或同義。」是也。說文：「
瘳，疾瘉也。」此謂六國並立，更盛迭衰，如人之有時而病，有時而瘉也。「迄始皇三載而咸」者，吳云：「按始皇卽位，以歲在乙卯爲元年，至二十六年始幷天下，乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者，蓋言稱皇帝後三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功德，封泰山，禪梁父，而天下咸一也。」司馬云：「按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅齊，天下爲一。今云三載，闕。」兪云：「始皇二十六年始幷天下，稱皇帝，而此言三載，於義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：『深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重黎之問，而此句明言眞僞之分也。』然則楊子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年幷天下，當時無不知之，乃云始皇三載者，故爲悠謬之詞以寓意也。按：漢書元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年爲居攝元年。至居攝三年十一月戊辰，卽眞天子位，以十二月癸酉朔爲始建國元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其意則在新莽。以居攝三年當始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣。」榮按：法言借論古以寓刺時，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當始皇二十六年，故曰「始皇三載」，則似過於穿鑿。疑「三載」乃「三十載」之誤，擧成數言，故曰三十載。傳寫脫「十」，遂爲三載耳。咸猶兼也。詩閟宮：「敦商之旅，克咸厥功。」鄭箋云：「咸，同也。」廣雅釋詁：「兼，同也。」咸、兼俱訓同，故兼亦可謂之咸。「迄始皇而咸」，猶寡見云：「至於秦兼」也。溫公云「天下爲一」，解咸爲一，一亦同也。「時激，地保，人事乎」者，司馬云：「『激』當作『徼』，古堯切。徼其可取之時。」按：說文：「憿，幸也。」桂氏義證云：「幸也者，檀弓：『
幸而至於旦。』注云：『幸，覬也。』」玉篇：「憿，行險也。」經典借「徼」字。中庸：「小人行險以徼幸。」漢書高帝紀：「願大王以幸天下。」晉灼曰：「臣民被其德，以爲徼幸也。」又或作「儌」，一切經音義八「儌冀（一），冀幸也。」王氏句讀云：「玉篇：『
憿，行險也。』與許君此說皆用中庸『小人行險以徼幸』也。」中庸古本蓋作「憿」，「憿幸」是連語，兩字同義。激卽「憿」之假。古感激字或以「憿」爲之，童子逢盛碑「感憿三成」，是也。故憿幸字亦以「激」爲之，因經典多借「徼」爲「憿」，故溫公云當作「徼」也。幸之本義爲吉而免凶，活用之則以爲覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云時激，則用「憿」之本義，猶云天幸也。左傳僖公篇：「今虢爲不道，保於逆旅。」孔疏云：「保者，固守之語。」國策魏策：「魏武侯稱曰：『河山之險，不亦信固乎！』吳起對曰：『河山之險，信不足保也。』」明保、固互用。周禮大司馬鄭注云：「固，險可依以固者也。」然則地保猶云地險也。「孝公以下，彊兵力農」者，史記秦本紀：「秦獻公二十四年，獻公卒，子孝公立。」索隱云：「名渠梁。」按：六國表秦獻公二十四年，卽孝公元年，當周顯王八年庚申也。「彊兵」，治平本作「
强」，今依錢本。荀子議兵云：「秦人，其生民也狹阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，■J之以刑罰，使天下之民所以要利於上者，非鬥無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也。五甲首而隷五家，是最爲衆彊長久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。」楊注云：「四世：孝公，惠王，武王，昭王也。」是其彊兵之事也。秦本紀云：「孝公十二年，爲田開阡陌。」又商君傳云：「定變法之令，令大小僇力本業，耕織致粟帛多者，復其身。事末利及怠而貧者，擧以爲收孥。」漢書地理志云：「孝公用商君，制轅田，開阡伯，東雄諸侯。」張晏云：「周制三年一易，以同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。」孟康云：「三年爰土易居，古制也，末世浸廢。商鞅相秦，復立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復易居也。」食貨志云：「自爰其處而已。」是也。轅、爰同。顔云：「南北曰阡，東西曰伯，皆謂開田之疆畝也。」是其力農之事也。史記秦楚之際月表云：「秦起襄公，章於文、繆，獻、孝之後，稍以蠶食六國。」按：六國表秦孝公八年與魏戰元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，圍固陽，降之。惠文王三年，拔韓宜陽；六年，魏以陰晉爲和，命曰寧秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍蒲陽，降之，魏納上郡；又後九年，取趙中都西陽。（表「西陽」下有「安邑」字，今據本紀。）武王四年，拔宜陽城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河東四百里；又韓與秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂陽；二十年，拔魏新垣、曲陽之城；二十一年，魏納安邑及河內；二十二年，拔齊列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，魏與秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏與秦南陽以和；三十七年，拔趙閼與，又擊齊剛壽；三十九年，拔魏懷；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽，（本紀作「南郡」。）又擊韓太行；四十五年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽城。莊襄王元年，拔韓成皐、滎陽；二年，擊趙楡次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上黨。始皇元年，拔趙晉陽；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲陽、衍；十一年，拔趙閼與、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽；十四年，拔趙宜安；十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，拔趙，虜王遷，公子嘉自立爲代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蠶食六國之事也。「東溝大河」者，禹貢云：「黑水西河維雍州。」孔疏云：「計雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑水。王肅云：『西據黑水，東距西河。』所言得其實也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。」秦本紀云：「孝公元年，令曰：『昔我穆公，自岐、雍之間修德行武，東平晉亂，以河爲界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，爲後世開業，甚光美。會往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國家內憂，未遑外事。三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉。」是穆公之時秦已有河西地，東境至河，與晉夾河爲界。後晉復奪河西，至三家建國，河西爲魏地，故秦本紀正義云：「魏西界與秦相接，南自華州鄭縣西北過渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。」此孝公之初，秦東境以魏長城爲界，其長城以東皆爲魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉爲和，八年魏入少梁、河西地於秦，十年魏納上郡，於是魏河西之地尺寸悉歸於秦，而秦境得東至於河也。「南阻高山」者，詩終南毛傳云：「終南，周之名山中南也。」地理志：「右扶風武功太壹山，古文以爲終南。」張平子西京賦云：「漢氏初都，在渭之涘，秦里其朔，實爲咸陽。於前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔鬱律，連岡乎嶓冢。」李注云：「終南，南山之總名；太一，一山之別號。」水經注渭水篇云：「渭水又逕武功縣故城北。地理志曰：『縣有太一山，古文以爲終南。』杜預以爲中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長安二百里，不知其高幾何。俗云：『武功太白，去天三百。』杜彦達曰：『太白山南連武功山，于諸山最爲秀傑，冬、夏積雪，望之皓然。』」乾隆府廳州縣考：「西安府終南山，在府城南五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按舊圖經，西自鳳翔府郿縣入境，連亘盩厔、鄠縣及長安、咸寧四縣之南，又東抵藍田縣界。今考在盩厔、鄠縣者爲南山，其自長安以東者蓋秦嶺，三秦記所謂『長安正南，山名秦嶺』是也。」音義：「高山，本或作『商山』。」司馬云：「宋、吳本作『商山』。」按：爾雅釋地：「河西曰雝州。」釋文：「雍者，擁也。東崤：西漢，南商於，北居庸，四山之內擁翳也。」王莽傳莽命五威前關將軍之文云：「繞霤之固，南當荊、楚。」顔注云：「謂之繞霤者，言四面塞●，其道屈曲，谿谷之水，回繞而霤也。其處卽今商州界七盤十二繞是也。」然則或作「商山」者，義亦可通。商山在今陝西商州東也。「西采雍、梁」者，音義：「西采，倉代切。雍、梁，於用切。」西京賦云：「右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉。」按：岐、梁、汧、雍皆漢右扶風地。岐謂美陽，梁謂好畤，汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文「雍、梁」卽指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：「右扶風雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起；棫陽宮，昭王起。」水經注渭水篇云：「渭水又東逕雍縣南，雍水注之，水出雍山，東南流，歷中牢溪。南流逕胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之爲橐泉宮。雍水又東，左會左陽水，世名之西水。雍水又與東水合，東流，鄧公泉注之。數源俱發于雍縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應劭曰：『四面積高曰雍。』闞駰曰：『宜爲神明之隩，故立群祠焉。』雍水又東，逕召亭南，世謂之樹亭川。雍水又東南流，與橫水合。雍水又南，逕美陽縣之中亭川，合武水。雍水又南，逕美陽縣西，其水又南，流注于渭。」是雍縣之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當亦由此。所謂「四面積高」，及云「四山之內擁翳」者，蓋皆後起之義。雍山在今鳳翔府汧陽縣東。又志：「右扶風好畤有梁山宮，秦始皇起。」水經注渭水篇云：「莫水出好畤縣梁山大嶺，東南逕梁山宮西，故地理志曰：『好畤有梁山宮，秦始皇起。』水東有好畤縣故城。」閻氏若璩四書釋地續云：「雍州有二梁山，一在今韓城、郃陽兩縣境，書『治梁及岐』，詩『奕奕梁山』，春秋『梁山崩』，爾雅『梁山，晉望也』皆是。孟子梁山則在今乾州西北五里，其山橫而長，自邠抵岐二百五十餘里，山適界乎一百三十里之間。太王當日必踰此山，然後可遠狄患，營都邑。」按：此卽酈注所謂梁山大嶺，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經之域；梁者，莫水所經之域，皆秦西沃壤，班孟堅西都賦所謂「衆流之隈，汧涌其西，華實之毛，則九州之上腴」者，故曰「西采」。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：「西以雍、梁二州爲供事、采事也。書曰：『百里采。』孔云：『供王事而已。』」司馬云：「梁州，蜀地也。」按：龍門河以西卽爲雍州之域，前文旣云東溝大河，則秦境東不踰雍，何得目雍爲西也？「北鹵涇垠」者，音義：「鹵音魯。」按：穀梁傳昭公篇云：「中國曰大原，夷狄曰大鹵。」古微書引春秋說題辭云：「廣延曰大鹵。」地理志：「安定郡涇陽，■■頭山在西，禹貢涇水所出。東南至陽陵，入渭。過郡三，行千六十里，雍州川。」說文：「涇水出安定涇陽■■頭山，東南入渭，雝州之川也。」段注云：「今甘肅平涼府附郭，平涼縣西南，有故涇陽城，漢縣也。■■頭山亦作笄頭山，始皇紀作雞頭山，在今平涼府西南四十里。今涇水出山之涇谷，經涇州，又經陝西邠州長武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇口，大致東南流也。」說文：「垠，地垠也，一曰岸也。」史記河渠書云：「
韓聞秦之好興事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國間說秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口爲渠，並北上，東注洛，三百餘里，欲以漑田。中作而覺，秦欲殺鄭國。鄭國曰：『始臣爲間，然渠成，亦秦之利也。』秦以爲然，卒使就渠。渠就，用注塡閼之水，漑澤鹵之地四萬餘頃，收皆畝一鐘。於是關中爲沃野，無凶年，秦以富彊，卒幷諸侯。因命曰鄭國渠。」「便則申，否則蟠」者，史記范睢傳：「睢說秦昭王曰：『大王之國，四塞以爲固，利則出攻，不利則守，此王者之地也。』」「始皇方斧」云云者，司馬云：「始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚昧，方如木。秦之將相銳於功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，適丁是時也。」按：謂秦君臣有剛强之資，而所遇六國君臣適皆脆弱，因得以斬伐宰割之，是亦天幸也。 注「皆屬秦也」。按：弘範訓咸爲皆，而云皆屬秦，則以爲指六國而言。兪云：「咸者，『●』之假字。說文戈部：『●，絶也，讀若咸。』經傳卽以『咸』爲之。尙書君奭篇『咸劉厥敵』，周書世俘篇：『越五日甲子朝至，接于商，則咸劉商王紂』，『咸』皆『●』之假字也。迄始皇三載而咸，謂至始皇三載而絶也。李注訓咸爲皆，失之。」榮謂曲園讀咸爲●，義雖與弘範異，其以爲指六國言則同。然下文「時激，地保，人事乎」，及「孝公以下，彊兵力農」云云，均謂秦，不謂六國。則所謂三載而咸者，自卽就始皇言。若以爲指六國，則上下文義不能一貫。李注固非，兪說亦未得也。 注「是人事也」。按：世德堂本無此注。 注「問保何等」。按：世德堂本無此注。 注「采，食稅也」。按：詩緇衣孔疏云：「采謂田邑，采取賦稅也。」 注「問激者何」。按：世德堂本無此注。 注「方，比」。按：考工記：「梓人爲侯，廣與崇方。」鄭注云：「方猶等也。」廣雅釋詁：「方，類也。」
（一）「冀」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
法言義疏十四
或問：「秦伯列爲侯衛，〔注〕在外候望，羅衛天子。卒呑天下，而赧曾無以制乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。〔注〕庸，用也；節，節度也。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，〔注〕旣盜土地，又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」〔注〕人之迷也，其日固已久矣。數世之壞，非一人之所支也。〔疏〕「秦伯列爲侯衛」者，詩譜云：「秦者，隴西谷名，於禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者，實皐陶之子，佐禹治水，水土旣平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。歷夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭之間。孝王爲伯翳能知禽獸之言，子孫不絶，故封非子爲附庸，邑之於秦谷。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬、禮樂、侍御之好，國人美之，秦之變風始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列爲諸侯。」國語周語云：「侯衛賓服。」韋注云：「此總言之也。侯，侯圻也；衛，衛圻也。言自侯圻至衛圻，其間凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見於王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛圻。周書康誥曰『侯、甸、男、采、衛』是也。」按：康誥作「侯、甸、男邦、采、衛」，孔疏云：「『男』下獨有『邦』，以五服男居其中，故擧中則五服皆有邦可知。」尙書大傳云：「周公攝政，四年建侯衛。」陳氏今文經說考云：「據韋昭解侯衛引康誥云云，則知大傳所云『四年建侯衛』，卽此經侯、甸、男邦、采、衛。侯衛者，總侯圻至衛圻，包五服而言之。」經傳釋詞云：「爲猶於也。」然則列爲侯衛者，謂列於五服也。「卒呑天下，而赧曾無以制乎」者，音義：「赧，奴板切。」周本紀：「愼靚王立，六年崩。子赧王延立。」索隱引皇甫謐云：「
名誕。赧非謚，謚法無『赧』，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號曰赧耳。又按尙書中候以『赧』爲『然』，鄭玄云：『然讀曰赧。』王劭按：『古音人扇反，今音奴板反。爾雅：『面慚曰赧。』」又本紀：「周君、王赧卒。」正義引劉伯莊云：「赧是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足爲慚赧，故號之曰赧。」又六國表「周赧王元年」，索隱云：「赧音泥簡反。宋衷云：『赧，謚也。』」竹書紀年作「隱王」，沈約注云：「史記作『赧王』，名延。蓋赧、隱聲相近。」胡部郎玉縉云：「赧王卒於西周武公、東周文君之前，不應無謚，赧卽其謚也。皇甫謐云謚法無赧，蓋所見謚法已脫此條。宋衷云：『赧，謚也。』宋在皇甫前，其所見本尙有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近，意以隱爲赧之假字也。說文：『赧，面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下於赧王。』夫曰失天下，曰赧王，赧之爲謚可知，其取慚赤之義亦可知也。」按：本紀書「赧王延立」，六國表書「周赧王元年」，赧當是謚。漢書人表：「赧王延，愼靚王子。」卽本史記，亦以赧爲謚。然本紀於「赧王延立」以下皆稱「王赧」，楚世家亦云「周王赧使武公謂楚相昭子」，赧旣是謚，似不應有「王赧」之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非謚之說，遂於「赧王」字或改爲「王赧」。然韋孟風諫詩「王赧聽譖，實絶我邦」，子雲豫州箴「王赧爲極，實絶周祀」，論衡儒增引傳「秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻，還王赧。王赧卒」，此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者，生時之號；赧王者，歿後之稱。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下爲恥，卽以赧爲謚，遂謂之赧王。或諱「赧」而以聲近之字易之，則謂之隱王耳。「
天子制公侯伯子男也，庸節」者，喪服四制云：「節者，禮也。」宋云：「言天子用禮節以制馭五等諸侯，各有其序。」「節莫差於僭」者，公羊傳隱公篇解詁云：「僭，齊也，下傚上之辭。」論語八佾皇疏云：「卑者濫用尊者之物曰僭也。」「僭莫重於祭」者，祭統云：「凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。」鄭注云：「禮有五經，謂吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭，謂以吉禮爲首也。」國語魯語云：「夫祀國之大節也。」世德堂本作「僭莫僭於祭」。「祭莫重於地」者，地謂祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說文：「畤，天地五帝所基址，祭地也。」繫傳云：「祭地，所祭之地也。」按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一切牲玉之制，籩豆之數，樂舞之節，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重於僭祭地也。「地莫重於天」者，祭地之中，莫大於祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚於僭立其他壇廟也。「襄、文、宣、靈其兆也」者，秦本紀：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是爲寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作「穆公」。）卒；太子立，是爲康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是爲惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是爲靈公。按：自靈公以後，又七世十一君，而爲始皇也。左太沖魏都賦：「兆朕振古。」李注云：「兆猶機事之先見者也。」「襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝」者，音義：「西畤，音止。鄜，芳無切。」按：封禪書云：「秦襄公旣侯，居西垂，自以爲主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一云。」（按：秦本紀作「各三」。三牲爲一牢，各三，謂用三牢也。）其後，「秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：『此上帝之徵，君其祠之。』於是作鄜畤，用三牲，（
按：本紀作「三牢」。）郊祭白帝焉」。其後，「宣公作密畤於渭南，祭靑帝」；其後，「秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）。」索隱云：「鄜，地名，後爲縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在岳之南。雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也。」周禮：「小宗伯兆五帝於四郊。」鄭注云：「兆爲壇之營域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。」此秦畤之用事四帝，卽周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同，皆謂爲壇以祭也。周禮「大宗伯以禋祀祀昊天上帝」，與「小宗伯兆五帝於四郊」有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏云：「鄭氏以爲天有六天，郊、丘各異。天爲至極之尊，其體祇應是一，而鄭氏以爲六者，指其尊極淸虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故爲六天。據其在上之體謂之天，天爲體稱，故說文云：『天，顚也。』因其生育之功謂之帝，帝爲德稱也，故毛詩傳云：『審諦如帝。』故周禮司服云：『王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。』五帝若非天，何爲同服大裘？又小宗伯云：『兆五帝於四郊。』禮器云：『饗帝于郊，而風雨寒暑時。』帝若非天，焉能令風雨寒暑時？又春秋緯：『紫微宮爲天帝。』又云：『北極耀魄寶，又云大微宮，有五帝坐星。靑帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含樞紐。』是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經曰：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。』下卽云：『宗祀文王於明堂，以配上帝。』帝若非天，何得云嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。」近儒於六天之說，是非紛然。其以爲是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨云：「五天帝之說不始於鄭，靈威仰之屬亦不獨出于緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠靑帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：『天有五帝，而有四帝，何也？』乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據又三代古書，讖緯如後出，亦當本此。又開元占經引黃帝占曰：『天皇大帝名耀魄寶。』其名出黃帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之爲天，何必辨之？」其以爲非者，則金氏鶚求古錄禮說云：「五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，爲天之佐。猶四嶽之於地，三公之於王耳。周禮掌次上言『大旅上帝』，下言『祀五帝』，與『朝日』連文。司服上言『祀昊天上帝』，下言『祀五帝』，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同，五帝之卑於天可知。小宗伯云：『兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。』四望謂嶽、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞云：『
四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。』此上帝別言于天之下，明非天帝。鄭注以爲五帝，是也。旅上帝與旅四望對言，則五帝與四望略相等可知，而其卑於天益明矣。靈威仰等名，又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號，一曰神號，五帝若無靈威仰等稱，何以辨之？不知月令大皞等名，卽五帝之號也。鄭注月令，以大皞等爲五人帝，其說亦誤。大皞等爲五帝之號，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，後人因以配五帝，而以五帝之號稱之耳，非五帝本無號也。月令言五時生育之主，自當以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。」按：誠齋以月令五帝卽古五天帝之名，所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注「五帝謂五方神也。東方爲太皞，南方爲炎帝，西方爲少皞，北方爲顓頊，中央爲黃帝」，謂漢人已有以太皞等爲五方帝之名者，足與金說互證。胡部郎玉縉云：「晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戱與重等也。愚更以封禪書『秦襄公自以爲主少皞之神，作西畤，祠白帝』之文證之，明白帝卽是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農氏人帝可知。淮南子說林：『黃帝生陰陽。』高注云：『黃帝，古天神也。』則太皞等爲古五天帝之稱，確不可易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器云：『大旅具矣，不足以饗帝。』鄭注云：『大旅，祭五帝也。饗帝，祭天。』而以祭之類別言，則五帝同是天神，亦通稱上帝，祭五帝卽祭天之一種，故郊特牲疏引皇氏云：『天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時迎氣，五也，通前爲七也。九月大饗，八也。』此文先云祭莫重於天，後云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝卽爲祭天。此先秦以來之通義，安得云五帝非天也？蓋天之爲神，出於人之想象，非實有其質。苟以淸虛之體言之，則豈獨五帝非天，卽所謂昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不測之德言之，則昊天者群靈之總匯，五帝者一神之化身，分之則爲六天，合之仍爲一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見也。」「天王不匡，反致文、武胙」者，音義：「天王不匡，俗本作『天下』，誤。」司馬云：「宋、吳本『天王』作『天下』。」按：致胙乃天子之事，若作「天下」，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。獨斷云：「天王諸夏之所稱，天下之所歸往，故稱『天王』。」周本紀云：「顯王九年，致文、武胙於秦孝公。」又：「三十五年，致文、武胙於秦惠王。」集解云：「胙，膰肉也。」按：周禮大宗伯：「以脤膰之禮，親兄弟之國。」鄭注云：「脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。」是周制膰肉惟賜同姓之國，若異姓，則二王後亦得有此賜。左傳僖公篇云：「宋，先代之後也，於周爲客，天子有事，膰焉。」是也。其異姓復非二王後而得此賜者，則爲異數。僖公篇又云：「王使宰孔賜齊侯胙，曰：『天子有事於文、武，使孔賜伯舅胙。』」杜注云：「尊之，比二王後。」然則顯王之致胙於秦，是尊秦，比於二王後也。六國表云：「太史公讀秦記，至犬戎敗幽王，周東徙洛邑，秦襄公始封爲諸侯，作西畤，僭端見矣。禮曰：『天子祭天地，諸侯祭其域內名山大川。』今秦位在藩臣，而臚於郊祀，君子懼焉。」按：曲禮：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。」孔疏云：「諸侯方祀者，諸侯旣不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀當方，故云方祀。」似襄、文祠少皞之神，得以方祀爲解。然曲禮此文，鄭君以爲殷制，故與王制「天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀」之文不合，則西畤、鄜畤雖獨祠白帝，已非周法所許。至宣公祠靑帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加厲，無異僭王。襄、文當平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時若正秦之僭，秦當有所憚而不復爲。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王爲美，雖不能討，亦可聲其罪於諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當威烈王之世，周之號令不行於天下，其不能有所匡正，自不足怪。然卽不爲匡正，更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙於秦，而後天下知周之果不復存矣。「是以四疆之內各以其力來侵」者，謂自此以後，秦遂稱王，韓、趙、燕繼之，戰國之禍於是烈也。「攘肌及骨」者，呂刑云：「奪攘矯虔。」鄭注云：「有因而盜曰攘。」宋云：「肌喩遠，骨喩近。」「而赧獨何以制秦乎」，世德堂本無「而」字。按：秦之呑天下，非王赧所能制，無待發問。此章之旨，亦以秦喩莽也。「襄、文、宣、靈其兆也」者，謂莽乘四父歷世之權也。「天王不匡，反致文、武胙」者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也。「攘肌及骨」者，謂始而輔政，繼而居攝，終而簒國也。「赧獨何以制秦乎」者，赧謂元后。元后傳贊云：「位號已移於天下，而元后卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！」卽其義也。 注「在外候望，羅衛天子」。按：此釋侯服、衛服之義也。逸周書職方：「方千里曰王圻，其外方五百里爲侯服，又其外方五百里爲甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里爲衛服。」孔注於「侯服」下云「爲王者斥候也」，於「衛服」下云「爲王扞衛也」。 注「庸，用也；節，節度也」。按：世德堂本「用」作「以」，又不重「節」字。 注「旣盜土地，又盜祭天」。陶氏鴻慶讀法言札記云：「李注云：『旣盜土地，又盜祭天。』然正文但言僭祭，不言盜土地。吳注云：『天子得祭天地。』然正文但云地莫重於天，不云祭莫重於天地。是二說均未安也。今案：地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀志載平帝元始五年，大司馬王莽奏請如建始時丞相衡等議，復長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天墜於南郊，以高帝、高后配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高后配，而望群陰。皆以助致微氣，通道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十餘年間，天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊，山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤，不合於古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜祇稱皇墜后祇，兆曰廣畤。又分群神以類相從爲五部，兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是，長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當時依附周官，變易舊制，於天地群神之兆域廢置獨繁。此節之文亦爲莽而發，故曰『
祭莫重於地，地莫重於天』也。」榮按：此假秦之僭畤，以喩莽之盜竊魁柄，由來者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮爲言。舊注固未得其義，陶解亦失之。 注「非一朝一夕矣」。按：世德堂本無「
矣」字。 注「宗，尊也」。按：白虎通宗廟、宗族並云：「宗者，尊也。」
（一）「炎帝」原本訛作「炎地」，據史記封禪書改。
或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。〔注〕嬴，秦姓；政，始皇名。秦十五載而楚，〔注〕楚，項羽。楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：「具。〔注〕備有之也。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得乎？六國蚩蚩，爲嬴弱姬，卒之屛營，嬴擅其政，故天下擅秦。〔注〕卒，終也。之，至也。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。〔注〕睽猶乖離也。項氏暴强，改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，追項山東，故天下擅漢，天也。」〔注〕山南，漢中也。三秦，雍、翟、塞也。「人」？〔注〕問人事者何也？曰：「兼才尙權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」〔注〕天人合應，功業乃隆。〔疏〕「嬴政二十六載，天下擅秦」者，始皇本紀云：「二十六年，得齊王建，秦初幷天下。」索隱云：「六國皆滅也。十七年得韓王安，十九年得趙王遷，二十二年魏王假降，二十三年虜荊王負芻，二十五年得燕王喜，二十六年得齊王建。」「擅」讀爲「嬗」。說文：「嬗，一曰傳也。」荀子正論：「堯、舜擅讓。」亦以「擅」爲之。「秦十五載而楚」者，始皇本紀云：「二世三年八月，二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公子，告以誅二世之狀，曰：「
秦故王國，始皇君天下，故稱帝。今六國復自立，秦地益小，乃以空名爲帝，不可，宜爲王如故。便立二世之兄子公子嬰爲秦王。子嬰爲秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，使人約降子嬰。子嬰卽係頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁。沛公遂入咸陽，封宮室府庫，還軍霸上。居月餘，諸侯兵至，項籍爲從長，殺子嬰及秦諸公子、宗族，遂屠咸陽，燒其宮室，虜其子女，收其珍寶貨財，諸侯共分之。」「楚五載而漢」者，項羽本紀云：「項籍者，下相人也，字羽。其季父項梁。項氏世世爲楚將，封於項，故姓項氏。秦二世元年，陳涉等起大澤中，梁遂擧吳中兵，以八千人渡江而西，求楚懷王孫，立以爲楚懷王，都盱台。懷王使項羽爲上將軍。項羽引兵西，屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶婦女而東。尊懷王爲義帝，分天下，立諸將爲侯王。立沛公爲漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。項王自立爲西楚霸王，王九郡，都彭城。」集解引孟康云：「舊名江陵爲南楚，吳爲東楚，彭城爲西楚。」高祖本紀云：「漢五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，與項羽決勝垓下。項羽之卒可十萬，大敗垓下。追殺項羽東城，遂略定楚地。」按：項籍以漢元年乙未正月（按：時以十月爲歲始。高祖以十月建元，二年正月，卽建元後之第四月也。）自立，至漢五年己亥正月敗亡，故云五載。項羽本紀太史公曰：「羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，政由羽出，號爲霸王。位雖不終，近古以來未嘗有也。及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業，欲以力征（一），經營天下，五年卒亡其國。」正義云：「五年，謂高帝元年至五年殺項羽東城。」「五十載之際，而天下三擅」者，謂自始皇元年乙卯，至高祖五年己亥，四十六年間更秦、楚、漢三世也。秦楚之際月表云：「太史公讀秦、楚之際，曰：『初作難，發於陳涉。虐戾滅秦，自項氏。撥亂誅暴，平定海內，卒踐帝阼，成於漢家。五年之間，號令三嬗。」又太史公自序云：「秦旣暴虐，楚人發難，項氏遂亂，漢乃扶義，征伐八年之間，天下三擅。」明嬗、擅互用。月表索隱云：「三嬗謂陳涉、項氏、漢高祖也。」梁氏志疑云：「自陳涉稱王，至高祖五年卽帝位，凡八年，故序傳云：『征伐八年之間，天下三擅。』此言五年，非也。」按：陳涉雖首難，僅六月而滅，未嘗能制天下。二世三年以前，天下大政猶在秦，故月表所謂「號令三嬗」，及自序所謂「天下三擅」，皆謂秦、楚、漢，不數陳涉。五年之間，號令三嬗，謂二世三年甲午，秦嬗於楚；高祖五年己亥，楚嬗於漢。首尾涉六年，中間不過四年餘而已。至自序「八年」字，乃當連「征伐」字讀之，謂自二世元年兵興，至高祖五年事定，前後征伐八年也。此文「天下三嬗」，正用史記文，明指秦、楚、漢而言。蓋倂始皇在位之年數之，則云五十載；從秦亡之年數之，則云五年。索隱以表有「
初作難，發於陳涉」語，其解三嬗遂首數陳涉，乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤，反以史公爲非，乖矣。「周建子弟，列名城，班五爵」者，尙書大傳云：「周公攝政四年，建侯衛。」荀子儒效云：「周公兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉。」周之子孫苟不狂惑者，莫不爲天下之顯諸侯。說文：「列，分解也。」按：此列之本義也，古書多假「裂」爲之。白虎通爵云：「爵有五等，以法五行也。或三等者，法三光也。或法三光，或法五行，何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行。含文嘉曰：『殷爵三等，周爵五等，各有宜也。』王制曰：『王者之制祿，爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男也。』」此據周制也。「流之十二」者，今文太誓：「流之爲鵰。」鄭注云：「流猶變也。」十二國有二義：有春秋之十二國，史記十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表於燕下更列吳。彼索隱云：「篇言十二，實敘十三者，賤夷狄不數吳，又霸在後故也。不數吳而敘之者，闔閭霸，盟上國故也。」史記考證云：「臣德齡按：是表主春秋，吳于春秋之季始通上國，而壽夢以前自不得列于是表。然則十二之號固不得不仍其舊。司馬貞之論，鑿矣！」是也。有戰國之十二國，漢書東方朔傳載朔答客難云：「
夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權，相禽以兵，幷爲十二國，未有雌雄。」顔注云：「十二國謂魯、衛、齊、楚、宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也。」又子雲解嘲云：「往者周罔解結，群鹿爭逸，離爲十二，合爲六、七。」顔注同東方朔傳注是也。此文「流之十二」，與「六國蚩蚩」相接爲文，當指戰國之十二國言，卽解嘲所謂「離爲十二，合爲六、七」也。「六國蚩蚩，爲嬴弱姬」者，廣雅釋詁：「蚩，亂也。」王氏疏證云：「方言：『蚩，愮悖也。』注云：『謂悖惑也。』法言重黎篇云：『六國蚩蚩。』張衡西京賦云：『蚩眩邊鄙。』皆惑亂之義也。」按：詩氓：「氓之蚩蚩。」毛傳云：「蚩蚩，敦厚之貌也。」蓋敦厚引伸之爲惷愚，又引伸之遂爲惑亂。釋名釋姿容云：「姸，硏也。硏精於事宜，則無蚩繆也。」又云：「蚩，癡也。」癡卽愚，繆卽亂也。音義：「爲嬴，工嬀切。下『無爲』同。」後漢書袁紹傳：「楊雄有言，六國蚩蚩，爲嬴弱姬，今之謂乎？」章懷太子注云：「六國悖惑，侵弱周室，遂爲秦所倂也。」「卒之屛營，嬴擅其政，故天下擅秦」者，音義：「屛營，上音幷。」廣雅釋訓：「屛營，征伀也。」王氏疏證云：「屛營、征伀皆驚惶失據之貌。」按：子雲豫州箴云：「成、康太平，降及周微，帶蔽屛營，屛營不起，施于孫、子。」然則屛營者不起之貌，謂微弱也。嬴擅之「擅」讀如字。說文：「擅，專也。」與擅秦、擅楚、擅漢字異義。「嬴失其猷，罷侯置守」者，爾雅釋宮：「猷，道也。」音義：「置守，手又切。」始皇本紀云：「二十六年，丞相綰等言諸侯初破，燕、齊、荊地遠，不爲置王，毋以塡之，請立諸子，唯上幸許。始皇下其議於群臣，群臣皆以爲便。廷尉李斯議曰：『周文、武所封子弟同姓甚衆，然後屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海內賴陛下神靈一統，皆爲郡縣，諸子、功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制，天下無異意，則安寧之術也。置諸侯不便。』始皇曰：『天下共苦戰鬥不休，以有侯王。賴宗廟，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。』分天下以爲三十六郡，郡置守、尉、監。」漢書百官公卿表云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年，更名太守。」「守失其微，天下孤睽」者，音義：「『守失其微』，本或作『徽』。」按：作「徽」是也。徽、微形近，傳寫易誤。法言序「諸子圖徽」，漢書揚雄傳作「諸子圖微」。說文：「徽，一曰三糾繩也。」廣雅釋詁：「
徽，束也。」守失其徽，謂守令無以維繫人民也。孤睽雙聲連語，乖離分散之意，單言之則曰睽。雜卦傳：「睽，乖也。」長言之則曰睽孤，睽九四、上九並云「睽孤」。漢書五行志引易傳：「睽孤，見豕負塗。」顔注云：「睽孤，乖剌之意也。」諸侯王表云：「大者睽孤，橫逆以害身喪國。」顔注同。倒言之則曰孤睽，其義一也。「項氏暴彊，改宰侯王」者，白虎通爵云：「宰者，制也。」孟子：「可使制梃。」趙注云：「制，作也。」項羽本紀云：「分天下，立諸將爲侯王。立沛公爲漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。三分關中，王秦降將；立章邯爲雍王，王咸陽以西，都廢丘；立司馬欣爲塞王，王咸陽以東，至河，都櫟陽；立董翳爲翟王，王上郡，都高奴。徙魏王豹爲西魏王，王河東，都平陽。立申陽爲河南王，都雒陽。韓王成因故都，都陽翟。趙將司馬卬爲殷王，王河內，都朝歌。徙趙王歇爲代王。趙相張耳爲常山王，王趙地，都襄國。當陽君黥布爲九江王，都六。鄱君吳芮爲衡山王，都邾。義帝柱國共敖爲臨江王，都江陵。徙燕王韓廣爲遼東王。燕將臧荼爲燕王，都薊。徙齊王田巿爲膠東王。齊將田都爲齊王，都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安爲濟北王，都博陽。成安君陳餘在南皮，因環封三縣。番君將梅鋗封十萬戶侯。項王自立爲西楚霸王。」是其事也。蚩、姬、營、政、猷、守、徽、睽、彊、王各爲韻。「擅楚之月，有漢創業山南」者，秦楚之際月表：「義帝元年二月，西楚霸王項籍始爲天下主命，立十八王。」索隱云：「高祖及十八諸侯受封之月，漢書異姓王表作『一月』，應劭云：『諸侯王始受封之月，十八王同時，稱一月。』」高祖十月至霸上，改元，至此月，漢四月也。按：月表項籍自立爲西楚霸王在義帝元年一月，籍立十八王在二月，高帝本紀總隷之漢元年正月。漢元年正月卽義帝元年一月，蓋本紀中間省「二月」字，不及表之晰。漢書異姓王表乃隷十八王之立於義帝元年一月，遂與史記秦楚之際月表相差一月也。漢以十月建元，卽以十月爲歲首，故元年正月爲四月，二月爲五月也。「創業」世德堂本作「創業」。司馬云：「創與創同。」「發跡三秦」者，「發跡」詳五百疏。高祖本紀云：「漢元年八月，漢王用韓信之計，從故道還襲雍王章邯。雍兵敗，漢王遂定雍地。二年，漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降。」「追項山東」者，本紀又云：「五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，追殺項羽東城。」羽本紀云：「項王引兵而東，至東城，乃有二十八騎。分其騎以爲四隊，令四面騎馳下，期山東爲三處。」正義引括地志：「九頭山在滁州全椒縣西北九十里（
二）。」江表傳云：「項羽敗，至烏江，漢兵追羽至此，一日九戰，因名。」按：今安徽滁州全椒縣西北有九鬥山，卽羽敗處。正義引括地志作「九頭」，卽「九鬥」之音轉，故云「一日九戰因名」也。「
兼才尙權」者，司馬云：「兼才謂總攬天下之英才。」高祖本紀云：「高祖曰：『夫運籌策帷幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎭國家，撫百姓，給餽饟，不絶糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三人皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以爲我擒也。」是兼才之事。喪服四制云：「權者，知也。」羽本紀云：「項王謂漢王曰：『天下匈匈數歲者，徒以吾兩人耳。願與漢王挑戰，決雌雄，毋徒苦天下之民父子爲也。』漢王笑謝曰：『吾寧鬥智，不能鬥力。』」是尙智之事。陸士衡漢高祖功臣頌：「奇謀六奮，嘉慮四迴。」李注引宋仲子法言注曰：「張良爲高祖畫策六，陳平出奇策四，皆權謀，非正也。」按：宋語當卽此文之注，以尙權爲權謀，非正，則是貶辭，失子雲本旨矣。「右計左數」者，司馬云：「言不離計數之中。」是也。「動謹於時」者，高祖始避項羽之鋒，終乃乘其弊而擊之，時可而後動，謹之至也。「天不人不因，人不天不成」者，司馬云：「天之禍福，必因人事之得失；人之成敗，必待天命之與奪。」按：孟子充虞路問章章指云：「聖賢興作，與天消息。天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。」風俗通皇霸引尙書大傳說云：「遂人以火紀。火，太陽也。陽尊，故託遂皇於天。伏羲以人事紀，故託戱皇於人。蓋天非人不因，人非天不成也。」然則此語乃大傳說，蓋古有是言也。此章之旨，在正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云：「王跡之興，起於閭巷，安在無土不王？此乃傳之所謂大聖乎？豈非天哉！豈非天哉！」是史公以爲高祖之興專由天授，意存譏訕。子雲則以爲天命、人事兼而有之也。 注「嬴，秦姓；政，始皇名」。按：秦本紀云：「非子居犬丘，好馬及畜，善養息之，犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。於是孝王曰：『昔■■翳爲舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其後世亦爲朕息馬，朕其分土爲附庸。』邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。」又始皇本紀云：「始皇以秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名爲政。」集解引徐廣云：「一作『正』。」又引宋忠云：「以正月旦生，故名正。」正義云：「正音政。周正建子之月也，始皇以正月旦生於趙，因爲政。」 注「睽猶乖離也」。按：「睽」上疑脫「孤」字。世德堂本無「也」字。 注「山南，漢中也」。按：秦置三十六郡，梁州之域爲郡三，曰漢中，曰巴，曰蜀，在終南山之南，故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡，此止云漢中者，以漢王都南鄭，屬漢中郡，故擧漢中以統巴、蜀耳。注「三秦，雍、翟、塞也」。按：地理志左馮翊故秦內史，高帝元年屬塞國；右扶風故秦內史，高帝元年屬雍國；上郡，秦置，高帝元年更爲翟國。 注「天人合應，功業乃隆」。按：班孟堅西都賦云：「天人合應，以發皇明。」李注引四子講德論曰：「天人並應。」
（一）「征」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）今本史記項羽本紀正義引括地志「九十」作「九十六」。
或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』〔注〕項羽爲高祖所敗於垓下，臨死，歎曰：「非我用兵之罪，乃天亡我。」諒乎？」〔
注〕信如羽之言否邪？曰：「漢屈群策，群策屈群力。〔注〕屈，盡。楚■■群策而自屈其力。〔注〕■■，惡。屈人者克，〔注〕克，勝。自屈者負，〔注〕負，敗。天曷故焉？」〔注〕言無私親，惟應善人。〔疏〕「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎」者，音義：「垓下，古哀切。」羽本紀云：「漢五年，項王軍壁垓下，兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之數重，項王直夜潰圍南出，至陰陵，迷失道，漢追及之。項王自度不得脫，謂其騎曰：『吾起兵至今八歲矣，身七十餘戰，所當者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困於此，此天之亡我，非戰之罪也！今日固決死，願爲諸君決戰，必三勝之，爲諸君潰圍，斬將刈旗，令諸君知天亡我，非戰之罪也。』於是項王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將，復斬漢一都尉，殺數十百人。項王乃欲東渡烏江，烏江亭長檥船待，項王笑曰：『天之亡我，我何渡爲？』乃自刎而死。楚地皆降。」「垓下」者，集解引徐廣云：「在沛之洨縣。」索隱引張揖三蒼註云：「垓，堤名，在沛郡。」正義云：「按垓下是高岡絶巖，今猶高三四丈，其聚邑及堤在垓之側，因取名焉。今在亳州眞源縣東十里，與老君相接。」水經注淮水篇云：「
洨水又東南流，經洨縣故城北，縣有垓下聚，漢高祖破項羽所在也。」按：在今安徽鳳陽府靈璧縣東南陰陵山之南。「漢屈群策，群策屈群力」者，卽前文云「兼才尙權，右計左數」是也。「楚■■群策而自屈其力」者，音義：「楚■■，徒對切。」按：說文：「■■，怨也。」怨、讎同義。■■群策，謂與群策爲讎也。「屈人者克，自屈者負」者，荀子堯問楚莊王引中蘬之言云：「諸侯自爲得師者王（一），得友者霸，得疑者存，自爲謀而莫己若者亡。」卽其義。「天曷故焉」者，司馬云：「言何預天事。」 注「非我用兵之罪，乃天亡我」。世德堂本作「天亡我，非戰之罪」。此校書者據史記改之。 注「屈，盡」。按：荀子禮論云：「使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。」楊注云：「屈，竭也。」是屈者窮盡之謂。屈群策群力，謂能盡群策群力之用也。司馬云：「群策無能出漢之右者，故曰漢屈群策；群力爲群策所制，故曰群策屈群力。」訓屈爲制，不如李義之優。 注「■■，惡」。按：修身云：「何元■■之有？」彼文元■■是大惡，故此注亦以惡釋■■。■■群策，猶云以群策爲不善。司馬云：「廢群策而不用。」卽李義之引伸。
（一）「侯」字原本作「俟」，形近而訛，據荀子堯問改。
或問：「秦、楚旣爲天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」〔注〕典，主。曰：「天胙光德，而隕明忒。〔注〕天之所福，光顯有德。而今隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，咸有顯懿，故天胙之，爲神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。〔注〕神明主，主郊祀。若秦、楚彊鬩震撲，胎藉三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速也！」〔注〕不道早亡。〔疏〕「秦縊灞上者」，縊謂子嬰係頸以組而降也。「灞」當爲「霸」。水經注渭水篇云：「
霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水爲霸水，以顯霸功。」然則霸水之稱，取霸功爲義，俗書施水旁耳。始皇本紀云：「子嬰爲秦王四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，約降子嬰。子嬰卽係頸以組，白馬素車，奉天子璽符，降軹道旁。」集解引應劭云：「霸，水上地名，在長安東三十里；係頸者，言欲自殺也。」「楚分江西」者，司馬云：「分，謂身首五分。」按：羽本紀云：「項王乃自刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會其體，皆是。分其地爲五，封呂馬童爲中水侯，封王翳爲杜衍侯，封楊喜爲赤泉侯，封楊武爲吳防侯，封呂勝爲涅陽侯。」梁氏志疑云：「『分其地』通鑑作『分其尸』，非。『分其地爲五』當屬下文，謂分地以封呂馬童等五人爲侯耳，其地不必定泥作楚地。」按：梁解分其地爲五爲分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊爲曲說。通鑑作「分其尸」，當是溫公所據舊本史記如此。此承「五人共會其體，皆是」而言，蓋戰亂之際，死者枕藉，爭相蹂踐，不知項王尸之所在。及五人各出所得之體，會之而合，乃知已分項王尸爲五也。此文「楚分江西」與「秦縊灞上」對文，亦正謂尸體被分，非謂分其地也。「興廢何速乎」，世德堂本「
乎」作「也」。「天胙光德，而隕明忒」者，說文：「胙，祭福肉也。」引伸爲凡福之稱。周語韋注云：「胙，福也。」字亦作「祚」。爾雅釋詁：「隕，墜也。」洪範：「民用僭忒。」馬注云：「忒，惡也。」吳云：「昭德者，天福胙之令長；彰惡者，天隕越之令短。」司馬云：「光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者。」「昔在有熊、高陽、高辛」者，五帝本紀云：「黃帝者，少典之子。」集解引徐廣云：「號有熊。」又引皇甫謐云：「有熊，今河南新鄭是也。」紀又云：「帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」又云：「帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。」集解引張晏云：「高陽、高辛皆所興之地名。」按：劉越石勸進表、王元長曲水詩序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作「有熊、高辛」，無「高陽」字，此宋咸注亦止釋有熊、高辛，不及高陽，是宋所據本無「高陽」字甚明。然集注於此不言宋、吳本有異同，則溫公所見宋、吳本已爲校書者據通行本增入「高陽」字，非著作所據本之舊矣。「咸有顯懿」，司馬云：「宋、吳本『
顯懿』作『顯德』。」按：選注三引並作「顯懿」。「故天胙之」，選注引皆作「故天因而祚之」。「著在天庭」者，司馬云：「猶云簡在上帝之心。」按：金縢云：「乃命于帝庭，敷佑四方，用能定爾子孫于下地，四方之民，罔不祇畏。」馬注云：「武王受命於天帝之庭。」著在天庭，卽命于帝庭之謂。「厥饗國久長」者，無逸：「肆中宗之享國，七十有五年。」魯世家作「故中宗饗國七十五年」。又：「肆高宗之享國，五十有九年。」熹平石經作「肆高宗之饗國百年」。是今文尙書「享」作「饗」。此「饗國」字亦本歐陽書也。「若秦、楚彊鬩震撲」者，音義：「彊鬩，許激切。震撲，上如字，又音眞；下音普卜切。」按：詩常棣：「兄弟鬩于牆。」毛傳云：「鬩，很也。」孔疏云：「很者，忿爭之名。故曲禮曰『很毋求勝』，是也。」太玄：「釋震于廷。」范注云：「震，怒也。」淮南子說林高注云：「撲，擊也。」字亦作「■■」。廣雅釋詁：「■■，擊也。」「胎藉三正」者，音義：「胎藉，『胎』當作『跆』，徒來切。跆，蹋也。藉，慈夜切。」按：胎藉乃古語蹂躪之意，或作「駘藉」。天官書：「兵相駘藉。」漢書天文志作「跆籍」。亦作「跆藉」，夏侯孝若東方朔畫贊：「跆藉貴勢。」說文無「跆」。凡連語皆以聲爲義，不容析詁。俗學以跆藉旣爲蹂躪，字當從足，乃以作「胎」爲非，此不知古人連語之義例也。甘誓：「有扈氏威侮五行，怠棄三正。」鄭注云：「三正，天、地、人之正道。」「播其虐於黎、苗」者，吳云：「
黎、苗，九黎、三苗也。布其虐甚於九黎之亂德，三苗之不恭。」司馬云：「黎苗，民也。」按：溫公義是也。黎、苗皆衆也。詩天保：「群黎百姓。」鄭箋云：「黎，衆也。」廣雅釋詁：「苗，衆也。」成陽靈臺碑云：「躬行仁政，以育苗萌。」謂衆民也。後漢書和熹皇后紀載劉毅上安帝書云：「損膳解驂，以贍黎苗。」崔駰七依云：「
仁臻於行葦，惠及乎黎苗。」皆以黎苗爲民庶之稱。「子弟且欲喪之」云云者，兪云：「此論秦、楚，而秦、楚初無子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設乎？蓋爲王莽發也。莽子宇非莽隔絶衛氏，恐帝長大後見怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門，吏發覺之。莽執宇送獄，飮藥死。其後，皇孫功崇公宗坐自畫容貌，被天子衣冠，自殺，莽有『宗屬爲皇孫，爵爲上公，不知厭足，窺欲非望』之語。事在天鳳五年，亦楊子所及見也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是而發乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事泄，謀共殺莽。此則非楊子所及見。然其言愈信而有徵矣。」按：兪說是也。此言莽之惡逆，滅絶正道，必無饗國久長之理，託秦、項爲喩耳。 注「天之」至「所致」。按：弘範讀「天胙光德而隕」爲句，而以明忒爲明乎秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。 注「神明主，主郊祀」。按：詩卷阿云：「豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。」鄭箋云：「使女爲百神主，謂群神受饗而佐之。」
或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」〔注〕胙，主。曰：「無土。」〔注〕言無土地可因。「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」〔注〕道貴順理，動無常因也。因土以行化，湯、文也；因聖以登禪，舜、禹也。上無舜、禹之時，下無湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以爲胙也。〔疏〕「仲尼大聖，則天曷不胙」者，承上章「天胙光德」而設問以難之。吳云：「不胙之爲神明主。」是也。「無土」者，秦楚之際月表云：「安在無土不王？」集解引白虎通云：「聖人無土不王，使舜不遭堯，當如夫子老於闕里也。」孟子云：「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？曰：『否。』曰：『然則有同與？』曰：『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。』」明聖人無百里之地亦不能以有天下矣。「舜以堯作土，禹以舜作土」者，有天子薦之，與得百里之地同也。孟子云：「匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。 注「胙，主」。按：弘範讀「胙」爲「阼」，故訓爲主。不阼猶云不以爲主也。說文：「阼，主階也。」引伸爲凡主位之稱。廣雅釋詁：「胙，主也。」然上文「天胙光德」，又「故天胙之，爲神明主」，義皆爲福。弘範釋「天阼光德」，亦云：「天之所福，光顯有德。」此文「天曷不胙」，明承彼文而言，不當異訓也。
或問「聖人表裏」。〔注〕表裏，內外。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裏也。」〔注〕明乎得一而已。〔疏〕音義：「德行，下孟切。」按：潘安仁夏侯常侍誄李注引此文與今本同。 注「明乎得一而已」。按：老子云：「侯王得一以爲天下正。」弘範援以釋此者，謂威儀文辭卽德行忠信之所發。主於中者謂之德行忠信，現於外者謂之威儀文辭，其實一而已矣。
或問：「義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽，〔注〕劉，高祖。龕，取也。項救河北，〔注〕項羽。二方分崩，一離一合，設秦得人，如何？」〔注〕設，假。曰：「人無爲秦也，喪其靈久矣。」〔注〕非一朝一夕也。〔疏〕「義帝初矯」者，項羽本紀云：「項梁求楚懷王孫心民間，爲人牧羊，立以爲楚懷王。」又云：「項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，使人致命懷王，乃尊懷王爲義帝。」按：楚懷王之立，在二世二年六月；懷王之尊爲義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時，非謂尊懷王爲義帝之時。云義帝者，用後名槪前事耳。「劉龕南陽」者，音義：「龕音堪，與『戡』同。」按：爾雅釋詁：「戡，克也。」謝元暉和伏武昌登孫權故城詩云：「西龕收組練。」李注云：「龕與戡音、義同。」高祖本紀：「秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。攻開封，未拔。南攻潁陽，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絶河津，南戰雒陽東，軍不利，還至陽城，收軍中馬騎，與南陽守齮戰犨東，破之。略南陽郡，南陽守齮走，保城守宛。」是也。「項救河北」者，羽本紀云：「章邯已破項梁軍，則以爲楚地不足憂，乃渡河擊趙，大破之。當此時，趙歇爲王，陳餘爲將，張耳爲相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉閒圍鉅鹿，章邯軍其南，築甬道而輸之粟。陳餘爲將，將卒數萬人而軍鉅鹿之北，此所謂河北之軍也。懷王因使項羽爲上將軍，當陽君、蒲將軍皆屬項羽。項羽乃遣當陽君、蒲將軍將卒二萬渡河救鉅鹿。戰少利，陳餘復請兵，項羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬舍，持三日糧，以示士卒必死，無一還心。」是也。按：月表羽之救鉅鹿在二世三年十一月，（按：卽其年二月。）沛公之攻南陽在是年六月，（卽九月。）時懷王立甫一年，故云「義帝初矯」也。「二方分崩，一離一合」者，一猶或也，與上文「一病一瘳」義同。沛公始與項羽北救東阿，破秦軍濮陽；又與項羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項梁於定陶，羽救鉅鹿，沛公獨西，是其離也。「設秦得人，如何」者，新書過秦云：「借使子嬰有庸主之材，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絶也。」卽此或問之意。「人無爲秦也，喪其靈久矣」者，孫氏詒讓云：「靈謂威福之柄。淵騫篇曰：『
游俠曰竊國靈也。』與此義同。」按：始皇本紀附錄班固典引云：「
河決不可復壅，魚爛不可復全。賈誼、司馬遷曰『向使嬰有庸主之才』云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之材，無所復陳其巧，而以責一日之孤，誤哉！俗傳：『始皇起罪惡，胡亥極。』得其理矣。復責小子云『秦地可全』，所謂不通時變者矣。」卽本此文爲說。 注「矯，立」。按：蔡伯喈郭有道碑李注引蒼頡云：「矯，立也。」 注「龕，取也」。按：廣雅釋詁文。
韓信、黥布皆劍立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？〔注〕窮，極。或曰：「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」〔疏〕「韓信、黥布」者，淮陰侯列傳：「淮陰侯韓信者，淮陰人也。始爲布衣時，貧無行，不得推擇爲吏，又不能治生商賈，常從人寄食飮。及項梁渡淮，信仗劍從之，居戱下，無所知名。項梁敗，又屬項羽，以爲郎中，數以策干項羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢。」黥布列傳云：「黥布者，六人也，姓英氏。秦時爲布衣少年，有客相之，曰：『當刑而王。』及壯，坐法黥。布欣然笑曰：『人相我當刑而王，幾是乎？』陳勝之起也，布與其衆叛秦，聚兵數千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項梁定江東會稽，以兵屬項梁。項梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項梁敗死定陶，秦急圍趙，項籍使布先涉渡河擊秦，布數有利。項籍之引兵西至新安，至關，至咸陽，布常爲軍鋒。項王封諸將，立布爲九江王，都六。漢二年，項王往擊齊，徵兵九江，九江王布稱病不往。漢之敗楚彭城，布又稱病不佐楚，項王由此怨布，數使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰彭城，不利。漢王曰：『孰能爲我使淮南，令之發兵倍楚？』隨何迺與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚使項聲、龍且攻淮南。數月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢。」「劍立」者，劍讀爲撿。說文：「撿，拱也。」撿立，卽拱立也。「南面稱孤」者，曲禮云：「庶方小侯自稱曰孤。」呂氏春秋士容云：「南面稱寡。」高注云：「孤、寡，謙稱也。」魏豹彭越列傳云：「太史公曰：『魏豹、彭越雖故賤，然已席卷千里，南面稱孤。』」淮陰侯傳云：「漢四年，立信爲齊王。五年正月，徙齊王信爲楚王，都下邳。」布傳云：「四年七月，立布爲淮南王。」「卒窮時戮」者，謂受當時之極刑也。漢書刑法志云：「漢興之初，雖有約法三章，網漏呑舟之魚，惟其大辟尙有夷三族之令。令曰：『當三族者，皆先黥，劓，斬左、右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉於巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌。』故謂之具五刑。彭越、韓信之屬，皆受此誅。」勿讀爲●，司馬長卿難蜀父老李注云：「曶，字林音勿。」是二字古音相同也。廣雅釋詁：「昒，冥也。」易升釋文：「冥，闇昧之義也。」言信、布皆拱立南面爲侯王，而終至被當時之極刑，豈不由於闇昧乎？「勿則無名，如何」者，據信、布並得名於時言，假如信、布果闇昧，則無名矣。今信、布有名，如何謂之勿也。「忠不終而躬逆，焉攸令」者，音義：「焉攸，於虔切。下『焉用』同。」淮陰侯傳云：「漢六年，人有上書告楚王信反。高帝以陳平計，發使告諸侯會陳，吾將游雲夢，實欲襲信。信謁高祖於陳，遂械繫信至雒陽。赦信罪，以爲淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱病不朝從。陳豨拜爲鉅鹿守，辭於淮陰侯。淮陰侯辟左右，曰：『公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾爲公從中起，天下可圖也。』陳豨信之，曰：『謹奉敎。』漢十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發以襲呂后、太子。部署已定，待豨報。其舍人得罪於信，信囚，欲殺之。舍人弟上變，告信欲反狀於呂后。呂后乃與蕭相國謀，詐令人從上所來，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國紿信曰：『雖疾，强入賀。』呂后使武士縛信，斬之長樂鍾室。」布傳云：「十一年，高后誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸姬疾，請就醫。醫家與中大夫賁赫對門，姬數如醫家，賁赫自以爲侍中，迺厚饋遺，從姬飮醫家。姬侍王，從容語次譽赫長者也。王怒曰：『汝安從知之？』具說狀。王疑其與亂，赫恐，稱病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長安，布使人追，不及。赫至，上變，言布謀反有端，可先未發誅也。布遂族赫家，發兵反。上遂發兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇蘄西，會甀。布軍敗走，渡淮，數止戰，不利。與百餘人走江南。番陽人殺布茲鄕民田舍，遂滅黥布。」按此亦託信、布以示誅伐新莽之意。兪云：「忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽始以誅淳于長及徹去定陶太后坐獲忠直名，而後乃躬爲大逆也。」
或問「淳于越」。曰：「伎曲。」請問。曰：「始皇方虎●而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。〔注〕有才伎也。仕無妄之國，〔注〕易有■妄卦，此亦依義取譬。食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。〔注〕橈，橈時策也。自令與始皇倂心爲無道。〔疏〕「淳于越」者，始皇本紀云：「三十四年，始皇置酒咸陽宮。博士七十人前爲壽，僕射周靑臣進頌曰：『他時秦地不過千里，賴陛下神靈明聖，平定海內，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯爲郡縣，人人自安樂，無戰爭之患，傳之萬世，自上古不及陛下威德。』始皇悅。博士齊人淳于越進曰：『臣聞殷、周之王千餘歲，封子弟、功臣自爲枝輔。今陛下有海內，而子弟爲匹夫，卒有田常、六卿之臣，無輔拂，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今靑臣又面諛，以重陛下之過，非忠臣。』」「伎曲」者，伎讀爲爲●。說文：「●，馬彊也。」引伸爲凡彊之稱。廣雅釋詁：「●，强也。」通俗文：「强健曰●。」伎曲相反爲義，謂彊而終屈也。「始皇方虎●而梟磔」者，音義：「虎●，音列。梟磔，涉格切。」按：說文無「●」，有「●」，云：「齒分骨聲。」虎●之「●」，當卽此字。詩瞻卬：「爲梟爲鴟。」釋文：「梟，古堯反。」漢書郊祀志：「用一梟。」孟康云：「梟鳥食母。」廣雅釋詁：「磔，開也。」字亦作「矺」。李斯傳：「十公主矺死於杜。」索隱云：「矺音宅，與『磔』同。磔謂裂其肢體而殺之。」「噬士猶腊肉」者，腊讀爲齰。說文：「齰，齧也。」「越與亢眉，終無橈辭」者，音義：「越與，音預。俗本作『興』字，誤。」司馬云：「宋、吳本作『越興』。」按：當音余呂切。廣雅釋詁：「抗，擧也。」古書或以「亢」爲之。大戴禮主言（一）：「孔子愀然揚麋。」舊本：「
『麋』一作『眉』。」亢眉猶云揚眉。越與亢眉，謂與始皇揚眉而道也。音義：「橈辭，女敎切。下同。」按：說文：「橈，曲木。」引伸爲凡曲之稱。左傳成公篇：「師徒橈敗。」杜注云：「橈，曲也。」眉、辭爲韻。「仕無妄之國」云云者，錢本作「■妄」。易■妄虞注云：「京氏及俗儒以爲大旱之卦，萬物皆死，無所復望。」按：釋文：「馬、鄭、王肅皆云妄猶望，謂無所希望也。」是馬、鄭等皆同京義。子雲於易多用京氏，故亦以無妄爲無望也。史記春申君列傳云：「朱英謂春申君曰：『世有毋望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無毋望之人乎？』」正義云：「無望，猶不望而忽至也。」毋望卽無妄也。漢書谷永傳云：「陛下承八世之功業，當陽數之標季，涉元元之節季，遭■妄之卦運。」後漢書崔駰傳云：「吾生■妄之世，値澆、羿之君。」又李通傳論云：「猖狂無妄之福。」吳志王樓賀韋華傳評云：「此數子處■妄之世而有名位。」是皆以■妄爲毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書百官公卿表：「博士，秦官，秩比六百石。」故云食■妄之粟。橈讀爲饒，如昭切。與上文「終無橈辭」音、義俱異。胡部郎玉縉云：「說文：『餘，饒也。』是饒卽餘。廣雅釋詁：『饒，益也，多也。』皆卽餘義。分無妄之饒，猶云分無妄之餘。」按：綏之說是也。「自令之間而不違」者，令之，疑謂鮑白令之，亦始皇時博士也。吳本「分無妄之橈」，橈作撓，云：「或本作『鮑』。」纂圖互注本、世德堂本並同。疑「橈」下本有「鮑」字，「自」卽「白」之誤。校書者以「鮑白令之」不可解，遂刪「鮑」字，而改「白」爲「自」也。說苑至公云：「秦始皇旣呑天下，乃召群臣而議曰：『古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將爲之。』博士七十人未對，鮑白令之對曰：『天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下爲官，三王以天下爲家。』秦始皇帝仰天而歎曰：『吾德出于五帝，吾將官天下，誰可使代我後者？』鮑白令之對曰：『陛下行桀、紂之道，欲爲五帝之禪，非陛下所能行也。』秦始皇帝大怒，曰：『令之前！若何以言我行桀、紂之道也？趣說之，不解則死。』令之對曰：『臣請說之：陛下築臺干雲，宮殿五里，建千石之鍾，萬石之■■，婦女連百，倡優累千，興作驪山宮室至雍，相繼不絶。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駮自私，不能以及人。陛下所謂自營僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？』始皇闇然，無以應之，面有慚色。久之，曰：『令之之言，乃令衆醜我。』遂罷謀，無禪意也。」爾雅釋詁：「間，代也。」始皇旣以令之之言爲醜己，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時，博士之賢者皆可以去矣，越終不行，故云：『鮑白令之間而不違。』謂令之以直諫見代，而越猶不去也。違猶去也，行也。 注「有才伎也」。按：弘範讀伎爲技，與君子篇「通天地而不通人曰伎」義同。然抗辭不橈可以爲彊，不可以爲才技，且「技曲」連文，義亦無取，恐非。 注「橈，橈時策也」。按：「橈時策」，世德堂本作「時榮」，錢本作「橈時榮」。按：似當以「時榮」爲是。朱氏通訓定聲以爲弘範讀橈爲燿，故云「時榮」，是也。傳寫或誤重「橈」字，校書者以「橈時榮」於義難通，遂改「榮」爲「策」。橈讀爲撓。撓者，擾也，安也。橈時策猶云安時之策。然安時之策不可以單言橈，且亦不可以云分也。 注「自令與始皇倂心爲無道」。按：弘範以不違爲順從之意，故云倂心。然則「間」字爲無義。且越極言封建之事，以靑臣面諛爲重始皇之過，亦不得云倂心爲無道也。
（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記改。
或問：「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘。〔注〕始皇以嫪毐事，幽母咸陽宮，諫者輒殺於井幹闕下。茅焦歷井幹之死而諫，始皇卽駕輿執轡虛左，親迎其母。蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」〔注〕項羽欲東還下邳，蔡生說使都咸陽，旣不能移，又爲所亨。案：漢書云韓生，楊子云蔡生，未詳韓、蔡孰爲是。曰：「生捨其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語在漢書。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙矣。」〔注〕逆意而諫，順義而守，可謂辯說矣。然劘近虎牙，言其殆也。〔疏〕「茅焦歷井幹之死，使始皇奉虛左之乘」者，說苑正諫云：「秦始皇帝太后不謹，幸郎嫪毐，封以爲長信侯，爲生兩子。毐專國事，浸益驕奢，因作亂，戰咸陽宮。毐敗，始皇乃取毐四支車裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽宮。下令曰：『敢以太后事諫者，戮而殺之，從蒺藜其脊，肉幹四支，而積之闕下。』諫而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，曰：『齊客茅焦願上諫皇帝。』皇帝使使者出問：『客得無以太后事諫也？』茅焦曰：『然。』使者還白。皇帝曰：『走往告之，若不見闕下積死人耶？』使者問茅焦，茅焦曰：『臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來者，欲滿其數耳。』使者入白之。皇帝大怒，曰：『是子故來犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？』趣召之入。茅焦至前，再拜謁起，稱曰：『臣聞之夫有生者不諱死，有國者不諱亡，諱死者不可以得生，諱亡者不可以得存。死生存亡，聖主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？』皇帝曰：『何謂也？』茅焦對曰：『陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？』皇帝曰：『何等也？』茅焦對曰：『陛下車裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽宮，有不孝之行；從蒺藜於諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無嚮秦者，臣竊恐秦亡，爲陛下危之。所言已畢，乞行就質。』乃解衣伏質。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：『赦之。先生就衣，今願受事。』乃立焦爲仲父，爵之爲上卿。皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后萯陽宮，歸於咸陽。」卽其事。始皇本紀正義引括地志云（一）：「茅焦，滄州人也。」音義：「井幹，胡安切。」按：說文作「●」，井垣也。古書通作「幹」。莊子․秋水：「跳梁於井幹之上。」釋文引司馬彪云：「井幹，井欄也。」「歷井幹之死」者，司馬云：「光謂井幹謂始皇殺諫者二十七人，積屍闕下，如井幹之狀。」按：溫公義是也。說苑：「從蒺藜其脊，肉幹四肢，而積之闕下。」「肉幹」義不可通，卽「井幹」之誤。隷體「井」或作「丼」（二），「肉」或作「■■」，二形相近，傳寫誤「井」爲「■■」，遂誤爲「肉」。從蒺藜其脊，謂以蒺藜縱貫其脊。井幹四肢，謂斷割四肢，駕積作井幹形也。「死」當爲「屍」，淵騫「力不足而死有餘」，宋、吳本作「力不足而屍有餘」，明二字亦形近易誤。歷井幹之屍，謂經過積骸之旁，「井幹」字正用秦令文也。音義：「
之乘，繩證切。」虛左之乘，卽說苑云「皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后」也。按：本紀此事在始皇十年，是時始皇猶爲秦王，無皇帝之稱。說苑云云，皆後人追改之辭耳。「蔡生欲安項咸陽，不能移，又亨之」者，項羽本紀云：「項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶、婦女而東。人或說項王曰：『關中阻山河四塞，地肥饒，可都以霸。』項王見秦宮室皆以燒殘破，又心懷思欲東歸，曰：『富貴不歸故鄕，如衣繡夜行，誰知之者？』說者曰：『人言楚人沐猴而冠耳，果然。』項王聞之（三），烹說者。」集解云：「駰案：楚漢春秋、揚子法言云說者是蔡生，漢書云是韓生。」音義：「亨，普耕切。下同。」「其者未辯與」者，音義：「其者未辯，『者』衍字。」世德堂本作「或者」。按：其者猶云「其諸」，說詳五百疏。陶氏札記云：「者讀爲諸，五臣注本作『或者』，與『其諸』義同。音義以『者』爲衍字，失之。」按：音義說固非，五臣注本改「其」爲「或」，尤妄。「生捨其木侯而謂人木侯」者，音義：「木侯、漢書作『沐猴』。」按：羽本紀同。集解引張晏云：「沐猴，獼猴也。」沐、獼一聲之轉。亦謂之母猴，說文「爲」篆下云：「母猴也。」王氏句讀云：「母猴者，名也。史記謂之沐猴，今呼馬猴，聲皆相近也。按：沐猴合二言爲一名，古止作木侯；或單言侯，遂施犬旁耳。」司馬云：「蔡生知項羽暴伉，素不爲羽所知信，獻策不用，又從而訕之，是自有沐猴之狂也。」「焦逆訐而順守之」者，音義：「逆訐，居竭切。」按：說文：「訐，面相斥罪，相告訐也。」司馬云：「直數其惡，是逆訐。勸之以孝（四），入之以忠，是順守也。」「雖辯，劘虎牙矣」者，音義：「劘，音摩。」按：說文無「劘」，劘卽「摩」之俗。繫辭：「剛柔相摩。」釋文引京云：「相磑切也。」 注「幽母咸陽宮」。按：史記呂不韋列傳：「始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，生子二人。於是秦王下吏治，具得情實，夷嫪毐三族，殺太后所生兩子，而遂遷太后於雍。」索隱引說苑云：「遷太后咸陽宮。」又引地理志：「雍縣有咸陽宮，秦昭王所起也。」今按：地理志右扶風雍有棫陽宮，秦昭王起。顔注云：「棫音域。」索隱引地理志「咸陽」字乃「棫陽」之誤。其引說苑「
遷太后咸陽宮」，今說苑作「萯陽」。地理志右扶風鄠有萯陽宮，秦文王起。宣帝本紀：「甘露二年十二月，行幸萯陽宮。」李斐云：「
萯音倍。」水經注渭水篇云：「渭水又東合甘水，水出南山甘谷，北逕秦文王萯陽宮西，又北逕五柞宮東。」是萯陽宮與五柞宮相鄰接，在今西安府鄠縣西，去咸陽爲近。始皇遷太后，當卽在此。作「棫陽」，亦誤也。 注「諫者輒殺於井幹闕下」。按：世德堂本「殺」誤「取」。弘範以井幹爲闕名，未見所據，殆因漢有井幹樓而傅合之。 注「井幹之死。」按：世德堂本「死」作「上」。 注「駕輿執轡」。按：世德堂本「輿」誤「與」。 注「漢書」至「爲是」。按：音義：「蔡生，史記作『蔡生』，漢書作『韓生』。」今史記項羽本紀止云「人或說項王」，不書說者姓氏。音義所據史記與今本不同。或音義「史記」字本作「史記集解引楚漢春秋」，妄人刪改作「史記」也。法言作「蔡生」，卽本陸賈。漢書作「韓生」，又不云烹而云斬，當別有所據也。未詳韓、蔡孰爲是，世德堂本作「未知孰是」。 注「語在漢書」。按：世德堂本無此注。
（一）「引」字原本作「行」，音近而訛，據史記秦始皇本紀正義改。
（二）「體」字原本作「禮」，形近而訛，今改。
（三）「聞」字原本作「問」，形近而訛，據史記項羽本紀改。
（四）「勸」字原本作「歡」，形近而訛，今據五臣注本改。
或問：「甘羅之悟呂不韋，張辟彊之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」〔注〕甘羅，戊之孫也，以張唐之相燕割趙事，發悟呂不韋也。辟彊，張良之子也，以孝惠崩，呂太后哭不哀事，覺悟陳平、周勃也。言此之時，各年十二，欲知自出其意，爲復戊、良敎之乎？曰：「才也戊、良，不必父祖。」〔注〕天才自然，發其神心，無假其父祖也。〔疏〕「甘羅之悟呂不韋」者，史記樗里子甘茂列傳云：「甘羅者，甘茂孫也。茂旣死後，甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤於燕，三年而燕王喜使太子丹入質於秦。楚使張唐往相燕，欲與燕共伐趙，以廣河間之地。張唐謂文信侯曰：『
臣嘗爲秦昭王伐趙，趙怨臣，曰得唐者與百里之地。今之燕，必經趙，臣不可以行。』文信侯不快，未有以彊也。甘羅曰：『君侯何不快之甚也？』文信侯曰：『吾自請張卿相燕而不肯行。』甘羅曰：『臣請行之。』文信侯叱曰：『去！我身自請之而不肯，女焉能行之？』甘羅曰：『夫項橐生七歲爲孔子師，今臣生十二歲於茲矣，君其試臣，何遽叱乎？』於是甘羅見張卿曰：『卿之功孰與武安君？』卿曰：『不如也。』甘羅曰：『應侯之用於秦也，孰與文信侯專？』張卿曰：『應侯不如文信侯專。』甘羅曰：『應侯欲攻趙，武安君難之，去咸陽七里而立死於杜郵。今文信侯自請卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。』張唐曰：『請因孺子行。』令裝治行。行有日，甘羅謂文信侯曰：『借臣車五乘，請爲張唐先報趙。』文信侯乃入，言之於始皇曰：『昔甘茂之孫年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張唐欲稱疾不肯行，甘羅說而行之。今願先報趙，請許遣之。』始皇召見，使甘羅於趙。趙襄王郊迎甘羅。甘羅說趙王曰：『王聞燕太子丹入質秦歟？』曰：『聞之。』曰：『聞張唐相燕歟？』曰：『聞之。』『燕太子丹入秦者，燕不欺秦也；張唐相燕者，秦不欺燕也。燕、秦不相欺，無異故，欲攻趙而廣河間。王不如齎臣五城以廣河間，請歸燕太子，與彊趙攻弱燕。』趙王立自割五城以廣河間。甘羅還報秦，乃封甘羅以爲上卿。」「張辟彊之覺平、勃」者，音義：「辟彊，必益切。」治平本作「辟强」。按：錢本、世德堂本皆作「彊」，與音義合，今從之。呂太后本紀云：「七年，秋八月戊寅，孝惠帝崩。發喪，太后哭，泣不下。留侯子張辟彊爲侍中，年十五，謂丞相曰：『
太后獨有孝惠，今崩，哭不悲，君知其解乎？』丞相曰：『何解？』辟彊曰：『帝毋壯子，太后畏君等。君今請拜呂台、呂産、呂祿爲將，將兵居南、北軍，及諸呂皆入宮，居中用事，如此則太后心安，君等幸得脫禍矣。』丞相迺如辟彊計。太后說，其哭迺哀。呂氏權由此起。」按：是時王陵爲右丞相，陳平爲左丞相，本紀此文惟云丞相，不言其名。漢書外戚傳作「丞相陳平」。此紀下又云：「太后稱制，議欲立諸呂爲王，問右丞相王陵。王陵曰：『高帝刑白馬，盟曰：非劉氏而王，天下共擊之。今王呂氏，非約也。』太后不說，問左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對曰：『高帝定天下，王子弟。今太后稱制，王昆弟諸呂，無所不可。』太后喜，罷朝，王陵讓陳平、絳侯。陳平、絳侯曰：『於今面折廷爭，臣不如君；夫全社稷，定劉氏之後，君亦不如臣。』」然則請用諸呂，平、勃謀同，蓋皆用辟彊計，故云「
張辟彊之覺平、勃」也。「皆以十二齡」者，史、漢皆云辟彊爲侍中，年十五，此云十二，或別有所據，或所據史記如此也。「戊、良」纂圖互注本、世德堂本並作「茂、良」，此刻五臣注者據今本史記改之。說苑雜事：「甘戊使於齊。」字正作「戊」，與法言同。釋名釋天：「戊，茂也，物皆茂盛也。」二字同聲通用。「戊、良乎」者，司馬云：「以甘茂之孫，張良之子，故能如此其慧乎。」是也。「才也戊、良，不必父祖」者，謂此生才之美，非由種姓。戊、良之才不因其父祖，羅與辟彊之才又何必因戊、良也。 注「甘羅」至「之乎」。按：世德堂本此注上冠「袐曰」字，而文字小有增損，此司封改竄弘範語，而作五臣注者因刪李注此條也。
或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」〔注〕幾，危也。小有才，未聞君子之大道也。斯足以殺其軀而已，非長生久視之道。〔疏〕「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍」者，音義：「酈，音歷。食其，異基二音。說陳，失贅切，下『說齊』同。」史記酈生陸賈列傳云：「酈生食其，陳留高陽人也，好讀書，家貧落魄，無以爲衣食業。沛公將兵略地陳留郊，至高陽傳舍，酈生入謁，因言六國從橫時。沛公喜，賜酈生食。問曰：『
計將安出？』酈生曰：『足下起糾合之衆，收散亂之兵，不滿萬人，欲以徑入彊秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之衝，四通五達之郊也，今其城又多積粟。臣善其令，請得使之，令下足下。卽不聽，足下擧兵攻之，臣爲內應。』於是遣酈生行，沛公引兵隨之，遂下陳留。號酈食其爲廣野君。漢三年秋，項羽擊漢，拔滎陽，漢兵遁，保鞏、洛。漢王數困滎陽、成皐，計欲捐成皐以東，屯鞏、洛，以拒楚。酈生因曰：『王者以民人爲天，而民人以食爲天。夫敖倉，天下轉輸久矣，臣聞其下迺有藏粟甚多。楚人拔滎陽，不堅守敖倉，迺引兵而東，此乃天所以資漢也。願足下急復進兵收取滎陽，據敖倉之粟，塞成皐之險，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯劾實形制之勢，則天下知所歸矣。方今燕、趙已定，唯齊未下。田廣據千里之齊，田閒將二十萬之衆軍於歷下，諸田宗彊，負海阻河、濟，南近楚，人多變詐，足下雖遣數十萬師，未可以歲月破也。臣請得奉明詔，說齊王，使爲漢而稱東藩。』上曰：『善。』迺從其畫，復守敖倉，而使酈生說齊王。田廣以爲然，迺聽酈生，罷歷下兵守戰備，與酈生日縱酒。」漢書地理志陳留郡陳留，孟康云：「留，鄭邑也，後爲陳所幷，故曰陳留。」臣瓚云：「宋亦有留，彭城留是也。留屬陳，故稱陳留也。」按：今河南開封府有陳留縣。本傳正義云：「敖倉在鄭州滎陽縣四十五里石門之東北，臨汴水，南帶三皇山。秦始皇時置倉於敖山上，故曰敖倉。」按，敖山在今滎陽縣西北。又地理志濟南郡歷城。按：今爲山東濟南府治，縣西有歷下故城，戰國齊歷下邑也。「韓信襲齊，以身脂鼎」者，本傳云：「淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，迺夜度兵平原，襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以爲酈生賣己，迺曰：『汝能止漢軍，我活汝。不然，我將亨汝。』酈生曰：『擧大事不細謹，盛德不辭讓，而公不爲若更言。』齊王遂烹酈生，引兵東走。」淮陰侯列傳云：「六月，（按：漢三年。）漢王出成皐，東渡河，拜韓信爲相國，收趙兵未發者擊齊。信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說下齊，韓信欲止，范陽辯士蒯通說信曰：『將軍受詔擊齊，而漢獨發間使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生一士伏軾，掉三寸之舌，下齊七十餘城，將軍將數萬衆，歲餘乃下趙五十餘城，爲將數歲，反不如一豎儒之功乎？』於是信然之，從其計，遂渡河。齊已聽酈生，卽留縱酒，罷備漢守禦，信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣己，乃亨之，而走高密。」「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣哉」者，司馬云：「辯者以辭自明其志，則可矣。若恃其辯，欲以欺誘他人，此危事也。」 注「幾，危也」。按：爾雅釋詁文。注「小有」至「而已」。按：孟子文。「未聞」世德堂本作「猶未聞」，「軀」作「身」。 注「非長生久視之道」。按：世德堂本無此語。
或問「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」。〔注〕蒯通說韓信，令左漢、右楚，鼎足而立。不能下之，佯狂棄走。曰：「方遭信閉，如其抵！」〔注〕信盡忠高祖，若門戶之閉，無有巇隙也。曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」〔疏〕「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」者，音義：「蒯通，苦怪切。」淮陰侯列傳云：「齊人蒯通知天下權在韓信，欲爲奇策而感動之，以相人說韓信曰：『僕嘗受相人之術。』韓信曰：『先生相人何如？』對曰：『貴賤在於骨法，憂喜在於容色，成敗在於決斷，以此參之，萬不失一。』韓信曰：『善，先生相寡人何如？』對曰：『顧少間。』信曰：『
左右去矣！』通曰：『相君之面，不過封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言。』韓信曰：『何謂也！』蒯通曰：『天下初發難也，俊雄豪桀，連號一呼，天下之士，雲合霧集。當此之時，憂在亡秦而已。今楚、漢分爭，楚人起彭城，轉鬥逐北，至於滎陽，乘利席卷，威震天下。然兵困於京、索之間，迫西山而不能進者，三年於此矣。漢王將數十萬之衆，距鞏、雒，阻山河之險，一日數戰，無尺寸之功，折北不救，敗滎陽，傷成皐，遂走宛、葉之間，此所謂智勇俱困者也。足下爲漢則漢勝，與楚則楚勝，誠能聽臣之計，莫若兩利而俱存之，三分天下，鼎足而居，其勢莫敢先動。夫以足下之賢聖，有甲兵之衆，據彊齊，從燕、趙，出空虛之地而制其後，因民之欲，西鄕爲百姓請命，則天下風走而響應矣。』韓信曰：『漢王遇我厚，吾豈可以鄕利倍義乎？』蒯生曰：『足下自以爲善漢王，欲建萬世之業，臣竊以爲誤矣。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過大夫種、范蠡之於句踐也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐。夫勢在人臣之位，而有震主之威，名高天下，竊爲足下危之。』韓信謝曰：『先生且休矣，吾將念之。』後數日，蒯通復說。韓信猶豫不忍倍漢，又自以爲功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。蒯通說不聽，已詳狂爲巫。」漢書蒯通傳云：「蒯通，范陽人也，本與武帝同諱。」顔注云：「通本燕人，後游於齊，故高祖云：『齊辯士蒯通。本名爲徹，其後史家追書爲『通』。」音義：「抵巇，上都禮切。」按：說文：「扺，側擊也。從手，氏聲」；「抵，擠也。從手，氐聲」。此文蒯通抵韓信，卽史遷云「爲奇策感動之」，字當作「扺」，今各本並作「抵」，故音義讀都禮切。而吳注亦云：「抵，擠也。」謂其談說若擠排使之，則其誤爲已久矣。以奇策感動，謂不以直言正諫，而紆迴其辭以觸發之，正側擊之謂。以爲擠排，於義未協。「方遭信閉，如其抵」者，言信方深信高祖，不納異說，當此之時，若閉門然。孰如通之不曉事而扺之也。「
巇可扺乎」者，音義：「抵巇，下許羈切。」按：抵巇乃古語，鬼谷子有抵巇篇，云：「巇者，罅也。罅者，■■也。■■者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。」陶弘景注云：「抵，擊實也；巇，釁隙也。牆崩因隙，器壞因釁，而擊實之，則牆器不敗。」彼注訓抵爲擊，是亦以「
抵」爲「扺」，其云擊實者，謂擊而實之，猶言塡補。此文巇可抵乎，則謂擊而離之，猶言開坼。蓋抵巇字備此二義也。「賢者司禮，小人司巇」者，宋云「司，伺也。」按：方言：「伺，視也。」字林：「伺，候也，察也。」說文無「伺」，古止作「司」，荀子王霸：「
日欲司間。」楊注云：「司間，伺其間■J。」是也。司馬云：「賢者見有禮則從之，小人見釁隙則抵之。」按：謂君子候禮可而後動，小人視釁生而後乘，明抵巇非君子之爲也。「況拊鍵乎」者，音義：「
拊鍵，上音撫，下其輦切。」按：左傳襄公篇釋文：「拊，拍也。」義與搏同。考工記鄭注云：「搏之言，拍也。」說文：「楗，岠門也。」古書通作「鍵」。廣雅釋宮室：「鍵，戶牡也。」月令：「修鍵閉，愼管籥。」鄭注云：「鍵，牡；閉，牝也。管籥，搏鍵器也。」孔疏云：「凡鎖器入者謂之牡，受者謂之牝。搏鍵器以鐵爲之，似樂器之有管籥搢於鎖內，以搏取其鍵也。」是「拊鍵」亦古語，喩無隙可乘，而欲啓閉而强入也。 注「蒯通」至「棄走」。按：世德堂本無此注。佯狂，史記作「詳狂」，漢書作「陽狂」。「詳」卽「陽」之假，佯則俗字也。「棄」，錢本作「棄」。
法言義疏十五
或問：「李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？」曰：「斯以留客〔注〕秦嘗欲逐諸侯之客，斯上書以爲不可，秦聽之。是一事，忠也。至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？」〔注〕始皇信妖言，東浮滄海，斯爲宰相，不能諫止而從行。及始皇崩於沙丘，斯納趙高之計，矯廢扶蘇，而立胡亥。胡亥旣立，縱暴。斯諫之而見怒，恐誅，作督責之書，以阿二世之意。此諸事，皆非忠直也。」「霍？」〔注〕漢大將軍霍光。曰：「始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。」〔注〕顯，光之夫人名也。毒殺許皇后，光心知之，而不討賊。〔疏〕「李斯盡忠，胡亥極刑」者，史記李斯列傳云：「李斯者，楚上蔡人也。從荀卿學帝王之術，學已成，度楚王不足事，而六國皆弱，無可爲建功者，乃求爲秦相呂不韋舍人。不韋賢之，任以爲郎。李斯因以得說說秦王，秦王乃拜斯爲長史，卒用其計謀，官至廷尉。二十餘年，竟幷天下，尊王爲皇帝，以斯爲丞相。胡亥立，爲二世皇帝，以趙高爲郎中令，常待中用事。趙高恐大臣入朝奏事，乃說二世不坐朝廷見大臣，居禁中。李斯不得見，因上書言趙高之短。二世已前信趙高，恐李斯殺之，乃私告趙高。高曰：『丞相所患者獨高，高已死，丞相卽欲爲田常所爲。』於是二世乃使高案丞相獄，治罪。責斯與子由謀反狀，皆收捕宗族賓客。趙高治斯，榜掠千餘，不勝痛，自誣服。二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽巿。斯出獄，與其中子俱執，顧謂其中子曰：『吾欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門逐狡免，豈可得乎？』遂父子相哭，而夷三族。」魯仲連鄒陽列傳載鄒陽上梁孝王書云：「昔卞和獻寶，楚王刖之，李斯竭忠，胡亥極刑。是以箕子佯狂，接輿辟世，恐遭此患也。」「斯以留客，至作相」者，斯傳云：「秦宗室大臣皆言秦王曰：『諸侯人來事秦者，大抵爲其主游間於秦耳，請一切逐客。』李斯議亦在逐中。斯乃上書曰：『夫物不産於秦，可寶者多，士不産於秦，而願忠者衆。今逐客以資敵國，損民以益讎，內自虛而外樹怨於諸侯，求國無危，不可得也。』秦王乃除逐客之令，復李斯官。」集解引新序云：「斯在逐中，道上上諫書達始皇，始皇使人逐至驪邑得還。」按：地理志京兆尹新豐，秦曰驪邑。音義：「作相，息亮切。」百官公卿表：「相國、丞相，皆秦官，金印、紫綬，掌丞天子，助理萬機。秦有左、右。」按：始皇本紀及斯傳皆不言斯以何年遷丞相。始皇二十八年，琅邪臺刻石猶書「丞相隗狀、丞相王綰、卿李斯」，則斯之爲相必在是年以後。而斯傳載二世二年斯從獄中上書云：「臣爲丞相治民三十餘年矣。」梁氏志疑云：「始皇二十八年，李斯尙爲卿，本紀可據。疑三十四年始爲丞相，則相秦僅六年。若以始皇十年斯用事數之，是二十九年，亦無三十餘年也。」榮謂李斯入秦，在莊襄王末年。其爲長史，在始皇初年，故本傳云：「用其計謀，二十餘年，竟幷天下。」此云三十餘年，乃自仕秦之歲計之，謂自仕秦至爲相，凡治民三十餘年。非謂爲相三十餘年也。」留客者，見留之客。以留客至作相，謂以旣逐復留之客，官至丞相也。「用狂人之言，從浮大海」者，狂人謂方士。史記封禪書云：「自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸僊人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金、銀爲宮闕。未至，望之如雲；及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至，世主莫不甘心焉。及至秦始皇幷天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以爲至海上而恐不及矣，使人乃齎童男女入海求之。船交海中，皆以風爲解，曰：『未能至，望見之焉。』其明年，（按：始皇二十九年。）始皇復游海上，至琅邪，過恆山，從上黨歸。後三年，（三十二年。）游碣石，考入海方士，從上郡歸。後五年，（三十七年。）始皇南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇藥。」音義：「從浮，才用切。」「立趙高之邪說，廢沙丘之正」者，斯傳云：「三十七年七月，始皇帝至沙丘，病甚，令趙高爲書賜公子扶蘇曰：『以兵屬蒙恬，與喪會咸陽而葬。』書已封，未授使者，始皇崩。書及璽皆在趙高所，獨子胡亥、丞相李斯、趙高及幸宦者五六人知始皇崩，餘群臣皆莫知也。高乃謂丞相斯曰：『上崩，賜長子書與喪會咸陽，而立爲嗣。書未行，今上崩，未有知者也。所賜長子書及符、璽皆在胡亥所，定太子在君侯與高之口耳，事將何如？』斯曰：『安得亡國之言，此非人臣所當議也。』高曰：『皇帝二十餘子，皆君之所知，長子剛毅而武勇，信人而奮士，卽位，必用蒙恬爲丞相，君侯終不懷通侯之印，歸於鄕里，明矣。高受詔敎習胡亥，使學以法事數年矣，未嘗見過失。秦之諸子未有及此者，可以爲嗣，君計而定之。』斯曰：『斯奉主之詔，聽天之命，何慮之可定也？』高曰：『安可危也，危可安也，安危不定，何以貴聖？』斯曰：『斯上蔡閭巷布衣也，上幸擢爲丞相，封爲通侯，子孫皆至尊位重祿者，故將以存亡安危屬臣也。人臣各守其職而已矣，君其勿復言。』高曰：『蓋聞聖人遷徙無常，就變而從時，見末而知本，觀指而睹歸。方今天下之權命懸於胡亥，高能得志焉，君何見之晩？』斯曰：『
吾聞晉易太子，三世不安；齊桓兄弟爭位，身死爲戮；紂殺親戚，不聽諫者，國爲丘墟，遂危社稷。三者逆天，宗廟不血食，斯其猶人者，安足爲謀？』高曰：『君聽臣之計，卽長有封侯，世世稱孤。今釋此而不從，禍及子孫，足以爲寒心。』斯乃仰天而歎，垂淚太息曰：『嗟乎！獨遭亂世，旣以不能死，安託命哉！』於是斯乃聽高，相與謀，詐爲受始皇詔丞相，立子胡亥爲太子。」始皇本紀正義引括地志云：「沙丘臺在邢州平鄕縣東北二十里，又云平鄕縣東北四十里。」按：在今直隷順德府平鄕縣東北。「阿意督責」者，斯傳云：「李斯子由爲三川守，群盜吳廣等西略地，過去弗能禁。章邯已破逐廣等兵，使者覆案三川相屬，誚讓斯居三公位，如何令盜如此？李斯恐懼，重爵祿，不知所出，乃阿二世意，欲求容，以書對曰：『夫賢主者，必且能全道而行督責之術者也。督責之，則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定，上下之義明，則天下賢不肖莫敢不盡力竭任以徇其君矣。故曰王道約而易操也，惟明主爲能行之。若此則謂督責之誠則臣無邪，臣無邪則天下安，天下安則主嚴尊，主嚴尊則督責必，督責必則所求得，所求得則國家富，國家富則君樂豐。故督責之術設，則所欲無不得矣。群臣百姓救過不給，何變之敢圖？若此則帝道備，而可謂能明君臣之術矣。雖申、韓復生，不能加也。』書奏，二世悅，於是行督責益嚴，稅民深者爲明吏。二世曰：『若此則可謂能督責矣。』刑者相半於道，而死人日成積於市，殺人衆者爲忠臣。二世曰：『若此則可謂能督責矣。』」「焉用忠」者，司馬云：「於此數事皆不忠，欲於何所用其忠乎？」按：斯傳太史公曰：「斯知六藝之歸，不務明政，以補主上之缺。持爵祿之重，阿順苟合，嚴威酷刑。聽高邪說，廢適立庶。諸侯已畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎？人皆以斯極忠而被五刑死，察其本末，乃與俗議之異。」義與此文同。「霍」者，漢書霍光傳云：「霍光，字子孟，票騎將軍去病弟也。父中孺，河東平陽人也，以縣吏給事平陽侯家，與侍者衛少兒私通，而生去病。中孺吏畢歸家，娶婦生光。少兒女弟子夫得幸於武帝，立爲皇后。去病以皇后姊子貴幸，會爲票騎將軍擊匈奴，道出河東，迺將光西至長安，任光爲郎，稍遷諸曹侍中。去病死後，光爲奉車都尉、光祿大夫，出則奉車，入侍左右，出入禁闥二十餘年，小心謹愼，未嘗有過。後元二年，以光爲大司馬大將軍，遺詔封光爲博陸侯。光秉政前後二十年，地節二年春，光薨，諡曰宣成侯。」「始元之初」治平本作「始六之詔」。音義出「始六世之詔」，云：「天復本作『始元之初』。」司馬云：「李本作『始六世之詔』，宋、吳本作『始六之詔』。」秦校治平本云：「始六之詔，『六』下當有『世』字，音義及集注皆可證。此修板去『世』字，非其舊。」按：今治平本「始六之詔」，「六」字占二格，竄改之跡顯然。然「始六世之詔」義不可通，天復本作「始元之初」，當是舊本如此。蓋隷體「元」、「六」形近易誤，「詔」、「初」上形微同，「初」字漫漶，遂誤爲「詔」，校書者見「始六」不詞，又於「六」下臆增「世」字，是宋、吳所據尙較治平初刻爲近古。錢本亦作「始六之詔」，無「世」字，蓋元豐監本所據與宋、吳所據同。今治平本修板復去「世」字者，當是後校者又據元豐本改之耳。溫公以爲李本作「始六世」，不知此乃治平刻之誤，非弘範舊本有然。天復本亦李本也，今據訂正。孝昭卽位，明年爲始元元年。始元七年八月，改是年爲元鳳元年。則始元之初者，謂孝昭之初年也。「擁少帝之微」者，光傳云：「征和二年，衛太子爲江充所敗，而燕王旦、廣陵王胥皆多過失。是時，上年老，寵姬鉤弋趙婕妤有男，上心欲以爲嗣，命大臣輔之。察群臣，唯光任大重，可屬社稷。上迺使黃門畫者畫周公負成王朝諸侯以賜光。後元二年春，上游五柞宮，病篤，光涕泣問曰：『如有不諱，誰當嗣者？』上曰：『君未諭前畫意邪？立少子，君行周公之事。』武帝崩，太子襲尊號，是爲孝昭皇帝。帝年八歲，政事壹決於光。昭帝旣冠，遂委任光，訖十三年，百姓充實，四夷賓服。」「摧燕、上官之鋒」者，說文：「摧，一曰折也。」昭帝紀云：「元鳳元年九月，鄂邑長公主、燕王旦與左將軍上官桀、桀子票騎將軍安、御史大夫桑弘羊皆謀反伏誅。」光傳云：「光與左將軍桀結婚相親，光長女爲桀子安妻，有女，年與帝相配。桀因帝姊鄂邑蓋主內安女後宮，爲婕妤。數月，立爲皇后。公主內行不修，近幸河間丁外人。桀、安欲爲外人求封，光不許。又爲外人求光祿大夫，欲令得召見，又不許。長主大以是怨光，而桀、安亦慚。燕王旦自以昭帝兄，常懷怨望。及御史大夫桑弘羊建造酒榷、鹽鐵，爲國興利，伐其功，欲爲子弟得官，亦怨恨光。於是蓋主、上官桀、安及弘羊皆與燕王旦通謀，詐令人爲燕王上書，言光專權自恣，疑有非常，臣旦願歸符璽，入宿衛，察姦臣變。書奏，帝不肯下。有詔召大將軍。光入，上曰：『朕知是書詐也。』而上書者果亡。自是桀等不敢復言，迺謀令長公主置酒請光，伏兵格殺之，因廢帝，迎立燕王爲天子。事發覺，光盡誅桀、安、弘羊、外人宗族。燕王、蓋主皆自殺。光威震海內。」「處廢興之分」，世德堂本「廢興」作「
興廢」。光傳云：「元平元年，昭帝崩，亡嗣。武帝六男，獨有廣陵王胥在，群臣議所立，咸持廣陵王。王本以行失道，先帝所不用。光內不自安。郎有上書言周太王廢太伯，立王季；文王舍伯邑考，立武王，唯在所宜，雖廢長立少可也。廣陵王不可以承宗廟。言合光意。光以其書視丞相敞等，卽日承皇太后詔迎昌邑王賀。賀者，武帝孫，昌邑哀王子也。旣至，卽位，行淫亂。光憂懣，獨以問所親故吏大司農田延年。延年曰：『將軍爲國柱石，審此人不可，何不建白太后，更選賢而立之。』光曰：『今欲如是，於古嘗有此不？』延年曰：『
伊尹相殷，廢太甲，以安宗廟，後世稱其忠。將軍若能行此，亦漢之伊尹也。』光遂召丞相、御史、將軍、列侯、中二千石、大夫、博士會議未央宮。議者皆曰：『萬姓之命，在於將軍，唯大將軍令。』光卽與群臣俱見白太后，具陳昌邑王不可以承宗廟狀。皇太后迺車駕幸未央承明殿，群臣以次上殿，召昌邑王伏前聽詔。光與群臣連名奏王荒淫迷惑，失帝王禮誼，亂漢制度。臣敞等數進諫，不變更，日以益甚，恐危社稷，天下不安。陛下未見命高廟，不可以承天序，奉祖宗廟，子萬姓，當廢。皇太后詔曰：『可。』光令王起拜受詔。王曰：『聞天子有爭臣七人，雖亡道，不失天下。』光曰：『皇太后詔廢，安得天子？』迺卽持其手，解脫其璽、組，奉上太后。扶王下殿，出金馬門，送至昌邑邸。太后詔歸賀昌邑，賜湯沐邑二千戶。光會丞相以下議定所立，近親唯有衛太子孫號皇曾孫在（一），民閒咸稱述焉。光遂復與丞相敞等上奏迎曾孫，封爲陽武侯。已而光奉上皇帝璽、綬，謁于高廟，是爲孝宣皇帝。」「堂堂乎忠，難矣哉」者，司馬云：「堂堂，勇貌。言此皆霍光忠於社稷之事，人所難能。」按：論語：「曾子曰：『堂堂乎張也，難與並爲仁矣。」皇疏引江熙云：「堂堂，德宇廣也，仁行之極也。難與並仁，蔭人上也。」然江熙之意是子張仁勝於人，故難與並也。按法言此文正用論語，明以難爲難能之意。是江說卽本子雲，乃古義也。「至顯不終矣」者，外戚傳：「孝宣許皇后，元帝母也。霍光夫人顯欲貴其小女，道無從。明年，許皇后當娠，病。女醫淳于衍者，霍氏所愛，嘗入宮侍皇后疾。顯因生心，辟左右，謂衍曰：『將軍素愛小女成君，欲奇貴之。婦人免乳大故，十死一生。今皇后當免身，可因投毒藥去也，成君卽得爲皇后矣。』衍良久曰：『願盡力。』卽擣附子，齎入長定宮。皇后免身後，衍取附子幷合大醫大丸，以飮皇后，崩。後有人上書告諸醫侍疾無狀者，皆收繫詔獄，劾不道。顯恐事急，卽以狀具語光，因曰：『旣失計爲之，無令吏急衍。』光驚鄂，黙然不應。其後奏上，署衍勿論。」光傳云：「初光愛幸監奴馮子都。及顯寡居，與子都亂。」晉灼注引漢語云：「東閭氏亡，顯以婢代立，素與馮殷姦也。」顔注云：「殷者，子都之名。」周氏校補云：「竊以情事推之，疑東閭氏無子，僅一女，爲上官安之妻。顯生子霍禹，故光以爲後妻。光薨後，禹奉其母爲太夫人，遂縱所欲也。」司馬云：「光知妻顯爲邪謀，而隱蔽不言，忠不終矣。」按：光傳贊曰：「霍光以結髮內侍，起於階闥之間，確然秉志，誼形於主。受襁褓之託，任漢室之寄，當廟堂，擁幼君，摧燕王，仆上官，因權制敵，以成其忠。處廢置之際，臨大節而不可奪，遂匡國家，定社稷。擁昭、立宣，光爲師保，雖周公、阿衡何以加此？然光不學亡術，闇於大理，陰妻邪謀，立女爲后，湛溺盈溢之欲，以增顚覆之禍。死財三年，宗族誅夷，哀哉！」語意全本此文。 注「秦嘗」至「忠也」。按：弘範讀「斯以留客」句絶，而解爲此一事爲忠，實乖文義。司馬云：「因上書留客爲秦王所知，始用事，以至爲丞相。」亦未得其旨。注「斯爲宰相」。按：世德堂本「相」下衍「也」字。 注「作督責之書」。按：世德堂本「作」上有「
乃」字。 注「皆非忠直也」。按：世德堂本無「也」字。 注「漢大將軍霍光」。按：錢本無「漢」字。世德堂本此注刪。 注「光心知之，而不討賊」。按：光傳：「顯恐事敗，卽具以實語光。光大驚，欲自發擧，不忍，猶與。」顔注云：「猶與不決也。『與』讀曰『
豫』。」卽心知而不討賊之說。
（一）「在」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？」曰：「彼將有激也。親屈帝尊，信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」〔注〕馮唐所知魏尙者，爲雲中守，擊匈奴，有坐，欲諫之，故激文帝耳，非平談也。「德？」〔注〕用士則聞之矣，於德又何如？曰：「罪不孥，〔注〕止罪其身，不收入妻孥。宮不女，〔注〕出宮人嫁之，令無怨曠。館不新，〔注〕仍舊制也。陵不墳。」〔注〕葬於霸陵，因山，不起墳。〔疏〕「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用」者，司馬云：「面謂面折。」史記張釋之馮唐列傳云：「馮唐者，其大父趙人，父徙代。漢興，徙安陵。唐以孝著，爲中郎署長，事文帝。文帝輦過，問唐曰：『父老何自爲郎？家安在？』唐具以實對。文帝曰：『吾居代時，吾尙食監高袪數爲言趙將李齊之賢，戰於鉅鹿下。今吾每飯，意未嘗不在鉅鹿也。』唐對曰：『尙不如廉頗、李牧之爲將也。臣大父在趙時爲官卒將，善李牧。臣父故爲代相，善趙將李齊，知其爲人也。』上旣聞廉頗、李牧爲人，良說，而搏髀曰：「嗟乎！吾獨不得廉頗、李牧時爲吾將，吾豈憂匈奴哉？』唐曰：『主臣，陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。』」音義：「廉頗，滂禾切。」史記廉頗藺相如列傳云：「廉頗者，趙之良將也。趙惠文王十六年，廉頗爲趙將，伐齊，大破之，取陽晉，拜爲上卿，以勇氣聞於諸侯。趙惠文王卒，子孝成王立。七年，秦與趙兵相距長平。趙使廉頗將，攻秦。秦數敗趙軍，趙軍固壁不戰。秦數挑戰，廉頗不肯。趙王信秦之間言，曰『秦之所惡，獨畏馬服君趙奢之子趙括爲將耳』。趙王因以括爲將，代廉頗。括軍敗，數十萬之衆遂降秦，秦悉阬之。明年，秦兵遂困邯鄲。自邯鄲圍解，而燕擧兵擊趙。趙使廉頗將，擊，大破燕軍於鄗，遂圍燕，燕割五城請和。趙孝成王卒，子悼襄王立，使樂乘代廉頗。廉頗怒，攻樂乘，樂乘走，廉頗遂奔魏之大梁。久之，魏不能信用。趙以數困於秦兵，思復得廉頗，廉頗亦思復用於趙。趙王使使者視廉頗，以爲老，遂不召。楚聞廉頗在魏，陰使人迎之。廉頗一爲楚將，無功，曰：『我思用趙人。』廉頗卒死于壽春。李牧者，趙之北邊良將也，常居代鴈門，備匈奴。厚遇戰士，爲約曰：『匈奴卽入盜，急入收保，有敢捕虜者斬。』如是數歲，亦不亡失。然匈奴以李牧爲怯，雖趙邊兵，亦以爲吾將怯。趙王讓李牧，李牧如故。趙王怒，召之，使他人代將。歲餘，匈奴每來，出戰。出戰，數不利，失亡多，邊不得田畜。復請李牧，牧曰：『王必用臣，臣如前，乃敢奉令。』王許之。李牧至，如故約。匈奴數歲無所得，終以爲怯。邊士日得賞賜而不用，皆願一戰。於是乃具選車得千三百乘，選騎得萬三千匹，百金之士五萬人，彀者十萬人，悉勒習戰。大縱畜牧，人民滿野。匈奴小入，佯北不勝，以數千人委之。單于聞之，大率衆來入。李牧多爲奇陳，張左右翼擊之，大破殺匈奴十餘萬騎，滅襜襤，破東胡，降林胡，單于奔走。其後十餘歲，匈奴不敢近趙邊城。趙悼襄王元年，趙使李牧攻燕，拔武遂、方城。後七年，秦破趙。趙乃以李牧爲大將軍，擊秦軍於宜安，大破秦軍，封李牧爲武安君。居三年，秦攻番吾，李牧擊破秦軍，南距韓、魏。趙王遷七年，秦使王翦攻趙，趙使李牧禦之。秦爲反間，言李牧欲反，趙王乃使趙■■及齊將顔聚代李牧。李牧不受命，趙使人微捕得李牧，斬之。後三月，王翦遂滅趙。」「彼將有激也」者，唐傳云：「當是之時，匈奴新大入朝那，殺北地都尉昂。上以胡寇爲意，乃卒復問唐曰：『公何以知吾不能用廉頗、李牧也？』唐對曰：『臣聞上古王者之遣將也，跪而推轂，曰：閫以內者，寡人制之；閫以外者，將軍制之。軍功爵賞，皆決於外，歸而奏之。今臣竊聞魏尙爲雲中守，匈奴遠避，不近雲中之塞。虜曾一入，尙率車騎擊之，所殺甚衆。坐上功首虜差六級，陛下下之吏，削其爵，罰作之。由此言之，陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。』文帝說。是日，令馮唐持節赦魏尙，復以爲雲中守，而拜唐爲車騎都尉，主中尉及郡國車士。」「親屈帝尊，信亞夫之軍」者，世德堂本「信」上有「以」字。音義：「信亞，音伸。」司馬云：「信與申同。」按：五百：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不爲也。」屈、伸字並作詘、信。疑親屈帝尊，字本亦作「詘」，後人改之耳。絳侯周勃世家云：「絳侯卒，子勝之代侯，坐殺人，國除。文帝乃擇絳侯勃子賢者河內守亞夫，封爲條侯，續絳侯後。文帝之後六年，匈奴大入邊，乃以宗正劉禮爲將軍，軍霸上；祝茲侯徐厲爲將軍，軍棘門；以河內守亞夫爲將軍，軍細柳，以備胡。上自勞軍，至霸上、棘門，直馳入，將以下騎送迎。已而之細柳軍，軍士吏被甲，銳兵刃，彀弓弩持滿。天子先驅至，不得入。先驅曰：『天子且至。』軍門都尉曰：『將軍令曰：軍中聞將軍令，不聞天子之詔。』居無何，上至，又不得入。於是上乃使使持節詔將軍：『吾欲入勞軍。』亞夫乃傳言開壁門。壁門士吏謂從屬車騎曰：『將軍約，軍中不得驅馳。』於是天子乃按轡徐行，至營，將軍亞夫持兵揖曰：『介冑之士不拜，請以軍禮見。』天子爲動，改容式車，使人稱謝：『皇帝敬勞將軍。』成禮而去。旣出軍門，群臣皆驚，文帝曰：『嗟乎！此眞將軍矣。曩者霸上、棘門軍若兒戱耳，其將固可襲而虜也。至於亞夫，可得而犯邪？』稱善者久之。月餘，三軍皆罷，乃拜亞夫爲中尉。」「罪不孥」者，孝文本紀云：「元年，除收孥、諸相坐律、令。」集解引應劭云：「
孥，子也。秦法一人有罪，並坐其家室。今除此律。」「宮不女」者，紀又云：「帝崩，遺詔歸夫人以下至少使。」應劭云：「夫人以下有美人、良人、八子、七子、長使、少使，凡七輩，皆遣歸家，重絶人類也。」紀又云：「孝景元年制詔：孝文皇帝臨天下，罪人不孥，不誅無罪，出美人，重絶人之世。」是也。「館不新」者，紀又云：「孝文帝從代來，卽位二十三年，宮室、苑囿，狗馬、服御，無所增益。有不便，輒弛以利民。嘗欲作露臺，召匠計之，直百金。上曰：『百金，中民十家之産。吾奉先帝宮室，常恐羞之，何以臺爲？』」「陵不墳」者，紀又云：「治霸陵，不治墳，欲爲省，毋煩民。遺詔霸陵山川因其故，毋有所改。令郎中令武爲復土將軍。」應劭云：「
因山爲藏，不復起墳，山下川流不遏絶也。」索隱云：「復音伏。謂穿壙出土下棺，已而塡之，卽以爲墳，故云復土。復，反還也。」 注「馮唐」至「談也」。按：世德堂本刪此注。 注「葬於霸陵」。按：治平本作「霸陽」，今依錢本改，世德堂本亦作「霸陵」。地理志：「京兆尹霸陵，故芷陽，文帝更名。莽曰水章也。」水經注渭水篇：「霸水又左合滻水，歷白鹿原東，卽霸川之西故芷陽矣。史記秦襄王葬芷陽者是也，謂之霸上。漢文帝葬其上，謂之霸陵。上有四出道以瀉水，在長安東南三十里。」
或問「交」。曰：「仁。」問「餘、耳」。〔注〕陳餘、張耳。曰：「光初。」〔注〕有始無終。「竇、灌」。曰：「凶終。」〔注〕竇嬰、灌夫甚相親友，不勝相助，犯觸田蚡，並皆罹禍。〔疏〕「
問『交』，曰：『仁』」者，司馬云：「惟仁人之交不以利勢，而以德義。」「問『餘、耳。』曰：『光初』」者，史記張耳陳餘列傳云：「張耳者，大梁人也。其少時及魏公子毋忌爲客，宦魏爲外黃令。陳餘者，亦大梁人也，好儒術。餘年少，父事張耳，兩人相與爲刎頸交。陳涉起蘄，至入陳，兵數萬。張耳、陳餘上謁陳涉。陳餘復說陳王，願請奇兵，北略趙地。於是陳王以故所善陳人武臣爲將軍，邵騷爲護軍，以張耳、陳餘爲左、右校尉，予卒三千人，北略趙地，以城下者三十餘城。至邯鄲，張耳、陳餘乃說武臣曰：『陳王起蘄，至陳而王，非必立六國後。將軍今以三千人下趙數十城，獨介居河北，不王無以塡之。』武臣遂立爲趙王，以陳餘爲大將軍，張耳爲右丞相，邵騷爲左丞相。張耳、陳餘說武臣北徇燕、代，南收河內以自廣。趙王以爲然，因不西兵，而使韓廣略燕，李良略常山，張黶略上黨。李良已定常山，還報，趙王復使良略太原，至石邑，秦兵塞井陘，未能前，乃還之邯鄲，竟殺武臣、邵騷。客有說張耳立趙後，扶以義，可就功。乃求得趙歇，立爲趙王，居信都。李良進兵擊陳餘，陳餘敗李良，李良走歸章邯。章邯引兵至邯鄲，皆徙其民河內，夷其城郭。張耳與趙王歇走入鉅鹿城，王離困之。陳餘北收常山兵，得數萬人，軍鉅鹿北。章邯軍鉅鹿南棘原，築甬道屬河，餉王離。王離兵食多，急攻鉅鹿。鉅鹿城中食盡兵少，張耳數使人召前陳餘。陳餘自度兵少不敵秦，不敢前。數月，張耳大怒，怨陳餘。當是時，燕、齊、楚聞趙急，皆來救。來，皆壁餘旁，未敢擊秦。項羽兵數絶章邯甬道，王離軍乏食，項羽悉引兵渡河，遂破章邯。於是趙王歇、張耳乃得出鉅鹿，謝諸侯。張耳與陳餘相見，責讓陳餘以不肯救趙。陳餘怒，乃脫解印綬，推予張耳。張耳乃佩其印，收其麾下。陳餘獨與麾下所善數百人之河上澤中漁獵。由此陳餘、張耳遂有郤。趙王歇復居信都。張耳從項羽、諸侯入關。漢元年二月，項羽立諸侯王。張耳雅游，人多爲之言，項羽亦素數聞張耳賢，乃分趙，立張耳爲常山王，治信都，信都更名襄國。陳餘客多說項羽曰：『陳餘、張耳，一體有功於趙。』項羽以陳餘不從入關，聞其在南皮，卽以南皮旁三縣以封之，而徙趙王歇王代。張耳之國，陳餘愈益怒，曰『張耳與餘功等也，今張耳王，餘獨侯，此項羽不平。』及齊王田榮畔楚，陳餘乃使說田榮，請以南皮爲扞蔽。田榮乃遣兵從陳餘，陳餘因悉三縣兵襲常山王張耳。張耳敗走，謁漢王，漢王厚遇之。陳餘已敗張耳，皆復收趙地，迎趙王於代，復爲趙王。趙王德陳餘，立以爲代王。陳餘不之國，留傅趙王。漢二年，東擊楚，使使告趙，欲與俱。陳餘曰：『漢殺張耳，乃從。』於是漢王求人類張耳者，斬之，持其頭遺陳餘，陳餘乃遣兵助漢。漢之敗於彭城西，陳餘亦復覺張耳不死，卽背漢。漢三年，遣張耳與韓信擊破趙井陘，斬陳餘泜水上，追殺趙王歇襄國。漢立張耳爲趙王漢五年，張耳薨，謚爲景王。」「『竇、灌。』曰：『凶終』」者，魏其武安侯列傳云：「魏其侯竇嬰者，孝文后從兄子也。孝文時，嬰爲吳相，病免。孝景初卽位，爲詹事。孝景三年，吳、楚反，上察宗室、諸竇毋如竇嬰賢，乃拜嬰爲大將軍。七國兵已盡破，封嬰爲魏其侯，諸游士賓客爭歸魏其侯。武安侯田蚡者，孝景后同母弟也。孝景崩，太子立，封蚡爲武安侯。建元元年，以魏其侯爲丞相，武安侯爲太尉。及建元二年，魏其、武安以侯家居。武安雖不任職，以王太后故，親幸，數言事，多效。天下吏士趨勢利者，皆去魏其，歸武安。建元六年，竇太后崩，以武安侯蚡爲丞相。魏其失竇太后，益疏不用，無勢，諸客稍稍自引而怠傲，唯灌將軍獨不失故。魏其日黙黙不得志，而獨厚遇灌將軍。灌將軍夫者，潁陰人也。孝景時，至代相。孝景崩，今上初卽位，徙夫爲淮陽太守。建元元年，入爲太僕。二年，徙爲燕相。數歲，坐法去官，家居長安。灌夫爲人剛直使酒，不好面諛，貴戚諸有勢在己之右，不欲加禮，必陵之。諸士在己之左，愈貧賤，尤益敬，與鈞。稠人廣衆，薦寵下輩。士亦以此多之。夫不喜文學，好任俠，已然諾，諸所與交通，無非豪傑大猾。家累數千萬，食客日數十百人，陂池田園，宗族賓客爲權利，橫於潁川。及魏其侯失勢亦欲倚灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。灌夫亦倚魏其而通列侯宗室爲名高。兩人相爲引重，其游如父子然，相得驩甚，無厭，恨相知晩也。元光四年春，丞相言灌夫家在潁川橫甚，民苦之，請案。灌夫亦持丞相陰事，爲姦利，受淮南王金，與語言。賓客居間，遂止，俱解。夏，丞相取燕王女爲夫人，有太后詔，召列侯宗室皆往賀。武安劾灌夫罵坐不敬，繫居室。遂按其前事，遣吏分曹逐捕諸灌氏支屬，皆得棄市罪。魏其銳身爲救灌夫。孝景時，魏其常受遺詔曰：『事有不便，以便宜論上。』及繫灌夫，罪至族，事日急，魏其乃使昆弟子上書言之，幸得復召見。書奏上，而案尙書大行無遺詔。詔書獨藏魏其家，家丞封。乃劾魏其矯先帝詔，罪當棄巿。五年十月，悉論灌夫及家屬。魏其聞卽恚，病痱，不食欲死。或聞上無意殺魏其，魏其復食治病，議定不死矣。乃有蜚語爲惡言聞上，故以十二月晦論棄市渭城。」司馬云：「竇嬰、灌夫之交，雖不變其初，然終以朋黨陷於大戮，亦不足貴也。君子義之與比。」 注「有始無終」。按：張耳陳餘傳太史公曰：「張耳、陳餘，世傳所稱賢者，其賓客廝役莫非天下俊傑，所居國無不取卿相者。然張耳、陳餘始居約時，相然信以死，豈顧問哉！及據國爭權，卒相滅亡。何鄕者相慕用之誠，後相倍之戾也？豈非以利哉！」卽其義。
或問「信」。曰：「不食其言。」〔注〕食，僞。「請人」。曰：「晉荀息，趙程嬰、公孫杵臼，秦大夫鑿穆公之側。」〔注〕此章全論不食言之德。問「義」。〔注〕旣聞諸賢之信，又問於義誰得。曰：「事得其宜之謂義。」〔注〕義者，得死生之宜也。不得死生之宜者，非義也。若程嬰、杵臼，兼乎信義者也。秦、晉大夫，可謂重食言之信，蹈義則未也。〔疏〕「問信，曰：『不食其言。』」者，公羊傳僖公篇：「晉里克弑其君卓子及其大夫荀息。及者何？累也。何以書？賢也。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。」解詁云：「不食言者，不如食受之而消亡之。」「晉荀息」者，左傳僖公篇云：「
九年九月，晉獻公卒，里克、平鄭欲納文公，故以三公子之徒作亂。初，獻公使荀息傅奚齊，公疾，召之曰：『以是藐諸孤辱在大夫，其若之何？』稽首而對曰：『臣竭其股肱之力，加之以忠貞，其濟，君之靈也；不濟，則以死繼之。』公曰：『何謂忠貞？』對曰：『公家之利，知無不爲，忠也；送往事居，耦俱無猜，貞也。』及里克將殺奚齊，先告荀息曰：『三怨將作，秦、晉輔之，子將何如？』荀息曰：『將死之。』里克曰：『無益也。』荀叔曰：『吾與先君言矣，不可以貳，能欲復言而愛身乎？雖無益也，將焉辟之！且人之欲善，誰不如我？我欲無貳，而能謂人已乎？』冬十月，里克殺奚齊于次，書曰：『殺其君之子。』未葬也，荀息將死之，人曰：『不如立卓子而輔之。』荀息立公子卓以葬。十一月，里克殺公子卓于朝，荀息死之。」杜注云：「荀叔，荀息也。」公羊傳云：「奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傅焉。驪姬者，國色也，獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，里克傅之，獻公病將死，謂荀息曰：『士何如則謂之信矣？』荀息對曰：『使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』獻公死，奚齊立。里克謂荀息曰：『君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？願與子慮之。』荀息曰：『君嘗●臣矣，臣對曰：使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。里克知其不可與謀，退，弑奚齊。荀息立卓子，里克弑卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。」「趙程嬰、公孫杵臼」者，趙世家云：「晉景公之三年，大夫屠岸賈欲誅趙氏。賈不請而擅與諸將攻趙氏於下宮，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰齊，皆滅其族。趙朔妻成公姊有遺腹，走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼，杵臼謂朔友人程嬰曰：『胡不死？』程嬰曰：『朔之婦有遺腹，若幸而男，吾奉之。卽女也，吾徐死耳。』居無何而朔婦免身生男，公孫杵臼曰：『立孤與死孰難？』程嬰曰：『死易，立孤難耳。』公孫杵臼曰：『趙氏先君遇子厚，子彊爲其難者，吾爲其易者，請先死。』乃二人謀，取他人嬰兒負之，衣以文葆，匿山中。程嬰出，謬謂諸將軍曰：『嬰不肖，不能立趙孤，誰能與我千金，吾告趙氏孤處。』諸將皆喜，許之。發師隨程嬰攻公孫杵臼，遂殺杵臼與孤兒。諸將以爲趙氏孤兒良已死，皆喜。然趙氏眞孤乃反在，程嬰卒與俱匿山中。居十五年，景公乃與韓厥謀立趙孤兒，召而匿之宮中。趙孤名曰武。於是攻屠岸賈，滅其族，復與趙武田邑如故。及趙武冠，爲成人，程嬰乃辭諸大夫，謂趙武曰：『昔下宮之難，皆能死。我非不能死，我思立趙氏之後。今趙武旣立，爲成人，復故位，我將下報趙宣、孟與公孫杵臼。』遂自殺。趙武服齊衰三年，爲之祭邑，春、秋祠之，世世勿絶。」「秦大夫鑿穆公之側」者，音義：「鑿穆，顔師古漢書注曰：『鑿謂所穿冢藏，音在到切，或如字。』」按：所引顔注見劉向傳。左傳文公篇云：「秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、鍼虎爲殉，皆秦之良也。國人哀之，爲之賦黃鳥。」杜注云：「子車，秦大夫氏也。」按：秦本紀作「子輿」。彼正義引應劭云：「秦穆公與群臣飮，酒酣，公曰：『生共此樂，死共此哀。』於是奄息、仲行、鍼虎許諾。及公薨，皆從死。黃鳥詩所爲作也。」按：左傳及毛傳皆以黃鳥爲刺穆公以人從死，此以三良從死爲不食其言，與應劭說同，蓋皆本魯詩。漢書匡衡傳云：「秦穆貴信，而士多從死。」亦以三良之從死爲信。匡學齊詩，則此詩齊、魯說同也。「事得其宜之謂義」者，祭義，又大戴禮曾子大孝並云：「義者，宜此者也。」新書道術云：「行充其宜謂之義。」 注「食，僞。」按：爾雅釋詁文。王氏經義述聞云：「孫、郭皆以食爲虛僞之僞，而證以湯誓之『朕不食言』。韋注晉語，亦以食言爲僞言。皆非也。食言者，言而不行則爲自食其言。食者，消滅之義，非虛僞之義也。哀二十六年左傳：『是食言多矣，能無肥乎？』若以食言爲僞言，則與『能無肥乎』之文了不相涉矣。而梅氏書傳乃曰：『食盡其言僞不實。』正義曰：『言而不行，如食之消盡，後終不行，則前言爲僞，故通謂僞言爲食言。』不幾於穿鑿而失其本恉乎？公羊傳陳疏云：『按僖十五年左傳：我食吾言。又哀元年傳：不可食已。杜注並云：食，消也。蓋言旣出而復背，如飮食之消，與僞無異，因謂食爲僞。此食言之本義，其實食不得訓僞也。』」榮按：言出於口，自無而之有；食入於口，自有而之無。言而不踐，則言如未言。猶取旣出於口者，而復入之口，故謂之食。食雖非僞，然食言之效，無異僞言。故因以食言爲僞。孫炎云：「食（一），言之僞也。」最爲得之。王氏以爾雅此條之僞皆作爲之義，因通食於飭，而訓爲治，則眞穿鑿而失其本恉者矣。注「旣聞」至「誰得」。按：孟子云：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」趙氏章指云：「言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也。」然則不食其言雖可謂之信，不必皆可謂之義，故云「又問於義誰得」也。 注「若程嬰」至「未也」。司馬云：「程嬰自殺以報公孫杵臼，劉向以爲過，恐亦未盡其宜。」按：新序節士云：「程嬰、公孫杵臼可謂信交厚士矣，嬰之自殺下報，亦過矣。」此溫公義所本。然三良從死，爲成君之過。左氏以爲「人之云亡，邦國殄瘁」。荀息死難雖賢，然解詁以爲「不日者，不正遇禍終，始惡明，故略之」。程嬰之死則無此，故弘範以爲兼乎信義，不必執劉說駁之也。又按：「可謂重食言之信」，世德堂本作「止可謂重言之信」。
（一）「食」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「季布忍焉，可爲也？」〔注〕季布爲項羽將，嘗困高祖。高祖旣立，購之千金。困迫，乃爲奴，賣與魯朱家。曰：「能者爲之，明哲不爲也。」〔注〕言能忍辱貪生者乃爲之。或曰：「當布之急，雖明哲之如何？」曰：「明哲不終項仕，如終項仕，焉攸避？」〔注〕苟患失之，無所不至。〔疏〕「季布忍焉，可爲也」者，史記季布欒布列傳云：「季布者，楚人也，爲氣任俠，有名於楚。項籍使將兵，數窘漢王。及項羽滅，高祖購求布千金，敢有舍匿，罪及三族。季布匿濮陽周氏，周氏迺髡鉗布，衣褐衣，置廣柳車中，幷與其家僮數十人之魯朱家所賣之。朱家心知是季布，迺買而置之田，誡其子曰：『田事聽此奴，必與同食。』朱家迺乘軺車之洛陽，見汝陰侯滕公曰：『季布何大罪而上求之急也？』滕公曰：『布數爲項羽窘上，上怨之，故必欲得之。』朱家曰：『君視季布何如人也？』曰：『賢者也。』朱家曰：『臣各爲其主用，季布爲項籍用，職耳。項氏臣可盡誅耶？今上始得天下，獨以己之私怨求一人，何示天下之不廣也？且以季布之賢而漢求之急如此，此不北走胡，卽南走越耳。夫忌壯士以資敵國，此伍子胥所以鞭荊平王之墓也。君何不從容爲上言邪？』汝陰侯滕公心知朱家大俠，意季布匿其所，迺許曰：『諾。』待間，果言如朱家指，上迺赦季布。當是時，諸公皆多季布能摧剛爲柔，朱家亦以此名聞當世。季布召見謝上，拜爲郎中。孝惠時爲中郎將。季布爲河東守，孝文時人有言其賢者，孝文召，欲以爲御史大夫。復有言其勇，使酒難近。至，留邸一月見罷。布辭之官。」太史公曰：「
以項羽之氣，而季布以勇顯於楚，身屢典軍搴旗者數矣，可謂壯士。然被刑戮，爲人奴而不死，何其下也？彼必自負其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故終爲漢名將，賢者誠重其死。夫婢妾賤人感慨而自殺者，非能勇也，其計畫無復之耳。」此季布忍焉之說。忍謂受辱而不羞也。音義出「焉可」，云：「於虔切，下同。」則以「焉」屬下讀。司馬云：「季布勇者，乃至髡鉗爲奴，安能忍恥如此？」亦依音義讀爲說，似失其義。「可爲也」者，陶氏鴻慶讀法言札記云：「也讀爲邪。」按：陶說是也。世德堂本無「也」字，蓋旣以「焉可爲」三字連文，則句末雖無「也」字，於義亦同，故傳寫遂刪「也」字耳。此承上章「事得其宜之謂義」而復發問，言殺身以成其信者，不必皆合乎宜；則忍辱自全以待用者，亦賢者之所或爲耶？「能者爲之，明哲不爲也」者，司馬云：「有才能自惜其死，欲有所施，如管仲、季布者則爲之。君子旣明且哲，以保其身，則不然。」「明哲不終項仕，如終項仕，焉攸避」者，司馬云：「明哲必知項羽之終不可輔，而早去之。若終仕羽，羽敗當死之，復安所避乎？」世德堂本「不終項仕」作「不終」，無「項仕」二字。 注「季布」至「朱家」。按：世德堂本無此注。 注「言能忍辱偸生者乃爲之」。按：此未得楊旨，當以溫公義爲長。 注「苟患失之，無所不至」。按：論語文。此引之者，謂布知羽之不可輔而不去，是亦患失之過。然此文本旨乃譏布之未能明哲，非譏其患失，弘範引此爲說，似亦未當。
或問「賢」。曰：「爲人所不能。」「請人」。曰：「顔淵、黔婁、四皓、韋玄。」〔注〕顔淵簞瓢，不改其操；黔婁守正不邪，死而益彰；四皓白首，高尙其事；韋玄，漢丞相賢之少子也，賢薨，玄當襲封，被髮佯狂，欲以讓兄。或曰：「擬人必於其倫，顔子至賢，其殆庶幾。黔婁、四皓，旣非其儔，況以韋玄，不亦甚哉？」釋曰：「顔淵之賢，備體之賢。韋玄之賢，一至之賢。王莽簒天下，而韋玄讓一家，於是乎賢耳。亦猶論德行稱顔淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓，凡此數子，豈必皆與顔淵俱盡至賢之道哉？」問「長者」。曰：「藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通使。」〔注〕相如申理於秦王，屈意於廉頗，義在史記。欒布爲梁大夫，奉使，高祖誅梁王彭越，布使還，報命首下，哭而祠斂之也。朱家以季布有阨見滕公，得解其急也，而不使布知，又終身不復見布。直不疑常爲郎，三人同室。一人有金，一人急歸，誤持金去。主意不疑，不疑買金償之。其後歸者持金還，乃明之。又人謗其淫嫂，而乃無兄，亦不自明也。韓安國，梁孝王內史。時景帝疑梁王，梁王大懼，安國稱病去官，陰往長安，因長公主以解王事。〔疏〕「黔婁」者，音義：「黔婁，其廉切，又音琴。」列女傳賢明云：「魯黔婁妻者，魯黔婁先生之妻也。先生死，曾子與門人往弔之。其妻出戶，曾子弔之。上堂，見先生之尸在牖下，枕墼席稿，縕袍不表，覆以布被，手足不盡斂，覆頭則足見，覆足則頭見。曾子曰：『斜引其被則斂矣。』妻曰：『斜而有餘，不如正而不足也。先生以不斜之故，能（同「乃」。）至于此。生時不邪，死而邪之，非先生意也。』曾子不能應，遂哭之曰：『嗟呼！先生之終也，何以爲謚？』其妻曰：『以康爲謚。』曾子曰：『先生在時，食不充口，衣不蓋形；死則手足不斂，旁無酒肉。生不得其美，死不得其榮，何樂于此而謚爲康乎？』其妻曰：「昔先生君嘗欲授之政，以爲國相，辭而不爲，是有餘貴也。君嘗賜之粟三十鍾，先生辭而不受，是有餘富也。彼先生者，甘天下之淡味，安天下之卑位，不戚戚于貧賤，不忻忻于富貴，求仁而得仁，求義而得義，其謚爲康，不亦宜乎？』曾子曰：『唯斯人也而有斯婦。』王氏照圓補注云：「黔婁，姓名也。同時，齊有黔敖，蓋其族人。張景陽雜詩李注引皇甫謐高士傳云：『黔婁先生者，齊人也。』是先生亦齊人，此作『魯』，或誤耳。」四皓，詳後篇。說文：「顥，白貌，從頁，從景。」會意。商山四顥，白首人也。古書通作「皓」。韋玄者，漢書韋賢傳云：「本始三年，封扶陽侯，食邑七百戶。賢四子，少子玄成復以明經歷位至丞相。玄成字少翁，以父任爲郎，常侍騎。少好學，修父業，以明經擢爲諫大夫，遷大河都尉。初玄成兄弘爲太常丞，職奉宗廟，典諸陵邑，煩劇多罪過。父賢以弘當爲嗣，故敕令自免。弘懷謙不去官。及賢病篤，弘竟坐宗廟事繫獄，罪未決，室家問賢當爲後者，賢恚恨不肯言。於是賢門下與宗家計議，矯賢令，使家丞上書以玄成爲後。賢薨，玄成在官聞喪，又言當爲嗣，深知其非賢雅意，卽陽爲病狂，臥便利，妄笑語昏亂。徵至長安。旣葬，當襲爵，以病狂不應召。大鴻臚奏狀，章下丞相、御史案驗。玄成素有名聲，士大夫多疑其欲讓爵辟兄者，丞相、御史遂以玄成實不病劾奏之。有詔勿劾引拜，玄成不得已受爵。宣帝高其節，以玄成爲河南太守，兄弘太山都尉，遷東海太守。及元帝卽位，以玄成爲少府，遷太子太傅，至御史大夫。永光中，代于定國爲丞相。玄成爲相七年，守正持重不及父賢，而文采過之。建昭三年薨，謚曰共侯。」音義：「韋玄，天復本作『韋玄成』。」按：司馬云：「李、宋、吳本無『成』字。」明舊本皆作「韋玄」，天復本有「成」字，乃校刊者所增。困學紀聞諸子引亦作「韋玄成」，則所據卽溫公集注本也。「問長者」者，韓非子詭使云：「重厚自尊謂之長者。」漢書趙廣漢傳顔注云：「長者，有名德之人也。」後漢書馬援傳章懷太子注云：「長者，謂豪俠者也。」「藺相如申秦而屈廉頗」者，世德堂本「申」作「伸」。按：當作「信」。「屈」當作「詘」，說見上。廉頗藺相如列傳云：「藺相如者，趙人也，爲趙宦者令繆賢舍人。趙惠文王時得楚和氏璧，秦昭王聞之，使人遺趙王書，願以十五城請易璧。趙王於是遂遣相如奉璧西入秦。相如奉璧奏秦王，秦王大喜。相如視秦王無意償趙城，乃前曰：『璧有瑕，請指示王。』王授璧。相如乃謂秦王曰：『和氏璧天下所共傳寶也。趙王送璧時，齋戒五日。今大王亦宜齋戒五日，設九賓於廷，臣乃敢上璧。』秦王遂許齋五日。相如乃使其從者衣褐，懷其璧，從徑道亡，歸璧于趙。秦王齋五日後，引趙使者藺相如。相如至，曰：『臣誠恐見欺於王而負趙，故令人持璧歸，間至趙矣。且秦彊而趙弱，大王遣一介之使至趙，趙立奉璧來。今以秦之彊而先割十五都予趙，趙豈敢留璧而得罪於大王乎？』秦王卒廷見相如，畢禮而歸之。相如旣歸，拜爲上大夫。其後秦王使使者告趙王欲與王爲好會於西河外澠池。趙王遂行，相如從。秦王飮酒酣，曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟，秦御史前，書曰：『某年、月、日，秦王與趙王會飮，令趙王鼓瑟。』藺相如前，曰：『趙王竊聞秦王善爲秦聲，請奉盆■}秦王，以相娛樂。』秦王怒，不許。於是，相如前，進■}，因跪請秦王曰：『五步之內，相如請得以頸血濺大王矣。』左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。於是秦王不懌，爲一擊■}。相如顧召趙御史書曰：『某年、月、日，秦王爲趙王擊■}。』秦之群臣曰：『請以趙十五城爲秦王壽。』藺相如亦曰：『請以秦之咸陽爲趙王壽。』秦王竟酒終不能加勝於趙，趙亦盛設兵以待秦，秦不敢動。旣罷，歸國，以相如功大，拜爲上卿，位在廉頗之右。廉頗曰：『我爲趙將，有攻城野戰之大功，而藺相如徒以口舌爲勞，而位居我上，我見相如，必辱之。』相如聞，不肯與會。每朝時，常稱病不欲與廉頗爭列。相如出，望見廉頗，引車避匿。於是舍人相與諫，請辭去。藺相如固止之，曰：『夫以秦王之威而相如廷叱之，辱其群臣，獨畏廉將軍哉！顧吾念之彊秦之所以不敢加兵於趙者，徒以吾兩人在也。今兩虎共鬥，其勢不俱生，吾所以爲此者，以先國家之急而後私讎也。』廉頗聞之，至藺相如門，謝罪曰：『鄙賤之人，不知將軍寬之至此也。』卒相與驩，爲刎頸之交。」「
欒布之不倍」者，季布欒布列傳云：「欒布者，梁人也。始梁王彭越爲家人時，嘗與布游。布爲人所略賣爲奴於燕，燕將臧荼擧以爲都尉。及臧荼反，漢擊燕，虜布。梁王彭越聞之，迺言上請贖布以爲梁大夫，使於齊。未還，漢召彭越，責以謀反，夷三族。已而梟彭越頭於雒陽，下詔曰：『有敢收視者，輒捕之。』布從齊還，奏事彭越頭下，祠而哭之。吏捕布以聞，上召布，罵曰：『若與彭越反邪？吾禁人勿收，若獨祠而哭之，與越反明矣。』趣亨之。布顧曰：『願一言而死。方上之困於彭城，敗滎陽、成皐間，項王所以遂不能西，徒以彭王居梁地，與漢合從苦楚也。且垓下之會，微彭王，項氏不亡。今陛下一徵兵於梁，彭王病不行，而陛下疑以爲反。反形未見，以苛小案誅滅之，臣恐功臣人人自危也。』於是上迺釋布罪，拜爲都尉。孝文時，爲燕相，至將軍。吳軍反時，以軍功封兪侯，復爲燕相。景帝中五年，薨。」「不倍」，各本皆作「不塗」。音義：「欒布之不塗，天復本作『不倍』。」按：不塗無義。司馬云：『塗』當作『渝』，變也。」亦未確。作「不倍」，於義爲長，今從之。孟子：「師死而遂倍之。」彼音義引丁云：「義當作偝，古字借用耳。」按：說文無「偝」，古止以「背」或「倍」爲之，不倍謂不負死者也。會稽刻石云：「有子而嫁，倍死不貞。」史記自序云：「欒公不劫於勢而倍死。」然則倍死乃秦、漢常語。此文「欒布之不倍」，卽用史記自序文也。「朱家之不德」者，游俠列傳云：「魯朱家者，與高祖同時。魯人皆以儒敎，而朱家用俠聞，所藏活豪士以百數，其餘庸人不可勝言，然終不伐其能，歆其德。諸所嘗施，唯恐見之。振人不贍，先從貧賤始。家無餘財，衣不完采，食不重味，乘不過駒牛，專趨人之急，甚己之私。旣陰脫季布將軍之阨，及布尊貴，終身不見也。」此文「
不德」，卽「不伐其能，歆其德」之謂。「直不疑之不校」者，萬石張叔列傳云：「塞侯直不疑者，南陽人也，爲郎，事文帝。其同舍有告歸，誤持同舍郎金去。已而金主妄意不疑，不疑謝有之，買金償。而告歸者來而歸金，而前郎亡金者大慚，以此稱爲長者。文帝稱擧，稍遷至太中大夫。朝廷見人或毁之曰：『不疑狀貌甚美，然獨無柰其善盜嫂，何也？』不疑聞曰：『我乃無兄。』然終不自明也。吳、楚反時，不疑以二千石將兵擊之。景帝後元年，拜爲御史大夫。天子脩吳、楚時功，乃封不疑爲塞侯。不疑學老子言，不好立名稱，稱爲長者。」索隱云：「直，姓也；不疑，名也。」「韓安國之通使」者，音義：「通使，色吏切。」韓長孺列傳云：「御史大夫韓安國者，梁城安人也，事梁孝王爲中大夫。梁孝王，景帝母弟，竇太后愛之，令得自請置相、二千石，出入游戱，僭於天子。天子聞之，心弗善也。太后知帝不善，乃怒梁使者，弗見，案責王所爲。韓安國爲梁使，見大長公主而泣曰：『夫前日吳、楚、齊、趙七國反時，自關以東皆合從西鄕，梁王念太后、帝在中，而諸侯擾亂，一言泣數行下，跪送臣等六人，將兵擊卻吳、楚，吳、楚以故兵不敢西而卒破亡，梁王之力也。今太后以小節苛禮責望梁王，梁王恐，日夜涕泣思慕，不知所爲。何梁王之爲子孝，爲臣忠，而太后弗恤也？』大長公主具以告太后，太后喜，曰：『爲言之帝。』言之，帝心乃解，而免冠謝太后曰：『兄弟不能相敎，乃爲太后遺憂。』悉見梁使，厚賜之。太后、長公主更賜安國，可直千餘金，名由此顯。建元六年，安國爲御史大夫，以元朔二年中卒。」 注「高尙其事」。按：易蠱上九文。 注「或曰」至「甚哉」。按：世德堂本「或曰」作「咸曰」，以爲宋注語，誤也。 注「釋曰」至「道哉」。按：世德堂本「釋曰」作「袐曰」，以爲吳注語；又「一至之賢」作「未至之賢」，皆誤也。困學紀聞引王介甫云：「出乎顔淵，則聖人矣；出乎韋玄成，則衆人矣。」 注「相如申理於秦王」。按：世德堂本「申」作「伸」。 注「義在史記」。按：世德堂本無此語。 注「其後歸者持金還」。按：世德堂本作「其後誤持金者還之主」。 注「而乃無兄」。按：世德堂本「乃」作「云」。 注「安國稱病去官，陰往長安」。按：史記、漢書惟言安國爲梁使，見大長公主云云，無「稱病去官，陰往長安」之語。然法言以安國爲長者，則其爲梁王解說，當有不令王知者，弘範此注，必別有所據也。
或問「臣自得」。曰：「石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之愼，丙大夫之不伐善。」〔注〕丞相石慶嘗爲太僕，時御，上問輿中馬幾匹，太僕以策數之畢，對曰：「六匹。」金將軍名日磾，爲人謹愼，目不忤視數十年。張衛將軍名安世，爲人周密重愼。丞相丙吉，宣帝少時以巫蠱事嘗在獄中，吉常救護，又養視有恩紀而終不言，官至御史大夫。乳母述之，然後乃知，封博陽侯。請問「臣自失」。曰：「李貳師之執貳，田祁連之濫帥，韓馮翊之愬蕭，趙京兆之犯魏。」〔注〕貳師將軍李廣利說劉屈氂立昌邑王爲太子，二心不端，武帝疑之，遂降匈奴。祁連將軍田廣明爲宣帝擊匈奴，不到質，淫婦人也。韓馮翊名延壽，愬御史大夫蕭望之與廩犠爲姦而焚其廩也。趙京兆名廣漢，疑魏丞相夫人殺傅婢，圍捕之，而皆無實，反獲其罪也。〔
疏〕「臣自得」者，自以忠信謹厚，獲知於上也。「石太僕之對」者，萬石張叔列傳云：「萬石君少子慶爲太僕，御出，上問車中幾馬，慶以策數馬畢，擧手曰：『六馬。』慶於諸子中最爲簡易矣，然猶如此。元鼎五年，制詔以慶爲丞相，封爲牧丘侯。太初二年中，丞相慶卒，謚爲恬侯。」漢書百官公卿表云：「太僕，秦官（一），掌輿馬。」按：表不著石慶爲太僕年月，然慶以孝武建元二年爲內史，而太僕灌夫以三年爲燕相，至六年而有太僕賀，則慶爲太僕當在建元三年至六年中也。「金將軍之謹」者，漢書金日磾傳云：「金日磾，字翁叔，本匈奴休屠王太子也。武帝元狩中，與母閼氏弟倫俱沒入官，輸黃門養馬。日磾長八尺二寸，容貌甚嚴，馬又肥好，上奇焉，拜爲馬監。遷侍中、駙馬都尉、光祿大夫。日磾旣親近，未嘗有過失，上甚信愛之，賞賜累千金，出則驂乘，入侍左右。初，莽何羅與江充相善，及充敗，何羅兄弟懼及，上行幸林光宮，何羅矯制夜出發兵。明旦，上未起，何羅■■白刃從東箱上，見日磾，色變，走趨臥內，欲入。日磾得抱何羅，窮治，皆伏辜，繇是著忠孝節。日磾自在左右，目不忤視者數十年。賜出宮女，不敢近。上欲內其女後宮，不肯。其篤愼如此。及上病，屬霍光以輔少主，光讓日磾，日磾曰：『臣外國人，且使匈奴輕漢。』於是遂爲光副。初，武帝遺詔以討莽何羅功，封日磾爲秺侯。日磾以帝少不受封。輔政歲餘，病困。大將軍光白封日磾，臥授印綬。一日薨，謚曰敬侯。」贊曰：「金日磾夷狄亡國，羈虜漢廷，而以篤敬寤主，忠信自著，勒功上將，傳國後嗣，世名忠孝，七世內侍，何其盛也！本以休屠作金人爲祭天主，故因賜姓金氏云。」顔注云：「磾音丁奚反。」百官公卿表云：「前、後、左、右將軍皆周末官，秦因之，漢不常置，皆掌兵及四夷。」續漢書百官志注引蔡質漢儀云：「漢興，置大將軍、驃騎，位次丞相。車騎、衛將軍、左、右、前、後，皆金紫，位上卿，典京師兵衛、四夷屯警。」按：表：「後元元年，侍中、駙馬都尉金日磾爲車騎將軍。」「張衛將軍之愼」者，張湯傳云：「上惜湯，復稍進其子安世。安世字子孺，少以父任爲郎，擢爲尙書令，遷光祿大夫。昭帝卽位，大將軍霍光秉政，以安世篤行，光親重之。會左將軍上官桀父子及御史大夫桑弘羊皆與燕王、蓋主謀反誅，光以朝無舊臣，白用安世爲右將軍、光祿勳，以自副焉。久之，封爲富平侯。昭帝崩，徙爲車騎將軍。光復與安世謀，尊立宣帝。大將軍光薨後，御史大夫魏相上封事曰：『車騎將軍安世事孝武皇帝三十餘年，忠信謹厚，勤勞政事，夙夜不怠。與大將軍定策，天下受其福，國家重臣也。宜尊其位，以爲大將軍。』上亦欲用之。安世聞指，懼不敢當，深辭弗能得。後數日，竟拜爲大司馬、車騎將軍領尙書事。數月，罷車騎將軍屯兵，更爲衛將軍，兩宮衛尉、城門北軍兵屬焉。安世職典樞機，以謹愼周密自著，外內無間。元康四年薨，謚曰敬侯。」百官公卿表：「地節三年四月戊申，車騎將軍、光祿勳張安世爲大司馬、車騎將軍。七月戊戌，更爲大司馬、衛將軍。」「愼」世德堂本作「善愼」。「丙大夫之不伐善」者，世德堂本「丙」作「邴」。丙吉傳云：「丙吉，字少卿，魯國人也。治律令，爲魯獄史，積功勞，稍遷至廷尉右監。坐法失官，歸爲州從事。武帝末，巫蠱事起，吉以故廷尉監徵，詔治巫蠱郡邸獄。時宣帝生數月，以皇曾孫坐衛太子事繫，吉見而憐之，擇謹厚女徒令保養曾孫，置閒燥處。後元二年，望氣者言長安獄中有天子氣，於是上遣使者分條中都官詔獄繫者，亡輕重，一切皆殺之。內謁者令郭穰夜到郡邸獄，吉閉門拒使者不納，曰：『皇曾孫在。他人亡辜死者猶不可，況親曾孫乎？』穰還以聞，因劾奏吉。武帝亦寤，因赦天下。曾孫病幾不全者數焉，吉數敕保養乳母加致醫藥，視遇甚有恩惠，以私財物給其衣食。後吉遷大將軍長史，霍光甚重之，入爲光祿大夫。昭帝崩，昌邑王賀卽位，以行淫亂廢。光與諸大臣議所立未定，吉奏記光曰：『武帝曾孫名病已在掖庭外家者（二），吉前使居郡邸時，見甚幼少，至今十八九矣，通經術，有美材，願將軍決定大策，天下幸甚！』光覽其議，遂尊立皇曾孫。宣帝初卽位，賜吉爵關內侯。吉爲人深厚，不伐善。自曾孫遭遇，吉絶口不道前恩，故朝廷莫能明其功也。地節三年，吉爲太子太傅，數月，遷御史大夫。及霍氏誅，上躬親政，掖庭宮婢則上書自陳嘗有阿保之功。章下掖庭令考問，則辭引使者丙吉知狀。上親見問，然後知吉有舊恩而終不言，上大賢之，制詔丞相：『朕微眇時，御史大夫吉與朕有舊恩，厥德茂焉，其封吉爲博陽侯。』後五歲，代魏相爲丞相。五鳳三年，吉薨，謚曰定侯。」百官公卿表：「御史大夫，秦官，位上卿。」按：吉終丞相而云丙大夫者，以詔書褒美其不言舊恩時吉方爲御史大夫也。「臣自失」者，謂不由搆陷，自以罪過取誅滅也。「李貳師之執貳」者，漢書武帝紀：「太初元年八月，遣貳師將軍李廣利發天下謫民西征大宛。」張晏云：「
貳師，大宛城名。」李廣利傳云：「李廣利女弟李夫人有寵於上，産昌邑哀王。太初元年，以廣利爲貳師將軍，期至貳師城取善馬，故號貳師將軍。征和三年，貳師復將七萬騎出五原擊匈奴，度郅居水，兵敗，降匈奴，爲單于所殺。」劉屈氂傳云：「貳師將軍李廣利將兵出擊匈奴，丞相（按：謂屈氂。）爲祖道，送至渭橋，與廣利辭決。廣利曰：『願君侯早請昌邑王爲太子，如立爲帝，君侯長何憂乎？』屈氂許諾。昌邑王者，貳師女弟李夫人子也。貳師女爲屈氂子妻，故共欲立焉。是時，治巫蠱獄急。內者令郭穰告丞相夫人以丞相數有譴，使巫祠社，祝詛主上，有惡言。及與貳師共禱祠，欲令昌邑王爲帝。有司奏請案驗，罪至大逆不道。有詔載屈氂廚車以徇，要斬東市，妻、子梟首華陽街。貳師將軍妻、子亦收。貳師聞之，降匈奴，宗族遂滅。」「執貳」世德堂本作「執二」。按：謂降匈奴也。「田祁連之濫帥」者，宣帝紀：「本始二年，匈奴數侵邊，又西伐烏孫。烏孫上書，言願發國精兵擊匈奴，唯天子哀憐出兵。秋，御史大夫田廣明爲祁連將軍，後將軍趙充國爲蒲類將軍，雲中太守田順爲虎牙將軍，及度遼將軍范明友、前將軍韓增，凡五將軍，兵十五萬，騎校尉常惠持節護烏孫兵，咸擊匈奴。三年春正月，五將軍師發長安；夏五月，軍罷。祁連將軍廣明、虎牙將軍順有罪下有司，皆自殺。」應劭云：「
祁連，匈奴中山名也。諸將分部，廣明値此山，因以爲號也。」顔云：「祁音上夷反。」匈奴傳云：「祁連將軍出塞千六百里，至雞秩山，斬首捕虜十九級，獲牛、馬、羊百餘。逢漢使匈奴還者冉弘等，言雞秩山西有虜衆，祁連卽戒弘使言無虜，欲還兵。御史屬公孫益壽諫，以爲不可，祁連不聽，遂引兵還。上以祁連知虜在前，逗遛不進，下吏，自殺。擢公孫益壽爲侍御史。」酷吏傳：「田廣明，字子公，鄭人也。」濫帥，謂盜竊將帥之任也。論語：「小人窮斯濫矣。」鄭注云：「濫，竊也。」禮器：「君子以爲濫矣。」鄭注云：「濫亦盜竊也。」「韓馮翊之愬蕭」者，韓延壽傳云：「韓延壽，字長公，燕人也，徙杜陵。少爲郡文學，父義爲燕郎中，剌王之謀逆也，義諫而死。是時，大將軍霍光持政，魏相以文學對策，以爲日者燕王爲無道，韓義出身彊諫，爲王所殺，宜顯賞其子，以示天下。光納其言，因擢延壽爲諫大夫。遷淮陽太守，治甚有名。徙潁川。數年，徙爲東郡太守。在東郡三歲，令行禁止，斷獄大減，爲天下最。入守左馮翊，滿歲，稱職爲眞。延壽代蕭望之爲左馮翊，而望之遷御史大夫。侍謁者福爲望之道延壽在東郡時放散官錢千餘萬。望之與丞相丙吉議，吉以爲更大赦，不須考。會御史當問事東郡，望之因令並問之。延壽聞知，卽部吏案校望之在馮翊時廩犠官錢放散百餘萬，廩犠吏掠治急，自引與望之爲姦。延壽劾奏，移殿門禁止望之。望之自奏職在總領天下，聞事不敢不問，而爲延壽所拘持。上由是不直延壽，各令窮竟所考。望之卒無事實。而望之遣御史案東郡，具得其事。於是望之劾奏延壽上僭不道；又自陳前爲延壽所奏，今復擧延壽罪，衆庶皆以臣懷不正之心，侵冤延壽。願下丞相、中二千石、博士議其罪。事下公卿，皆以延壽前旣無狀，後復誣愬典法大臣，欲以解罪，狡猾不道。天子惡之，延壽竟坐棄市。」百官公卿表：「內史，周官，秦因之，掌治京師。景帝二年，分置左內史。武帝太初元年，左內史更名左馮翊，屬官有廩犠令、丞、尉。」張晏云：「馮，輔也；翊，佐也。」顔云：「廩主藏穀，犠主養牲，皆所以供祭祀也。」按：表神爵三年，東郡太守韓延壽爲左馮翊；二年，下獄，棄市。「趙京兆之犯魏」者，趙廣漢傳云：「趙廣漢，字子都，涿郡蠡吾人也，故屬河間。少爲郡吏、州從事，以廉絜、通敏、下士爲名。擧茂材，平準令；察廉，爲陽翟令。以治行尤異，遷京輔都尉，守京兆尹。會昭帝崩，昌邑王徵卽位，行淫亂，大將軍霍光與群臣共廢王，尊立宣帝。廣漢以與議定策，賜爵關內侯，遷潁川太守。本始二年，漢發五將軍擊匈奴，徵廣漢以太守將兵，屬蒲類將軍趙充國。從軍還，復用守京兆尹，漢歲爲眞。廣漢爲人彊力，天性精於吏職，尤善爲鉤距以得事情。好用世吏子孫新進年少者，專厲彊壯蜂氣，見事風生，無所回避，率多果敢之計，莫爲持難。廣漢終以此敗。初，廣漢客私酤酒長安市，丞相史逐去之。客疑男子蘇賢言之，以語廣漢。廣漢使長安丞案賢。尉吏禹故劾賢爲騎士屯霸上（三），不詣屯所，乏軍興。賢父上書訟罪，告廣漢。事下有司覆治，禹坐要斬，請逮捕廣漢。有詔卽訊，辭服。會赦，貶秩一等。廣漢疑其邑子榮畜敎令，後以他法論殺畜。人上書言之，事下丞相、御史，案驗甚急。（按：是時丞相爲魏相，御史大夫爲丙吉。）廣漢使所親信長安人爲丞相府門卒，令微司丞相門內不法事。地節三年七月中，丞相傅婢有過自絞死，廣漢聞之，疑丞相夫人妒殺之府舍，而丞相奉齋酎入廟祠。廣漢得此，使中郎趙奉壽風曉丞相，欲以脅之，毋令窮正己事，丞相不聽，案驗愈急，廣漢卽上書告丞相罪，制曰：『下京兆尹治。』廣漢遂自將吏卒突入丞相府，召其夫人跪庭下受辭，收奴婢十餘人去，責以殺婢事。丞相魏相上書自陳妻實不殺婢，廣漢數犯罪法，不伏辜，以巧詐迫脅臣相，幸臣相寬不奏。願下明使者治廣漢所驗臣相家事。事下廷尉治罪。實丞相自以過譴笞傅婢，出至外第乃死，不如廣漢言。司直蕭望之劾奏廣漢摧辱大臣，欲以劫持奉公，逆節傷化，不道。宣帝惡之，下廣漢廷尉獄，又坐賊殺不辜、鞠獄故不以實、擅斥除騎士、乏軍興數罪。天子可其奏。吏民守闕號泣者數萬人，或言臣生無益縣官，願代趙京兆死，使得牧養小民。廣漢竟坐要斬。」百官公卿表：「右內史，武帝太初元年更名京兆尹。」顔云：「京，大也；兆者，衆數。言大衆所在，故云京兆也。」按：表本始二年，潁川太守趙廣漢爲京兆尹；六年，下獄，要斬。 注「金將軍名日磾」。按：世德堂本無「名」字。 注「
目不忤視」。按：世德堂本作「逆視」。 注「丙吉。」按：世德堂本作「邴吉」。 注「嘗在獄中」。按：世德堂本「嘗」作「當」。注「吉常救護」。按：世德堂本「常」作「嘗」。 注「養視有恩紀而終不言」。按：世德堂本作「養視有恩，絶口終不言」。注「田廣明」。按：世德堂本「明」誤「名」。 注「不到質，淫婦人也」。按：世德堂本「到」誤「利」。酷吏傳云：「廣明以祁連將軍擊匈奴，出塞至受降城，受降都尉前死，喪柩在堂，廣明召其寡妻與姦。旣出，不至質，引軍空還。下太守杜延年簿責，廣明自殺闕下。」服虔云：「質，所期處也。」 注「傅婢」。按：世德堂本「傅」誤「侍」。王吉傳顔注云：「凡言傅婢者，謂傅相其衣服衽席之事。一讀傅曰附，謂近幸也。」榮謂傅婢蓋司保傅童子之事者。顔氏家訓序致云「禁童子之暴謔，則師友之誡不如傅婢之指揮」，可證。 注「而皆無實」。按：世德堂本無「皆」字。
（一）「秦」字原本作「奏」，形近而訛，據漢書百官公卿表改。
（二）「帝」字原本作「常」，形近而訛，今改。
（三）「吏」原本作「史」，形近而訛，據漢書本傳曁顔注引「主穎曰」改。
或問「持滿」。曰：「扼欹。」〔注〕欹器在魯桓公廟者，欲人推心當如此器戒之。〔疏〕「扼欹」，治平本無「欹」字，世德堂本作「■K欹」，此承集注依宋、吳本增補。■K、扼同字。欹，說文從■，今俗相承作「欹」。司馬云：「李本無『欹』字，今從宋、吳本。」按：李本若無「欹」字，則注必不引欹器爲說。治平本注「欹器」上有「扼」字，則似以扼爲欹器之名，益爲謬誤。蓋傳寫者旣於正文脫「欹」字，又於注文增「扼」字也。音義出「扼」，云：「音厄，欹器。」此亦經妄人刪改。音義舊文當出「扼欹」，云：「扼，音厄；欹，欹器。」正以弘範語約，故伸之如此。自正文傳寫脫「欹」，注文增「扼」，校音義者遂據刪大小兩「欹」字以求合。不知此章正文李注及音義此條果如今治平本，則音義「欹器」字純係複述注語，無所取矣。「問『持滿』，曰：『扼欹』」者，扼亦持也。說文：「
搤，捉也。」廣雅釋詁：「搤，持也。」字亦作「■K」，作「扼」。欹讀爲●。說文：「●，頃也。」朱氏通訓定聲云：「敧側字當作此。」然則扼欹猶云持傾，能持傾，斯滿而不溢矣。 注「欹器在魯桓公廟者」。按：世德堂本「欹器」上無「扼」字，今據訂正。此弘範以欹器釋欹，不重「欹」字者，語之約耳。荀子宥坐云：「孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：『此爲何器？』守廟者曰：『此蓋爲宥坐之器。』孔子曰：『吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。』孔子顧謂弟子曰：『注水焉。』弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：『吁！惡有滿而不覆者哉？』子路曰：『敢問持滿有道乎？』孔子曰：『聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。』」按：「魯桓公廟」韓詩外傳及說苑敬愼並作「周廟」；淮南子道應作「桓公之廟」，「欹器」作「宥卮」。如李義則扼欹云者，謂如持欹器之道。吳云：「持滿盈，如持欹器也。」卽申弘範之說。
揚王孫裸葬以矯世。〔注〕悼厚葬也，事見漢書。曰：「矯世以禮，裸乎？如矯世，則葛溝尙矣。」〔注〕古者未知喪送之禮，死則裹之以葛，投諸溝壑。若王孫之矯世，此事復尙爲之矣。言不可行也。孝子仁人必有道以掩其親，賢人君子必率禮以正其俗也。〔疏〕揚王孫，漢書揚胡朱梅云傳作「楊王孫」，古字通用。世德堂本作「楊」，此卽據漢書改之也。音義：「裸葬，郎果切。」按：說文「■A，袒也。」重文「裸，從果。」■■卽裸之別體。漢書作「臝」。彼傳云：「揚王孫者，孝武時人也，學黃、老之術。家業千金，厚自奉養，生亡所不致。及病且終，先令其子曰：『吾欲臝葬，以反吾眞。死則爲布囊盛尸，入地七尺。旣下，從足引脫其囊，以身親土。』其子不忍，迺往見王孫友人祁侯。祁侯與王孫書，王孫報曰『蓋聞古之聖人緣人情不忍其親，故爲制禮，今則越之，吾是以臝葬，將以矯世也。夫厚葬誠亡益於死者，而俗人競以相尙，靡財單幣，腐之地下。或迺今日入而明日發，此眞與暴骸於中野何異？且夫死者終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其眞也。反眞冥冥，亡形亡聲，迺合道情。夫飾外以華衆，厚葬以鬲眞，使歸者不得至，化者不得變，是使物各失其所也』云云。祁侯曰：『善。』遂臝葬。」西京雜記云：「楊貴，字王孫，京兆人也。生時厚自奉養，死卒裸葬於終南山。其子孫掘土鑿石，深七尺而下屍，上復蓋之以石，欲儉而反奢也。」「矯世以禮，裸乎」者，言俗之不正，惟禮可以正之，而乃以裸耶？裸之爲非禮，甚於厚葬也。「如矯世，則葛溝尙矣」者，苟不以禮，而惟以矯世爲事，則不如廢葬之爲愈。司馬云：「尙，上也。言君子矯世當以禮乎？當以裸乎？若欲爲已甚以矯世，則莫若效古葛溝者爲上矣，何以葬爲？」 注「事見漢書」。按：世德堂本刪此語。 注「古者未知喪送之禮」。按：治平本作「葬送」，今依錢本，世德堂本亦作「喪送」。 注「死則裹之以葛，投諸溝壑」。按：世德堂本「裹之」作「裹尸」。兪云：「葛溝未詳何義。李注曰：『
古者未知喪送之禮，死則裹尸以葛，投諸溝壑。』然裹尸何必以葛？亦似曲說也。『葛』疑『楬』之假字。周官蜡氏：『若有死于道路者，則令埋而置楬焉。』楬溝言棄尸於溝，而置楬其上，較之裸葬爲更疏略矣。」榮按：墨子節葬云：「禹葬會稽，衣衾三領，桐棺三寸，葛以繃之。」御覽五百五十五引尸子云：「舜西敎乎七戎，道死南巴之中，衣衾三領，穀木之棺，葛以緘之。」王孫報祁侯書云：「昔帝堯之葬也，窾木爲倂，葛藟爲緘。」潛夫論浮侈云：「後世聖人易之以棺槨，桐木爲棺，葛采爲緘。」則以葛束棺，乃中古聖人送死之通禮。上古未知棺槨，則止以葛裹尸。中古葛緘，卽其遺俗。弘範此注，語卽本此。曲園以爲曲說，殆未深考。 注「此事復尙爲之矣」。按：弘範以尙爲猶且之意，似失其義。問道「人砥，則秦尙矣」，文例與此相同。彼注云：「秦之嚴刑難復尙矣。」此亦謂苟爲矯世而已，則上古葛溝之法難復尙也。
或問「周官」。曰：「立事。」「左氏」。曰：「品藻。」「太史遷」。曰：「實錄。」〔注〕不虛美，不隱惡。〔疏〕「問『周官』。曰：『立事』」者，藝文志：「周官經六篇。王莽時，劉歆置博士。」顔注云：「卽今之周官禮也。」通志藝文略云：「漢曰周官，江左曰周官禮，唐曰周禮。」按：孫疏於周禮大題下云：「此經史記封禪書、漢書禮樂志及河間獻王傳並稱周官；藝文志本於七略，則稱周官經。斯蓋西漢舊題。隋書經籍志云：『周官蓋周公所建官政之法。』是也。若鄭衆以爲卽尙書周官，則賈疏引馬融及鄭序已斥其失矣。其曰周禮者，荀悅漢紀成帝篇云：『劉歆以周官經六篇爲周禮。王莽時，歆奏以爲禮經，置博士。』釋文敘錄亦云：『王莽時，劉歆爲國師，始建立周官經爲周禮。』案漢書王莽傳：歆爲國師，在始建國元年；而居攝三年九月，歆爲羲和，與博士諸儒議莽母功顯君服，已云發得周禮，以明殷監。又引司服職文，亦稱周禮。然則歆建周官以爲周禮，疑在莽居攝、歆爲羲和以前。陸謂在國師以後，未得其實。通覈諸文，蓋歆在漢奏七略時，猶仍周官故名。王莽時，奏立博士，始更其名爲周禮，殆無疑義。」然則此經在莽居攝時已更名周禮，法言此篇之作，在天鳳之世，而猶稱之曰周官，明子雲意趣不與歆同也。書立政云：「繼自今，我其立政，立事。」論語子路馬注云：「政者，有所改更匡正也。事者，凡所行常事也。」按：政、事對文異，散文亦通，此云「立事」，卽隋志所云「建官政之法」也。「『左氏』。曰：『品藻』」者，史記十二諸侯年表序云：「孔子西觀周室，論史記舊聞，興於魯，而次春秋。七十子之徒，口受其傳指。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其眞，故因孔子、史記，具論其語，成左氏春秋。」劉氏逢祿左氏春秋考證云：「夫子之經，書於竹帛。微言大義，不可以書見，則游、夏之徒傳之。丘明蓋生魯悼之後，徒見夫子之經及史記、晉乘之類，而未聞口授微恉，當時口說多異，因具論其事實，不具者闕之。曰『魯君子』，則非弟子也。曰左氏春秋，與鐸氏、虞氏、呂氏並列，則非傳春秋也。故曰左氏春秋，舊名也；曰春秋左氏傳，則劉歆所改也。」藝文志：左氏傳三十卷。劉氏考證云：「太史公時名左氏春秋，蓋與晏子、鐸氏、虞氏、呂氏之書同名，非傳之體也。左氏傳之名，蓋始於劉歆七略。」按：法言此文亦但稱左氏，而不稱左傳，與周官不稱周禮同義。說文：「品，衆庶也。」品藻猶云多文采。司馬云：「品第善惡，藻飾其事。」以品、藻平列爲義。此用漢書僞淵騫序稱述品藻，顔注「定其差品及文質」之意而小變之，非子雲本旨。蓋品藻與立事及實錄相對爲文，明非平列字也。「『太史遷』。曰：『實錄』」者，漢書司馬遷傳贊云：「自劉向、揚雄博極群書，皆稱遷有良史之材，服其善序事理，辨而不華，質而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱善，故謂之實錄。」應劭云：「言錄其事實。」按：實錄者，謂核實之紀錄，所謂其文直、其事核也。按：周官、左氏，漢世皆不立學官，不在經傳之列。劉歆始盛稱之，以爲周官，周公致太平之跡；左氏親見夫子，好惡與聖人同。賈公彦序周禮廢興云：「周官，孝武之時始出，袐而不傳。至孝成皇帝，達才通人劉向子歆校理袐書，始得列序，著於錄、略，然亡其冬官一篇，以考工記足之。時衆儒並出，共排以爲非是，惟歆獨識。末年乃知其周公致太平之跡。」劉歆傳云：「歆校袐書，見古文春秋左氏傳，歆大好之，以爲左丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊、穀梁在七十子後，傳聞之與親見之，其詳略不同。及歆親近，欲建立左氏春秋及毛詩、逸禮、古文尙書，皆列於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義，諸博士或不肯置對。歆因移書太常博士責讓之，其言甚切，諸儒皆怨恨。」是周官、左氏皆劉歆所力爲表章者，而法言此篇乃以二書儕諸史遷，示不列於經傳。而一則稱爲立事，一則目爲品藻，亦未嘗以爲聖人之言。然則子雲之於經學，固猶是當時博士之見矣。
法言義疏
法言義疏十六
淵騫卷第十一〔疏〕吳曹侍讀元忠云：「漢書藝文志：『揚雄所序三十八篇。』本注云：『法言十三。』此十三篇，卽本傳之十三卷。文選班孟堅答賓戱注引作『十二卷』者，宋祁校本云：『李軌注法言本，淵騫與重黎共序。』知軌據漢世傳本，重黎、淵騫幷爲一篇，故合法言序爲十三篇，可由祁校語得之。」榮按：李本自學行卷第一，至孝至卷第十三，每卷標題下皆有注語，惟淵騫卷第十一下無文，蓋重黎、淵騫本爲一篇，多論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，以其文獨繁，倍於他篇，故自篇中「或問淵、騫之徒惡乎在」以下，析爲卷第十一。雖自爲一篇，然實卽重黎之下半，旣非別有作意，遂不爲之序。弘範知其然，故於此卷標題下亦不爲之注。藝文志「法言十三」，此據卷數言之則然，若論其作意，不數淵騫，則止十二。答賓戱注引揚雄傳：「譔十二卷，象論語，號曰法言。」此可證舊本漢書此傳承用子雲自序，其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序，更不辯自明。淺人習見通行法言卷數皆爲十三，疑雄傳「
十二卷」字爲「十三」之誤，又疑淵騫獨無序爲傳寫闕失，遂改「二」爲「三」。且妄造「仲尼之後，迄於漢道」云云二十八字，爲淵騫序，竄入傳中。於是雄傳此文不獨非子雲之眞，亦並非孟堅之舊矣。君直據選注此條，證明重黎、淵騫共序之義，至爲精覈。然謂軌據漢世傳本合法言序爲十三篇，似亦未協。李本法言序附孝至之後，明不以爲一篇。蓋重黎、淵騫之析爲二篇，漢世已然。謂法言序無淵騫序，則是；謂十三卷爲數序，不數淵騫，則非也。
或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」〔疏〕「淵、騫之徒惡乎在」者，學行注云：「徒猶弟子也。」淵、騫之徒，猶云七十子之弟子。仲尼弟子列傳以顔淵、閔子騫居首，故擧淵、騫以統其餘也。音義：「惡乎，音烏。」按：七十子皆身通六藝，而其弟子多不傳，故以爲問。「寢」者，廣雅釋詁：「寢，藏也。」按：謂湮沒不彰也。音義：「曰寢，俗本作『
曰在寢』，『在』，衍字。」司馬云：「宋、吳本作『在寢』。」按：此因未解寢字之義而妄增者。「攀龍鱗，附鳳翼」者，伯夷列傳云：「顔淵雖篤學，附驥尾而行益顯。」索隱云：「喩因孔子而名彰。」卽此文所本。巽以揚之，集注本無「巽」字，云：「宋、吳本作『
巽以揚之』，今從李本。」是溫公所見監本無此字。今治平本有之，而「巽以揚之」四字占三格，明是修板擠入。秦校云：「當衍『巽』字，溫公集注可證。」是也。兪云：「盧氏文弨云：『李本巽作翼。』不知翼者卽涉上句『附鳳翼』而誤衍。溫公但云『揚，發揚也』，不及翼字之義。是其所據本無『巽』字，亦非別有他字也。今各本皆作『巽以揚之』，蓋據宋、吳本加，非李本之舊。」榮按：舊監本固無「巽」字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。後漢書光武帝紀章懷太子注引此文正作「巽以揚之」，（各本皆同。）則其所據本有「巽」字，爲宋、吳本所自出，錢本亦有之，於義爲足。蓋下文勃勃乎其不可及也，卽承巽字而言。巽爲風，故云勃勃。龍麟、鳳翼喩孔子之道，巽風喩天。言七十子得孔子而師事之，天實助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世德堂本作「不可及乎」。「如其寢！如其寢」者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源遠而流益分，不復能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提並論也！
七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足爲矣。〔疏〕「七十子之於仲尼也」，司馬云：「宋、吳本作『七十二子』。」按：孟子云：「如七十子之服孔子也。」本書學行云：「速哉！七十子之肖仲尼也。」皆擧成數言之，此亦同。宋、吳本非。「日聞所不聞，見所不見」者，聖人之言行，如天道之日新，學者得聖人而師之，其進益無有已時也。「文章亦不足爲矣」者，司馬云：「言游孔門者，務學道德，不事文章。」按：謂七十子不必皆有著述傳於後世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。
君子絶德，小人絶力。或問「絶德」。曰：「舜以孝，禹以功，皐陶以謨，非絶德邪？」〔注〕是皆德之殊絶。「力」。〔注〕絶力者何？「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛，非絶力邪？」〔注〕此等皆以多力擧重，崩中而死，所謂不得其死然。〔疏〕「君子絶德，小人絶力」者，絶謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之於德，小人之於力是也。「舜以孝」者，堯典云：「有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」中庸云：「舜其大孝也與？德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。」「禹以功」者，禹貢云：「禹錫玄圭，告厥成功。」左傳昭公篇云：「美哉禹功！明德遠矣。微禹，吾其魚乎？」「皐陶以謨」者，皐陶謨云：「
曰若稽古皐陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』」書序云：「皐陶矢厥謨。」「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛」者，秦本紀云：「惠王卒，子武王立。」索隱云：「名蕩。」按：本紀稱武王者，省言之。下云「悼武王后出歸魏」，又始皇本紀云「悼武王享國四年，葬永陵」，是以二字爲謚也。本紀又云：「武王有力好戱，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說擧鼎絶臏，八月，（按：悼武四年。）武王死，族孟說。」是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云：「然則擧烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也。」則烏獲乃古有力者之稱。秦悼武王時之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：「案文子自然篇，老子曰：『用衆人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之，以爲號也。」樗里子甘茂列傳云：「秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」音義：「
扛鼎，音江。」司馬云：「抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀。」按：張平子思玄賦舊注云：「抃，手搏也。」又通作「卞」，漢書哀帝紀贊蘇林注云「手搏爲卞」，是也。然則抃牛卽手搏牛之謂。殷本紀正義引帝王世紀云：「紂倒曳九牛。」 注「是皆德之殊絶」。按：司馬長卿封禪文：「未有殊尤絶跡可考於今者也。」是殊、絶義同。 注「此等皆以多力擧重，崩中而死」。按：世德堂本無「此等」二字。秦本紀：「擧鼎絶臏。」集解引徐廣云：「一作『脈』。」弘範所據史記，字蓋作「脈」，故云崩中。內經陰陽別論云：「陰虛陽搏謂之崩。」王注云：「陰脈不足，陽脈盛搏，則內崩而血流下。」卽其義。史記惟言秦武王擧鼎而死，今按告子孫疏引皇甫士安帝王世說（
當作「世紀」。）云：「秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽擧周鼎，烏獲兩目血出。」則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：「昭王十三年，穰侯相秦，擧任鄙以爲漢中守。」則鄙至昭襄王時猶存。弘範云此等皆以擧重死，或別有所本。
或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君子盜諸。」請問「孟軻之勇」。曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於勇也，其庶乎！」〔注〕或人之問勇，猶衛靈公之問陳也。仲尼答以俎豆，子雲應之以德義。〔疏〕「若荊軻，君子盜諸」者，刺客列傳云：「荊軻者，衛人也。其先乃齊人，徙於衛，衛人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。」索隱云：「軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓慶。春秋慶封，其後改姓賀，此亦至衛而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國而異其號也。」又同傳正義引燕太子篇云：「荊軻神勇之人，怒而色不變。」吳云：「爲燕太子刺秦王，以君子之道類之，則大盜耳。」司馬云：「比諸盜賊。」按：義詳後文。「請問孟軻之勇」，治平本無「問」字，錢本同，今依世德堂本。「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心」者，吳云：「養浩然之氣，勇之大者。」按：「孟子云：『我四十不動心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣。』」趙注云：「孟子勇於德。」又：「孟子云：『我善養吾浩然之氣。其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其爲氣也，配義與道，無是餒也。』」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「其於勇也，其庶乎」者，荀子性惡云：「天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其義。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下共苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。」 注「或人」至「德義」。按：世德堂本「猶」作「若」；「應之以德義」，無「之」字。
（一）「亡」字原本訛作「雖」，據荀子性惡篇改。
魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●。〔注〕好義崇理，屈身伸節，輔佐本國，繫時之務也。〔疏〕「魯仲連●而不制」者，魯仲連鄒陽列傳云：「魯仲連者，齊人也，好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節。游於趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦爲帝，乃見平原君曰：『事將柰何？』平原君曰：『勝也何敢言事？前亡四十萬之衆於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝秦，今其人在是，勝也何敢言事？』魯仲連曰：『吾始以君爲天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請爲君責而歸之。』魯仲連見新垣衍曰：『昔者齊湣王欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也，俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾爲諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？而將軍又何以得故寵乎？』於是新垣衍起，再拜謝，不敢復言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。平原君乃置酒，酒酣起，前以千金爲魯連壽。魯連笑曰：『所爲貴於天下之士者，爲人排患釋難，解紛亂而無取也。卽有取者，是商賈之事也，而連不忍爲也。』遂辭平原君而去，終身不復見。其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢歸。齊田單攻聊城，歲餘，士卒多死，而聊城不下。魯連乃爲書，約之矢，以射城中，遺燕將。燕將見魯連書，猶預不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚衆，恐已降而後見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，曰：『吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。』」音義：「●與蕩同。」司馬云：「宋、吳本『●』作『●』，『制』作『剬』。介甫曰：『●古蕩字，剬古制字。』」按：說文：「愓，放也。」古書多假「蕩」爲之。●、●皆「愓」之俗。玉篇：「●，他莽切，直也。」非此文之義。五帝本紀：「依鬼神以剬義。」正義云：「剬古制字。」梁氏志疑云：「古制字作『制』，若『剬』，音端，與『剸』同。則『剬』乃『制』之訛矣。」按：篆文制作「●」，隷變作「●，傳寫遂誤爲「剬」耳。●謂自適，制謂自持。魯仲連●而不制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國家之急，而嘗爲宦者令繆賢舍人，亦降志辱身矣。司馬云：「仲連不以富貴動其心，而未能忘死生；相如不以死生動其心，而未能忘富貴，故云然。」溫公意以此爲承上章而言，故釋之如此，然義似未確。 注「功成而不受祿賞」。按：世德堂本作「爵賞」。 注「好義崇理」。按：世德堂本作「崇禮」。
或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！」〔注〕鳥罟謂之罿，猶人之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣。〔疏〕史記鄒陽與魯仲連同傳，旣論魯仲連，故遂及鄒陽也。彼傳云：「鄒陽者，齊人也，游於梁，與故吳人莊忌夫子、淮陰枚生之徒交，上書，而介於羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客游，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，孝王使人出之，卒爲上客。」太史公曰：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不撓矣。」「未信而分疑」者，宋云：「言未爲梁王所信，方爲其所疑，雖能分解以免，固亦危矣。」司馬云：「孔子稱信而後諫，未信則以爲謗己也。陽初仕梁，未爲孝王所信，而深言以觸機事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑。」吳胡部郎玉縉云：「疑，謗也。未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽云：『爲世所疑。』謂爲世所謗，楊子蓋本此。」榮按：鄒陽書云：「臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以爲然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。衛先生爲秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，而信不喩兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知。左右不明，卒從吏訊，爲世所疑。是使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之！』」是書意以疑、信對擧，疑卽不信之謂。曲禮：「分爭辯訟。」鄭注云：「分、辯皆別也。」然則分疑卽辯疑，似以宋義爲長。「慷辭免罿」者，音義：「慷辭，苦兩切。免罿，音衝。」按：說文：「
抗，扞也。」引伸爲不詘之義。慷辭卽抗辭，史云鄒陽辭不遜，及云抗直不撓，是也。「幾矣哉」者，音義：「幾矣，音機。」按：重黎云：「如辯人，幾矣！」與此同義。 注「鳥罟謂之罿」。按：說文：「罿，罬也」；「罬，捕鳥覆車也」。爾雅釋器：「罬謂之罦。罦，覆車也。」郭云：「今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。」王氏筠說文釋例云：「覆車，吾鄕謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫之，而張之以機。機上繫蛾，鳥食蛾則機發，竹覆於弓，而●其項矣。以其弓似半輪，故得車名。」 注「獄中出慷慨之辭」。按：弘範讀慷如字，故以爲慷慨之辭。慷卽「■h」之俗，說文：「慷，慨也。」又「慨」篆下云：「慷慨，壯士不得志也。」然「慷辭」字明用史公鄒陽傳贊語，意非慷慨之謂，此注似失其義。
或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎！」〔注〕當此四君之時，實皆有益於其國，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明之。〔疏〕「信陵、平原、孟嘗、春申益乎」者，信陵君列傳云：「魏公子無忌者，魏昭王少子，而魏安釐王異母弟也。昭王薨，安釐王卽位，封公子爲信陵君。公子爲人仁而下士，士無賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家貧，爲大梁夷門監者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂爲上客。魏安釐王二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊爲趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬衆救趙。秦王使使者告魏王曰：『吾攻趙，旦暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。』魏王恐，使人止晉鄙留軍壁鄴，名爲救趙，實持兩端以觀望。公子患之，因問侯生。乃屛人間語曰：『嬴聞晉鄙之兵符常在王臥內，而如姬最幸，力能竊之。公子誠請如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而西卻秦。』公子從其計，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：『臣客屠者朱亥可與俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。』公子遂行。至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉鄙合符，疑之，欲無聽。朱亥袖四十斤■■椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬人，進兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦自知也，使將將其軍歸魏，而獨與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人往請公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國之兵破秦軍於河外。秦王患之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毁公子於魏王。魏王日聞其毁，不能不信，後果使人代公子將。公子自知再以毁廢，乃謝病不朝，與賓客爲長夜飮。飮醇酒，多近婦女，日夜爲樂飮者四歲，竟病酒而卒。」索隱云：「地理志無信陵，或曰是鄕邑名。」又平原君虞卿列傳云：「平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從於楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳舍吏子李同說平原君令夫人以下編於士卒之間，分功而作，家之所有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍爲之卻三十里。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存，李同戰死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫代後，竟與趙俱亡。」又孟嘗君列傳云：「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王卽位，封田嬰於薛。文承間問其父嬰曰：『君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬金，門下不見一賢者，文竊怪之。」於是嬰乃禮文，使主家，待賓客，賓客日進，名聲聞於諸侯，諸侯皆使人請薛公田嬰以文爲太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立於薛，是爲孟嘗君。孟嘗君在薛招致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君舍業厚遇之，以故傾天下之士，食客數千人，無貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君爲質於齊，以求見孟嘗君。齊泯王二十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王卽以孟嘗君爲秦相。人或說秦昭王曰：『孟嘗君賢，而又齊族也，今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。』秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：『
妾願得君狐白裘。』孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下無雙。入秦，獻之昭王，更無他裘。客有能爲狗盜者，夜爲狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘至，以獻秦王幸姬。幸姬爲言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，卽馳去。夜半至函谷關，關法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能爲雞鳴，而雞盡鳴，遂發傳出。出如食頃，秦追果至關，已後孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以爲齊相任政。居數年，人或毁孟嘗君於齊泯王，孟嘗君因謝病歸老於薛。後齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以爲相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復親（一）。薛公卒，謚爲孟嘗君。諸子爭立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絶嗣，無後也。」索隱云：「孟嘗襲父封薛，而號曰孟嘗君。此云謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之旁。」按：文襲父封，本爲薛公，別號孟嘗君，死而遂以爲謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號也。又春申君列傳云：「春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。游學博聞，事楚頃襄王，使於秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治於陳縣。黃歇恐一擧而滅楚，乃上書說秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發使賂楚，約爲與國。黃歇受約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，於是黃歇乃說應侯曰：『今楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國無窮，是親與國而得儲萬乘也。』應侯以聞秦王，秦王曰：『令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。』黃歇爲太子計，變衣服爲楚使者，御以出關，而黃歇守舍，常爲謝病。度太子已遠，秦不能追，歇乃自言秦昭王，願賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是爲考烈王。以黃歇爲相，封爲春申君。是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。春申君爲楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬；五年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿爲蘭陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從西伐秦，而楚王爲從長，春申君用事。至函谷關，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚於是去陳，徙壽春。楚考烈王無子，趙人李園持其女弟欲進之楚王（二），聞其不宜子，恐久無寵，求事春申君爲舍人，乃進其女弟，卽幸於春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間以說春申君曰：『君貴，用事久，多失禮於王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠以君之重而進妾於楚王，妾賴天有子男，則是君之子爲王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪乎？』春申君大然之，乃出李園女弟謹舍，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立爲太子。李園恐春申君語泄，陰養死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，李園伏死士於棘門之內，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，於是遂使吏盡滅春申君之家。」正義云：「四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，並蓋號謚，而孟嘗是謚。」「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎」者，漢書游俠傳云：「古者天子建國，諸侯立家，自卿大夫以至於庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無覬覦。孔子曰：『天下有道，政不在大夫。』百官有司，奉法承令，以脩所職。失職有誅，侵官有罰。夫然故上下相順，而庶事理焉。周室旣微，禮樂征伐自諸侯出，桓、文之後，大夫世權，陪臣執命。陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭彊。繇是列國公子魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之埶，競爲游俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。皆以取重諸侯，顯名天下，搤■u而游談者，以四豪爲稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。」按：孟堅此論，原本儒術，可爲此文之義疏。
（一）「親」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「王」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
樗里子之知也，使知國如葬，則吾以疾爲蓍龜。〔注〕疾者，樗里子之名。死葬，豫言後當有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國事如之，則吾以疾爲蓍龜者，有爲有行動而問焉。〔疏〕「樗里子之知也」，世德堂本「知」作「智」。按：音義出「之知」，云：「音智，下『知國』如字。」明不作「智」。樗里子甘茂列傳云：「樗里子者，名疾，秦惠王之弟也。樗里子滑稽多智，秦人號曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗里子、甘茂爲左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗里子又益尊重。昭王七年，樗里子卒，葬於渭南章臺之東，曰：『後百歲，是當有天子之宮夾我墓。』樗里子疾室在於昭王廟西，渭南陰鄕樗里，故俗謂之樗里子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗里。』」索隱云：「樗，木名也，音攄。高誘曰：『其里有樗樹，故曰樗里。』然疾居渭南陰鄕之樗里，故號曰樗里子。又紀年則謂之褚里疾。」「使知國如葬，則吾以疾爲蓍龜」者，世德堂本作「使知國如知葬」。樗里子爲秦相，未聞有所益於國，而獨以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗里子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜樗里子之不能用其智於國，明傳言卽非妄，亦不可以爲智也。袁彦伯三國名臣序贊（一）：「思同蓍蔡。」李注引此文作「樗里之智也，使知國若葬，吾以疾爲蓍蔡也」。似舊本「龜」作「蔡」。論語：「臧文仲居蔡。」苞云：「蔡，國君之守龜也。出蔡地，因以爲名焉。」 注「
疾者」至「問焉」。按：世德堂本此注全刪。「策算」錢本作「算策」。
（一）「彦伯」二字原本互倒，據文選改。
「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東幷，孰愈？」曰：「周也羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」〔注〕過猶不及，兩不與也。〔疏〕「周之順、赧，以成周而西傾」者，音義：「周之順、赧，諸本皆作『順、赧』，順靚王及赧王也。俗本作『周之傾』，字之誤也。史記作『愼靚王』，索隱作『順靚王』，或是『愼』轉爲『順』。赧，奴板切。」司馬云：「
宋、吳本作『周之傾赧』。」按：周本紀：「顯王崩，子愼靚王定立。」梁氏志疑云：「晉常璩華陽國志作『愼王』，而路史前紀注引志作『靜王』，又作『順王』，蓋單稱之耳。靚卽靜字，順與愼通。」按：逸周書謚法：「慈和遍服曰順。」別無「愼」字，明愼卽順也。作「傾」者，順、傾形近，兼涉下文「西傾」字而誤。本紀又云：「
愼靚王立六年崩，子赧王延立。」按：詳重黎疏。成周，周敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰國，東周凡三：其一，平王以後所都之王城也。詩黍離序鄭箋云：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。」是也。其二，敬王以後所都之成周也。公羊傳昭公篇云：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」是也。其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀索隱云：「西周，河南也。東周，鞏也。」是也。漢時，王城爲河南縣，成周爲雒陽縣，鞏爲鞏縣，並屬河南郡。宋云：「平王東遷於洛，卽周公所營之王城，是謂成周。」此誤以河南縣與雒陽縣牽合爲一也。周本紀：「王赧徙都西周。」正義云：「敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城。」然則王赧之時已去成周而復都王城，此云以成周西傾者，因兼擧順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔秦，（本紀書「西周君」。正義以爲西周武公，誤也。）盡獻其邑三十六，口三萬，是也。「秦之惠文、昭襄以西山而東幷」者，秦本紀：「孝公卒，子惠文君立。」索隱云：「名駟。」又本紀：「武王取魏女爲后，無子，立異母弟，是爲昭襄王。」索隱云：「名則，一名稷，武王弟。」按：武王卽悼武王，爲惠文君子，昭襄爲悼武弟，亦惠文子也。吳云：「秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東幷。」本紀曰：「文公卒，葬西山。」按：秦文公葬地，據集解引皇甫謐云，在今隴西之西縣，則當今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西山，不當指此。易隨「上六，王用亨于西山」，又升「六四，王用亨于岐山」，毛氏奇齡仲氏易云：「西山者，岐山也。」焦氏循易章句亦云：「岐山猶西山也。」然則此卽用易文，西山猶云岐山耳。地理志：「右扶風美陽，禹貢岐山在西北中水鄕，周太王所邑。」音義：「東幷，音倂。」新書過秦云：「孝公旣沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策南取漢中，西擧巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼。」秦本紀云：「昭襄王五十一年，西周君走來自歸，頓首受罪。」按：不云莊襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也。「孰愈」者，問道云：「或問：『狙詐與亡孰愈？』曰：『
亡愈。』」故復發此問。「周也羊，秦也狼」者，國策楚策云：「夫秦虎狼之國也。」「然則狼愈與」者，旣無許周之文，故更疑强勝於弱也。「羊、狼一也」者，宋云：「言周以不道而弱，秦以不道而强，强與弱雖異，而不道一也。」
或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可爲也？」曰：「塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而死有餘，忠不足相也。」〔注〕相，助也。雖盡一身之節，而殘百姓之命，非所以務民之義。〔疏〕「蒙恬忠而被誅」者，蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得爲秦將，攻齊，大破之，拜爲內史。秦已幷天下，乃使蒙恬將三十萬衆北逐戎狄，收河南，築長城。因地形用險制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬餘里。於是渡河據陽山，逶蛇而北，暴師於外十餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬任外事，而毅常爲內謀，名爲忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭焉。始皇欲游天下，道九原，直抵甘泉。乃使蒙恬通道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十七年冬行出游會稽，並海上，北走瑯邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥爲太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者還報。毅還至，趙高因爲胡亥忠計，欲以滅蒙氏。胡亥聽而繫蒙毅於代，前已囚蒙恬於陽周。喪至咸陽，已葬，太子立，爲二世皇帝。而趙高親近，日夜毁惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：『先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿爲不忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。』遂殺之。二世又遣使者之陽周，令蒙恬曰：『君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。』恬曰：『自吾先人及至子孫，積功信於秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚繫，其勢足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人之敎，以不忘先主也。恬之宗世無二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內陵之道也。』使者曰：『臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。』蒙恬喟然太息曰：『我何罪於天，無過而死乎！』良久，徐曰：『恬罪固當死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬餘里，此其中不能無絶地脈哉，此乃恬之罪也。』乃呑藥自殺。」「塹山堙谷」者，音義：「塹山，七艶切。」按：世德堂本作「塹」。說文：「塹，阬也。」塹卽塹之別體，史記亦作「塹」。說文：「垔，塞也。」俗字作「湮」。「起臨洮，擊遼水」者，音義：「臨洮，音叨（一）。」按：地理志：「隴西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長城起州西。秦校云：「『擊』當作『繫』。繫，屬也。史記云屬之遼東，不作『擊』，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如此。」兪云：「擊字無義，疑『罄』字之誤。爾雅釋詁：『罄，盡也。』言起臨洮，而盡遼水也。史記作『起臨洮，至遼東』，『至』卽盡義。」按：秦說是也。地理志：「遼東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里。」按：今遼河有東、西二源，自邊外合流而南，逕開原、鐵嶺縣西，又逕承德、遼陽、海城之西，又南入海。「力不足而死有餘」，司馬依宋、吳本，「死」作「屍」。兪云：「力者，功也。周官司勳『治功曰力』，是也。言蒙恬爲秦築長城，無救於秦之亡，以論功則不足，以致死則有餘矣。故曰力不足而死有餘。宋、吳本『死』作『屍』，誤也。溫公從之，非是。」按：宋、吳本固非，兪義亦未安。力不足而死有餘，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所爲秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬爲名將，不以此時彊諫，振百姓之急，養老存孤，務修衆庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！」卽此文之義。忠不足相也，音義：「相，息亮切。」按：「相」疑「稱」之駁文，傳寫誤耳。 注「相，助也」。按：兪云：「說文木部：『相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀於木。』是相與觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子雲好爲艱深之辭故耳。李注訓相爲助，將誰使助之乎？失楊旨矣。」榮按：弘範以相爲助，猶云贊也，義雖稍紆，然固可通。曲園訓爲觀，而以此爲子雲好作艱深之辭，尤謬。
（一）「叨」字原本作「洮」，音近，且涉上文「臨洮」而訛，今據音義改。
（二）「西」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「呂不韋其智矣乎，以人易貨？」〔注〕呂不韋，陽翟賈人也，出千金以助子楚，子楚旣立，不韋相之。曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。〔注〕雖開列封，先笑後愁；身旣鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如何？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」〔注〕雒陽，不韋所國地也。揭雒陽而行天下，豈徒擔石乎？〔疏〕「呂不韋其智矣乎？以人易貨」者，呂不韋列傳云：「呂不韋者，陽翟大賈人也，往來販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國君爲太子。安國君有子二十餘人，中男名子楚，（按：本名異人。）爲秦質子於趙，車乘進用不饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：『此奇貨可居。』乃往見子楚，說曰：『秦王老矣，安國君得爲太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子，能立適嗣者，獨華陽夫人耳。子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金爲子西游，事安國君及華陽夫人，立子爲適嗣。』乃以五百金與子楚爲進用，結賓客。而復以五百金買奇物玩好，自奉而西游秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，日夜泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閒，從容言子楚質於趙者絶賢，來往者皆稱譽之，妾不幸無子，願得子楚，立以爲適嗣，以託妾身。安國君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦昭王五十六年薨，太子安國君立爲王，華陽夫人爲王后，子楚爲太子。秦王立一年薨，謚爲孝文王。太子子楚代立，是爲莊襄王。以呂不韋爲丞相，封爲文信侯，食河南洛陽十萬戶。」此以人易貨之事。傳「奇貨可居」下集解云：「以子楚方財貨也。」正義引戰國策（按：秦策文。）云：「濮陽人呂不韋賈邯鄲，見秦質子異人，歸謂其父曰：『耕田之利幾倍？』曰：『十倍。』『珠玉之贏幾倍？』曰：『百倍。』『立主定國之贏幾倍？』曰：『無數。』不韋曰：『今力田疾作，不得煖衣飽食；今定國立君，澤可遺後世，願往事之。』」是其義也。「誰謂不韋智者與？以國易宗」者，傳又云：「莊襄王三年薨，太子政立爲王，尊呂不韋爲相國，號仲父。始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，事連相國呂不韋。九月，夷嫪毐三族。十年十月，免相國呂不韋，就國河南。歲餘，諸侯賓客使者相望於道，請文信侯。秦王恐其爲變，乃賜文信侯書曰：『君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀。』呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飮酖而死。」此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗，謂得雒陽之封，而終乃身誅而家族徙也。「不韋之盜」，世德堂本作「呂不韋之盜」。「穿窬之雄乎」者，音義：「窬，音踰。」論語云：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」孔注云：「穿，穿壁也；窬，窬牆也。」皇疏云：「窬，竇也。」「吾見擔石矣，未見雒陽也」者，音義：「擔石，都濫切，又都甘切。」按：說文：「儋，何也。」今字作「擔荷」。漢書蒯通傳：「守儋石之祿者，闕卿相之位。」應劭云：「齊人名小甖爲儋，受二斛。」晉灼云：「石，斗石也。」顔云：「儋，音都濫反。或曰儋者，一人之所負擔也。」地理志云：「河南郡雒陽。」顔注引「魚豢云：『漢火德忌水，故去「洛」「水」，而加「隹」。如魚氏說，則光武以後改爲「雒」字也』。」說文「洛」篆下段注云：「雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部下不擧豫州水，尤爲二字分別之證。後人書豫水作『洛』，其誤起於魏。裴松之引魏略曰：『黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏於行次爲土，土，水之牡也，水得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒爲洛。』此丕妄言，以揜己紛更之咎，且自詭於復古。自魏至今，皆受其欺。」又「雒」篆下注云：「自魏黃初以前，伊、雒字皆作此，與雍渭、洛字逈判。」汪氏之昌靑學齋集云：「洛水有二原，祇作『洛』，其作『雒』者，假借字。文選江賦：『聿經始於洛、汭。』李善注：『洛與雒通。』恐亦古有其說。就漢碑攷之，孔龢碑『奏雒陽宮』，韓敕碑『河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒』，此皆假『雒』爲『洛』；袁良碑『隱居河、洛』，仍作『洛』字。說文羽部『翬』注：『一曰伊、雒而南，雉五釆皆備曰翬。』隹部則云：『伊、洛而南曰翬。』一作雒，一作洛，尤雒、洛兩字容得通假之一證。以例經傳之伊、雒，則古不必定作『伊、雒』也。」按：託名■■幟，本無正字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古「伊、雒」字作「雒」者，所以別於「渭、洛」之「洛」，不得以「洛」爲正，而「雒」爲假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十里。秦本紀：「昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來自歸，頓首受罪，盡獻其邑三十六城，口三萬。」又：「莊襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅之，盡入其國。秦界至大梁，初置三川郡。」集解引「韋昭云：『有河、洛、伊，故曰三川。』駰按：地理志，漢高祖更名河南郡。」則莊襄王時盡有東、西周地，故得以雒陽爲不韋封國也。吳云：「穿窬者伺慢藏，而得之不過一擔一石，而不韋伺人顔色，而取雒陽之封，是其雄也。」 注「呂不韋，陽翟賈人也」。按：此本史記列傳。彼索隱云：「翟，音狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬潁川。戰國策以不韋爲濮陽人，又記其事跡亦多與此傳不同。班固雖云太史公據戰國策，然爲此傳當別有所聞見，故不全依彼說。或者劉向定戰國策時以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。」榮按：陽翟，戰國時爲韓都，今河南開封府。禹州治濮陽，爲衛都，今直隷大名府開州西南。史稱不韋「陽翟大賈」，不云「陽翟人」，則不韋乃衛人而賈於韓者。國策就生地言，史記就賈地言，本無不合。至事跡偶有異同，則史公齊整百家，不必專采一書，劉子政校書，必無據異聞改易正文之理。司馬貞說殊謬。 注「雖開」至「竄流」。按：世德堂本「開」誤「聞」，此弘範以列封字釋國，謂不韋得雒陽之封而隕其宗也。吳云：「徼取國權，以易宗族。」司馬云：「貪國權而喪其宗。」則皆以國爲國權，與弘範義異。班孟堅答賓戱云：「呂行詐以賈國，秦貨旣貴，厥宗亦墜。」語意本此。似孟堅解「以國易宗」亦與司封、溫公同。注「非盜如何」。按：治平本作「何如」，今依世德堂本。如之爲言，而也。非盜如何，猶云非盜而何。學行注云：「賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？」問明注云：「人所不能，非難如何？」孝至注云：「自然之美，非至如何？」文義並同。 注「雒陽」至「石乎」。按：秦策云：「子楚立，以不韋爲相，號曰文信侯，食藍田十二邑。」蓋初封藍田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽爲其封國也。莊子胠篋釋文引三蒼：「揭，擧也，儋也，負也。」小爾雅廣言：「荷，揭擔也。」揭雒陽而行天下，喩以雒陽爲擔石也。
「秦將白起不仁，奚用爲也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用爲！」〔注〕奚，何。「翦？」〔注〕問王翦何將也。曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸者，絶語，歎聲。〔疏〕「秦將白起」者，音義：「秦將，子亮切，下同。」按：白起王翦列傳云：「白起者，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，爲左庶長。其明年，爲左更，遷爲國尉。明年，爲大良造。後遷爲武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說秦相應侯曰：『武安君所爲秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必爲三公，君能爲之下乎？』於是應侯言於秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。其九月，秦復使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王彊起武安君。武安君遂稱病篤，應侯請之不起，於是免武安君爲士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君旣行，至杜郵，秦昭王與應侯、群臣議曰：『白起之遷，其意尙怏怏不服，有餘言。』乃使使者賜之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其罪，秦人憐之，鄕邑皆祭祀焉。」「長平之戰，四十萬人死」者，列傳云：「四十七年，秦使王齕攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長平，齕因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅壁以待秦，秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以爲讓，而秦相應侯又使人行千金於趙爲反間，曰：『秦之所畏，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。』趙王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰使武安君白起爲上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦壁。壁堅，拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絶趙軍後，又一軍五千騎絶趙壁間。趙軍分而爲二，糧道絶，而秦出輕兵擊之，趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絶，發年十五以上悉詣長平，遮絶趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。趙括出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計曰：『前已拔上黨，上黨民不樂爲秦而歸趙，趙卒反覆，非盡殺之，恐爲亂，乃挾詐而盡阬殺之，遺其小者二百四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人，趙人大震。」彼集解云：「長平在泫氏。」索隱云：「地理志泫氏在上黨郡也。」正義云：「長平故城在澤州高平縣西北一里也。」水經注沁水篇引上黨記云：「長平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙衆，收頭顱築臺於壘中，因山爲臺，崔嵬桀起，今仍號之曰白起臺。城之左右沿山亘隄，南北五十許里，東西二十餘里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉。」按：上黨，今山西澤州府地；泫氏，今澤州府高平縣。長平故城，在縣西北。四十萬人死，後漢書班固傳章懷太子注引作「坑四十萬人」，文選班孟堅東都賦李注引與今各本同。「蚩尤之亂，不過於此矣」者，呂刑云：「
蚩尤惟始作亂，延及于平民。」五帝本紀云：「軒轅之時，神農氏世衰，蚩尤最爲暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。」「原野猒人之肉，川谷流人之血」者，說文：「猒，飽也。從甘，從●。」會意，甘亦聲。古書多以「厭」爲之。東都賦用此語，後漢書班固傳作「猒」，章懷注引法言同，明舊本法言如此。世德堂本作「厭」，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見「猒」字改之。國策秦策云：「白起北坑馬服，誅屠四十餘萬之衆，流血成川，沸聲若雷。」「將不仁，奚用爲」者，司馬云：「用將所以救亂誅暴。」是也。「翦」者，史記王翦與白起同傳，故因論起而遂及翦也。列傳云：「王翦者，頻陽東鄕人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，翦將攻趙，歲餘，遂拔趙，趙王降，盡定趙地爲郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇旣滅三晉，走燕王，於是王翦將六十萬人擊荊，大破荊軍，至蘄南，殺其將項燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲餘，虜荊王負芻，竟平荊地爲郡縣。」「始皇方獵六國，而翦牙」者，王翦與其子賁同時爲秦將，六國表始皇十九年，王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破楚，虜其王負芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初幷天下。總覈六國，惟韓爲內史勝所滅，其餘五國悉見滅於王翦父子，故太史公云：「王翦爲秦將，夷六國。」是始皇爲虎狼，而翦爲之牙也。音義：「牙欸，烏開切，又許介切。」按：說文：「欸，訾也。」朱氏通訓定聲云：「實與『誒』同字。」按：說文：「誒，可惡之詞也。」蒼頡訓詁：「欸，恚聲也。」亦以「欸」爲之，今猶有此語。南人讀烏開切，音如哀；北人讀許介切，音如●也。 注「欸者，絶語，歎聲」。按：弘範讀欸單字爲句，不與上文相連。音義出「牙欸」，乃摘正文二字爲識，非以牙欸連讀。吳云：「牙欸，謂切齒而怒也。」失之。
（一）「月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛蝥之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕義者，臣子死節乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、子，詐爲吳讎，求信於慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳。「政？」〔注〕問聶政。「爲嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面爲姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕俠累，韓相名也。「軻？」〔注〕問荊軻。「爲丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實刺客之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不爲也。〔疏〕「要離非義者與？不以家辭國」者，音義：「要離，一遙切。」呂氏春秋忠廉云：「吳王欲殺王子慶忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：『臣能之。』吳王曰：『汝惡能乎？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍則不能擧臂，上車則不能登軾，汝惡能？』要離曰：『士患不勇耳，奚患於不能？王誠能助，臣請必能。』」高注云：「吳王闔閭先簒庶父僚，而卽其位。慶忌者，僚之子也，故欲殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無能殺之者。」吳越春秋闔閭內傳云：「要離曰：『臣國東千里之人，臣細小無力，迎風則僵，負風則伏，大王有命，臣敢不盡力。』王曰：『慶忌明智之人，歸窮於諸侯，不下諸侯之士。』要離曰：『臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負罪出奔，願王戮臣妻、子，斷臣右手，慶忌必信臣矣。』」此不以家辭國之事。「離也，火妻灰子，以求反於慶忌」者，音義：「求反，俗本脫『求』字。」按：世德堂本無「求」字。公羊傳哀公篇：「其易奈何？詐反也。」解詁云：「反，報也。」求反於慶忌，謂求報償其火妻灰子之事於慶忌之身也。忠廉云：「吳王曰：『諾。』明旦，加要離罪焉，摯執妻、子而焚之，揚其灰。要離走，往見王子慶忌於衛。王子慶忌喜曰：『吳王之無道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免而去之，亦善矣。』要離與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：『吳之無道也愈甚，請與王子往奪之國。』王子慶忌曰：『
善。』乃與要離俱涉於江，中江，拔劍以刺王子慶忌。」畢氏沅校云：「左氏哀二十年，傳云：『慶忌適楚。』此與吳越春秋皆云在衛。」榮按：闔閭內傳云：「慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身於江。未絶，從者出之。要離乃自斷手足，伏劍而死。」若自衛返吳，不得遠經江陵，當依左傳作在楚也。「實蛛蝥之靡也」者，音義：「蛛蝥，俗本作『蛛螫』，誤。賈誼新書曰：『蛛蝥作網。』蝥，音矛。」按：新書禮篇文。「蛛」亦作「■■」。方言：「■■■■，■■蝥也。」「靡」治平本作「劘」，錢本同。秦校云：「『劘』當作『靡』。」按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作「靡」，此不當歧出。世德堂本作「靡」，今據改。兪云：「靡與爲古音相近，故廣雅釋詁云：『靡，爲也。』蛛蝥之靡卽蛛蝥之爲，猶曰是乃蛛蝥之所爲耳。下文兩『靡』字義同。」舍弟東寶云：「左太沖吳都賦：『其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。』劉注『靡，美也』，引法言『刺客之靡』。靡、美聲義略近，凡訓美善者，皆有雄長之義。廣雅：『英，美也。』王氏疏證引『百人曰俊，千人曰英』。然則蛛蝥之靡猶云蛛蝥之雄，與上文穿窬之雄，下文滑稽之雄同義。」按：東說是也。靡、美一聲之轉。「政」世德堂本作「政也」。按：刺客列傳云：「聶政者，軹深井里人也。」「爲嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面爲姊」者，音義：「
爲嚴，于僞切。下『爲姊』、『爲丹』同。刺相，息亮切，下『董相』同。曼面，謨官切，塗面。」按：列傳云：「濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有郤，嚴仲子恐誅，亡去，游求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱於屠者之間。嚴仲子至門，奉黃金百鎰，前爲聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子辟人，因爲聶政言曰：『臣有仇而行游諸侯衆矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進百金者，將用爲大人麤糲之費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？』聶政曰：『臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸以養老母。老母在，政身未敢以許人也。』嚴仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母死。旣已葬，除服，乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：『前日所以不許仲子者，徒以親在。今不幸而母以天年終，仲子所欲報仇者爲誰，請得從事焉。』嚴仲子具告之，曰：『臣之仇韓相俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，衆終莫能就。今足下幸而不棄，請益其車騎、壯士可爲足下輔翼者。』聶政曰：『
韓之於衛，相去中間不甚遠，今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人。』遂謝車騎、人徒，獨行仗劍至韓。韓相俠累方坐府上，持兵戟而衛侍者甚衆。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所擊殺者數十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政屍暴於市，購問莫知誰子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃於邑曰：『
其是吾弟與？』立起如韓之市，而死者果政也。伏屍哭極哀，曰：『
是軹深井里所謂聶政者也。嚴仲子察擧吾弟困汚之中而交之，士爲知己者死。今乃以妾尙在之故，重自刑以絶從。（索隱：「從，音蹤。」）妾其柰何畏歿身之誅，滅賢弟之名？』大驚韓市人，乃大呼天者三，卒於邑悲哀而死政之旁。」索隱引高誘云：「嚴遂，字仲子。」又云：「按表，聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀侯，凡更三代。哀侯六年爲韓嚴所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實。」按：事亦見國策韓策，在烈侯時。嚴仲子，策作「嚴遂」；俠累，策作「傀」；姊榮，策作「嫈」。兪云：「曼當讀爲鏝。爾雅釋宮：『鏝謂之杇。』說文木部：『杇，所以塗也。』是鏝者，所以塗之具，故塗卽謂之鏝。鏝面者，塗面也。音義說得之。」按：傳作「皮面」，韓策同，蓋「柀」之假。說文：「柀，析也。」謂破析其面，不欲令人識之。此云曼面者，曼謂曼漶。子雲自序云：「爲其泰曼漶而不可知。」張晏云：「曼，音滿。」顔云：「曼漶，不分別貌。」是也。「軻」世德堂本作「軻也」。按：荊軻見前。「爲丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦」者，音義：「督亢，音剛。」刺客列傳云：「荊軻旣至燕，會燕太子丹質秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至於燕。燕君臣皆恐禍之至，太子丹患之，問其傅鞠武，武對曰：『請入圖之。』居有間，秦將樊於期得罪於秦王，亡之燕，太子受而舍之。鞠武諫曰：『願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購於單于，（索隱：「購，讀與『媾』同。」）其後迺可圖也。』太子曰：『太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。願太傅更慮之。』鞠武曰：『燕有田光先生，其爲人智深而勇沉，可與謀。』太子曰：『願因太傅而得交於田先生。』田光乃造焉。太子避席而請曰：『燕、秦不兩立，願先生留意也。』田光曰：『雖然，光不敢以圖國事。所善荊卿，可使也。』太子曰：『願因先生得結交於荊卿。』荊軻遂見太子，太子避席頓首，曰：『今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。燕小弱，數困於兵，今計擧國不足以當秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計，愚以爲誠得天下之勇士使於秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺殺之。彼秦大將擅兵於外，而內有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹之上願，而不知所委命，唯荊卿留意焉。』荊軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收入其地。進兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請荊軻曰：『秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍足下，豈可得哉？』荊軻曰：『微太子言，臣願謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將軍，秦王購之金千斤，邑萬家，誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必說見臣，臣乃得有以報太子（一）。』乃遂私見樊於期曰：『今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇者，何如？』於期乃前曰：『爲之柰何？』荊軻曰：『願得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵之愧除矣。』樊於期遂自剄。太子聞之馳往，旣已不可柰何，乃遂盛樊於期首函封之。燕國有勇士秦舞陽，年十三，殺人，（當重「人」字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽爲副。於是荊軻遂至秦，持千金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉爲先言於秦王，秦王大喜，乃朝服，設九賓，見燕使者咸陽宮。荊軻奉樊於期頭函，而秦舞陽奉地圖匣，以次進。軻旣取圖奏之，秦王發圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，袖絶，拔劍，劍長操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。左右乃曰：『王負劍！』負劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦王復擊軻，軻被八創，於是左右旣前殺軻。秦王大怒，益發兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。後五年，秦卒滅燕。」按：亦見國策燕策。樊於期，武梁祠畫象作「樊於其」。列傳集解引「徐廣云：『方城縣有督亢亭。』駰按：劉向別錄曰：『督亢，膏腴之地。』」索隱引司馬彪郡國志云：「薊縣方城有督亢亭。」正義云：「督亢坡在幽州范陽縣東南十里，今固安縣南有督亢陌，幽州南界。」燕世家集解云：「督亢之田在燕東，甚良沃，欲獻秦，故畫其圖而獻焉。」水經注巨馬水篇云：「巨馬水又東逕督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬廣陽，後隷於涿。郡國志曰：『
縣有督亢亭。』孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻齎入秦，秦王殺軻，圖亦絶滅。」按：方城故城在今順天府固安縣南。入不測之秦，用荊軻語，彼傳云「提一匕首，入不測之彊秦」也。 注「若蜘蛛之小巧耳」。按：治平本「小巧」上有「虫」字，衍也；錢本無，世德堂本亦無。弘範訓靡爲細，故云爾。小爾雅廣言：「靡，細也。」然壯士之靡、刺客之靡似不得訓爲細，則此注亦未安也。」 注「問聶政」。按：世德堂本無此注。注「俠累，韓相名」。按：廣韻「俠」字注云：「任俠。又姓，戰國策有韓相俠累。」則以俠爲姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知。或俠累之後以俠爲氏耳。又韓策作「傀」，廣韻誤以史記爲國策也。韓非子內儲說作「廆」，卽「
傀」之異文。俠累之「俠」，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累爲廆，猶壽夢爲乘之比，急言之曰傀，曰廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作「俠絫」。注「非義之義，君子不爲也」。按：孟子云：「
非禮之禮，非義之義，大人弗爲。」
（一）「子」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀，而儀、秦行，何如也？」〔注〕欲讀仲尼之書，而行蘇、張之辯。曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不爲與？」〔注〕言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯。曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸。」〔注〕恥國亂而不解，於義高；恥游說而不富貴，其情下。〔疏〕「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言」者，張儀列傳云：「張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生學術，蘇秦自以不及張儀。張儀已學而游說諸侯。蘇秦已說趙王而得相（一），約從親。張儀乃遂入秦，惠王以爲客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復與魏，而使公子繇質於魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀爲相。儀相秦四歲，立惠王爲王。居一歲，爲秦將取陝，築上郡塞。其後二年，免相，相魏以爲秦，欲令魏先事秦，而諸侯效之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令秦伐魏，張儀復說魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏復背秦爲從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，於是張儀往相楚，說楚王閉關絶約於齊，請獻商、於之地六百里，秦、楚長爲兄弟之國。楚王大說而許之，遂閉關絶約於齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節而下秦，秦、齊之交合。張儀乃謂楚使者曰：『臣有奉邑六里，願以獻大王左右。』楚使者還報楚王，楚王大怒，發兵而攻秦，秦、齊兵共攻楚，斬首八萬。楚又復益發兵而襲秦，至藍田大戰，楚大敗，於是楚割兩城以與秦平。秦要楚，欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：『不願易地，願得張儀，而獻黔中地。』張儀乃請行，曰：『
臣善靳尙，尙得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王之節使楚，楚何敢加誅？假令誅臣，而爲秦得黔中之地，臣之上願。』遂使楚。楚懷王囚張儀，將殺之。於是鄭袖日夜言懷王，懷王後悔，赦張儀，厚禮之如故。張儀旣出，未去，聞蘇秦死，乃說楚王請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，長爲昆弟之國，終身無相攻伐。於是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚，因遂之韓，說韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽儀計。張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊湣王事秦，齊王曰：『齊僻陋，隱居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。』乃許張儀。張儀去，西說趙王曰：『今楚與秦爲昆弟之國，而韓、梁稱爲東藩之臣，齊獻魚鹽之地，臣竊爲大王計，莫如與秦王遇於澠池，面相見而口相結，請案兵無攻。』趙王許張儀。張儀乃去，北之燕，說燕昭王曰：『今趙王已入朝澠池，效河間以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易水、長城非大王之有也。』燕王聽儀。儀歸報，未至咸陽而秦惠王卒。武王自爲太子時不說張儀，及卽位，群臣多讒張儀。張儀懼誅，乃因謂秦武王願乞其不肖之身之梁。秦王乃具革車三十乘，入儀之梁。張儀相魏一歲，卒於魏也。」索隱云：「年表云張儀以安王十年卒，紀年云梁哀王九年五月卒。」蘇秦列傳云：「蘇秦者，東周雒陽人也，東事師於齊，而習之於鬼谷先生。出游數歲，大困而歸。出其書遍觀之，得周書陰符，伏而讀之。期年，求說周顯王，顯王弗信。乃西至秦，說惠王。秦王方誅商鞅，疾辯士弗用。乃東至趙，趙肅侯令其弟成爲相，號奉陽君。奉陽君弗說之，去游燕，歲餘而後得見，說燕文侯與趙從親。文侯資蘇秦車馬金帛以至趙，而奉陽君死，卽因說趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔秦，令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐之，六國從親以賓秦，（按：賓讀爲「擯」。）則秦甲必不敢出於函谷，以害山東矣。趙王乃飾車百乘，黃金千鎰，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。於是說韓宣王，又說魏襄王，因東說齊宣王，西南說楚威王（二），六國從合而幷力焉。蘇秦爲從約長，幷相六國。北報趙王，趙肅侯封爲武安君，乃投從約書於秦，秦兵不敢闚函谷關十五年。其後秦使犀首欺齊、魏與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦，蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而從約皆解。秦惠王以其女爲燕太子婦。文侯卒，太子立，是爲燕易王。易王初立，齊宣王因燕喪伐燕，取十城。蘇秦大慚，曰：『請爲王取之。』蘇秦見齊王，於是乃歸燕之十城。人有毁蘇秦者，曰：『左右賣國，反復之臣也，將作亂。』蘇秦恐得罪，歸，燕王益厚遇之。易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通，蘇秦恐誅，乃說燕王詳爲得罪於燕而亡走齊。齊宣王以爲客卿。齊宣王卒，湣王卽位，說湣王厚葬以明孝；高宮室，大苑囿，以明得意。欲破敝齊而爲燕。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。蘇秦且死，乃謂齊王曰：『臣卽死，車裂臣以■s於市，曰：蘇秦爲燕作亂於齊。如此，則臣之賊必得矣。』於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。」集解於「習之於鬼谷先生」下引徐廣云：「潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因爲號。」又引風俗通義云：「鬼谷先生，六國時從橫家。」索隱云：「鬼谷，地名也。扶風池陽、潁川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因爲號。又樂臺注鬼谷子書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」按：今河南河南府登封縣東南有鬼谷。「縱橫」古書多作「從橫」，或作「從衡」。淮南子覽冥云：「
晩世之時，七國異族，諸侯制法，各殊習俗，縱橫間之，擧兵而相角。」高注云：「蘇秦約從，張儀連橫，南與北合爲從，西與東合爲橫。」周本紀：「西周恐，倍秦與諸侯約從。」集解引文潁云：「關東爲從，關西爲橫。」又引孟康云：「南北爲從，東西爲橫。」又引臣瓚云：「以利合爲從，以威勢相脅曰橫。」正義云：「按：諸說未允。關東地南北長，長爲從，六國共居之；關西地東西廣，廣爲橫，秦獨居之。」漢書藝文志有蘇子三十一篇、張子十篇，今並不存。「詐人也，聖人惡諸」者，張儀列傳云：「太史公曰：『三晉多權變之士，夫言從橫彊秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其先死。而儀振暴其短，以扶其說，成其衡道。要之，此兩人眞傾危之士哉！』」音義：「惡諸，烏路切。」「孔子讀，而儀、秦行」者，音義：「秦行，下孟切。『美行』同。」按：秦行之「行」，當讀如字，說見問明「聖讀庸行」疏。「鳳鳴而鷙翰」者，音義：「鷙翰，胡安切，又侯旰切。」司馬云：「鷙，鷹隼也；翰，羽翼也。」「然則子貢不爲與」者，此據弟子列傳子貢傳設難，言子貢卽讀孔子之書而爲蘇、張之祖者也。世德堂本此句上有「曰」字。「亂而不解，子貢恥諸」者，論語云：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』」皇疏引李充云：「古之良使者，受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。」卽其義。「說而不富貴，儀、秦恥諸」者，音義：「說而，失贅切。」按：蘇秦列傳云：「
蘇秦游數歲，大困而歸，兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷，曰：『夫士業已屈首受書，而不能以取尊榮，雖多亦奚以爲？」又云：「蘇秦爲從約長，幷相六國，北報趙王。乃行過雒陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚衆，疑於王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側目不敢仰視，俯伏侍取食。蘇秦喟然歎曰：『此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況衆人乎？』」又張儀列傳云：「蘇秦已說趙王，而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：『子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往游以求通子之願？』張儀於是之趙上謁，求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不爲通，又使不得去者數日。已而見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因而數讓之曰：『以子之材能，乃自令困辱至此，吾寧不能言而富貴子，子不足收也。』謝去之。張儀之來也，自以爲故人求益，反見辱，怒，念諸侯莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。」此皆儀、秦以不富貴爲恥之事。 注「言子貢亦行游說，抑齊、破吳以救魯」。按：世德堂本「
說」上無「行」字。弟子列傳云：「田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。子貢遂行至齊，說田常不如伐吳。田常曰：『吾兵已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？』子貢曰：『君按兵無伐，臣請使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。』田常許之，使子貢南見吳王，說曰：『救魯，顯名也；伐齊，大利也，以撫泗上諸侯。名存亡魯，實困彊齊，智者不疑也。』吳王曰：『越王苦身養士，有報我心，子待我伐越而聽子。』子貢曰：『置齊而伐越，則齊已平魯矣。夫伐小越而畏彊齊，非勇也。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從。』吳王大悅，乃使子貢之越。越王遂問子貢，子貢曰：『吳王爲人猛暴，群臣不堪，國家敝於數戰，士卒弗忍，百姓怨上，大臣內變。今王誠發士卒佐之，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。』越王大說，許諾。子貢遂行報吳王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。子貢因去之晉，謂晉君曰：『齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣。與齊戰而勝，必以其兵臨晉，脩兵休卒以待之。』晉君許諾。子貢去而之魯，吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭彊，晉人擊，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳。吳王去晉而歸，與越戰，不勝，越遂破吳。故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」司馬云：「子貢存魯，亂齊，破吳，彊晉，霸越，考其年與事皆不合，蓋六國時游說之士託爲之詞。太史公不加考校，因而記之，楊子亦據太史公書發此語。」梁氏志疑云：「子貢說齊、晉、吳、越一節，家語屈節、越絶陳恆傳、吳越春秋夫差內傳並載之，昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼谿之封于景公，適齊欲伐魯，乃遣子貢之齊，勸田常伐吳，敎高、鮑毋得害田常之亂，遂勸伐吳，三年之內，齊、吳破國。其爲六國時之妄談可見，孔鮒詰墨辯之矣。或曰弟子傳皆短簡不繁，獨子貢傳榛蕪不休，疑是後人闌入，非史本文也。」榮謂史遷雜采百家，本多牴牾。子貢傳之有此語，蓋六國時盛傳之說，史遷因而收之，不必非史本文。至法言此文，乃或人據史記設難之辭，子雲但謂「亂而不解，子貢恥諸」，則卽本論語「使於四方，不辱君命」爲義，非遂信史記所載爲眞也。 注「於義高」。按：世德堂本作「其義高」。
（一）「相」下原有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「西」字原本作「東」，涉上文「東說齊宣王」而訛，今據史記本傳改。
或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」〔注〕儀不跡秦。蘇秦佩六國相印以抑彊秦，張儀入秦而復其衡，後破山東。曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。〔注〕任，佞。才乎才，非吾徒之才也。」〔疏〕「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已」者，治平本作「跡」，而注文「儀不跡秦」作「跡」，今改一律。說文：「蹈，踐也。」論語云：「不踐跡。」按：謂儀、秦之才，夐絶一時，後有作者，不能更踐其跡。「昔在任人，帝曰難之，亦才矣」者，音義：「任，音壬；難之，乃旦切。」司馬云：「宋、吳本作『昔在任人，帝而難之，不以才矣』。難讀如字。佞者，口才也。舜謂知人安民，惟帝其難之；能哲而惠，何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑聖人，其才亦不在人下矣。」按：溫公說是也。皐陶謨之「知人，惟帝其難之」，卽堯典之「難任人」，僞傳訓堯典之「難」爲拒，而以皐陶謨之「
難」爲如字。釋文因於堯典「難」字音乃旦反，於皐陶謨無音，此妄生區別，非古義也。此文「昔在任人，帝曰難之」，明以堯典之「難任人」與皐陶謨之「帝其難之」爲一事。難之爲言，憚也。說文：「
憚，忌難也。一曰難也。」蓋不易謂之難，知其不易而戒愼恐懼以臨之，亦謂之難。問神云：「大聖之與大佞，難也。」卽任人難知之謂。此引書以明才之不盡可貴，謂佞人之爲佞，雖聰明如堯猶難於別之其才爲何如。儀、秦之才，亦佞人而已，何足算哉！「才乎才，非吾徒之才也」者，司馬云：「口才，君子所不貴。」按：自「或問淵、騫之徒」至此，皆論先秦之事。自「美行園公」云云以下，則論漢事也。 注「儀不跡秦」。錢本「跡」作「跡」，今依治平本。世德堂本無此語。按：弘範解此謂儀、秦不相蹈襲，秦言縱，而儀言橫也。吳云：「儀、秦雖同術，秦則務縱橫，儀則務解之，二人之跡，各不相蹈。」卽李義之引伸，惟當云「秦則務縱」，衍「橫」字耳。然二人不相蹈襲，不必卽爲才。或人以爲儀、秦之行事非後人所能企及，故謂之才。跡不蹈，卽行事不可企及之意。宋云：「言儀、秦之才術超卓自然，不踐循舊人之跡。」亦非其義。 注「蘇秦」至「山東」。按：治平本此注惟有「儀不跡秦」四字，以下全刪。世德堂本無此四字，而有「蘇秦以下」云云。錢本並有之，今據補。「復其衡」錢本、世德堂本作「復其衛」，乃形近而誤。此用史記「成其衡道」語，作「衛」無義，今訂正。 注「任，佞」。按：爾雅釋詁文。世德堂本無此注。
法言義疏十七
美行，園公、綺里季、夏黃公、角里先生。〔注〕避秦之亂，隱居商山，不朝高祖，而從太子，帝客禮之。言辭，婁敬、陸賈。〔注〕婁敬說高祖都關中；陸賈說尉佗爲漢臣，又作新語，高祖善之。執正，王陵、申屠嘉。〔注〕呂后欲王諸呂，陵執意不從，免陵，乃得封。文帝愛幸鄧通，至使慢禮，嘉收通；晁錯犯憲，嘉奏誅錯。折節，周昌、汲黯。〔注〕折節謂直諫。高祖欲易太子，周昌面爭，以爲不可。武帝時，公孫弘爲丞相，汲黯面折弘於上前，以爲弘諛不忠。守儒，轅固、申公。〔注〕轅固守正，以得罪於竇太后，后使入圈擊彘。申公守正，以事武王，卒爲所亨。此二人終不屈其道。菑異，董相、夏侯勝、京房。〔注〕董仲舒、夏侯勝、京房皆善推陰陽，知菑異。〔疏〕「美行」，音義見前。「園公、綺里季、夏黃公、角里先生」者，音義：「園公，史記留侯世家作『東園公』。角里，上音鹿，漢書作『甪里』。」按：世德堂本作「甪里」。司馬云：「甪，盧谷切；或作『角』，音同。」留侯世家云：「上欲廢太子，立戚夫人子趙王如意。呂后乃使建成侯呂澤劫留侯，曰：『君常爲上謀臣，今上欲易太子，君安得高枕而臥乎？』留侯曰：『此難以口舌爭也。顧上有不能致者，天下有四人。今公誠能無愛金玉璧帛，令太子爲書，卑辭安車，因使辯士固請，宜來。來以爲客，時時從入朝，令上見之，則必異而問之。問之，上知此四人賢，則一助也。』於是呂后令呂澤使人奉太子書，卑辭厚禮，迎此四人。四人至，客建成侯所。漢十一年，黥布反，上病，欲使太子將往擊之。四人相謂曰：『凡來者，將以存太子。太子將兵，事危矣。』乃說建成侯請呂后承間爲上泣言，於是上自將兵而東。漢十二年，上從擊破布軍歸，疾益甚，愈欲易太子。及燕，置酒，太子侍。四人從太子，年皆八十有餘，鬚眉皓白，衣冠甚偉。上■■之，問曰：『彼何爲者？』四人前對，各言名姓，曰東園公、甪里先生、綺里季、夏黃公。（按：此文當在上文「上有不能致者，天下有四人」下，不當在此處，前漢紀高祖紀可證。漢書張良傳述此，惟云「四人前對，各言其姓名」，無「曰東園公」云云。蓋今本史記多爲後人竄改。梁氏志疑云：「侍宴時各言姓名，必有眞敷奏，乃對以號，又自稱曰公，曰先生，草野倨侮，必無此理。卮林嘗辨之，似以此爲史遷之妄，則亦忘今本史記之多非史遷舊文也。」）上乃大驚，曰：『吾求公數歲，公辟逃我，今公何自從吾兒游乎？』四人皆曰：『陛下輕士善罵，臣等義不受辱，故恐而亡匿。竊聞太子爲人仁孝，恭敬愛士，天下莫不延頸欲爲太子死者，故臣等來耳。』上曰：『煩公幸卒調護太子。』四人爲壽已畢，趨去，上目送之。召戚夫人，指示四人者，曰：『我欲易之，彼四人輔之，羽翼已成，難動矣。』」按：法言此文，敘四人先後，與世家不同。東園公作園公，亦與世家異。漢書王貢兩龔鮑傳云「漢興，有園公、綺里季、夏黃公、甪里先生。此四人者，當秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也」云云，姓字及次第並與法言合，蓋子雲、孟堅所見史記如此。世家索隱引陳留志云：「園公姓唐，（隷釋十六引作「庾」。）字宣明，居園中，因以爲號。夏黃公姓崔，名廣，字少通，齊人，隱居夏里脩道，故號曰夏黃公。甪里先生，河內軹人，太伯之後，姓周，名術，字元道，京師號曰霸上先生，一曰甪里先生，孔父袐記作祿里。皆王劭據崔氏、周氏世譜及陶潛四八目（按：卽聖賢群輔錄。）而爲此說。」王貢兩龔鮑傳頻注云：「四皓稱號，本起於此，更無姓名可稱知。此蓋隱居之人，匿跡遠害，不自標顯，袐其氏族，故史傳無得而詳。至於後代，皇甫謐、圈稱之徒，及諸地里書說，競爲四人施安姓字，自相錯互，語又不經，班氏不載於書，諸家皆臆說，今並棄略，一無取焉。」梁氏志疑云：「索隱引東留志、崔、周世譜、四八目載園公等姓名及字，師古王貢等傳注並棄略無取，是也。又有以『園』爲『圈』者，東觀餘論據漢世石刻作『圈』，以『園』是冊牘傳寫之差。圈稱陳留風俗傳自序云：『圈公之後。』匡謬正俗辨之曰：『四皓有園公，非圈公。』又有以綺里季夏爲一人，黃公爲一人者，見周密齊東野語，而後書康成傳孔融卽稱夏黃公。周密歷引諸書以證『綺里季夏』之非。又有以角里之『角』當作兩點下『用』者，見宋史儒林傳，而『●』無其字，路史發揮四皓辨已言其誤矣。」胡部郎玉縉云：「東園一祇作『園』，又作『圈』。圈爲邑名，玉篇及廣韻二十五願言之；又爲國名，二十阮言之。東園之爲地名旣有明證，則知綺里、夏黃、甪里亦地名。綺里、甪里尤與樗里、槐里、戚里類也。曰公，曰季，曰先生，皆所以尊之。季卽士冠禮『伯、仲、叔、季，唯其所當』之『季』，所謂且字者也。」榮按：隷釋十六載四老神坐、神祚機，有圈公神坐，圈公神祚機，甪里先生神坐，綺里季神祚機，而夏黃公並闕。廣韻「圈」字注云：「後漢末，圈稱字幼擧，撰陳留風俗傳。」圈氏本氏於其國，證以四老神坐、神祚機，則幼擧自序以爲圈公之後，固非無據。公羊傳文公篇：「楚子伐圈。」元和姓纂云：「圈，風俗通云楚鬻熊之後。一本云姓卷氏，鄭穆公之後，秦末爲博士，避難改爲圈氏。」陳士元姓觿五引國名紀云：「圈國，■|姓後，因氏。」然則圈公以國爲氏，或作「園」者，託名■■幟，本無正字，聲近通用，古書常例。師古據班書作「園」，遂以幼擧爲非，良爲疏陋。以此推之，綺里、夏黃、角里亦皆其人之姓氏。古來託名■■幟字往往多存舊讀，如『貰陽』讀『射陽』，『允吾』讀『鉛牙』，其例非一。此『角里』相承讀如『鹿里』，俗以其與『角』之今音不同，欲並異其文，故或書『角』爲『甪』，而據四老神坐觀之，則隷變爲已久。崔偓佺以作『●』爲是，作『甪』爲非（宋史儒林傳。），尤爲無稽。又綺里季者，季卽其字。然則四皓名雖不詳，而姓字未嘗盡袐。後人不知『園』爲『圈』之異文，妄謂居園中，故號園公，因疑綺里季等亦皆是號，若漢陰丈人、河上公之比。好事者遂別撰邑里姓名，列之譜諜，其爲虛妄，本不足辨。而師古乃謂隱居之人袐其氏族，正與諸家同爲臆說耳。」「言辭，婁敬、陸賈」者，劉敬叔孫通列傳云：「劉敬者，齊人也。漢五年，戍隴西，過洛陽，高帝在焉。婁敬脫輓輅，衣其羊裘，見，說曰：『陛下都洛陽，豈欲與周室比隆哉？』上曰：『然。』婁敬曰：『秦地被山帶河，四塞以爲固，卒然有急，百萬之衆可具也。因秦之故資，甚美膏腴之地，此所謂天府者也。陛下入關而都之，山東雖亂，秦之故地可全而有也。』高祖問群臣，群臣皆山東人，爭言周王數百年，秦二世卽亡，不如都周。上疑未能決。及留侯明言入關便，卽日車駕西都關中。於是上曰：『本言都秦地者，婁敬。婁者，乃劉也。』賜姓劉氏，拜爲郎中，號爲奉春君。漢七年，上使人使匈奴。匈奴匿其壯士、肥牛馬，但見老弱及羸嬴畜。使者十輩來（一），皆言匈奴可擊。上使劉敬復往使匈奴，還報曰：『兩國相擊（二），此宜夸矜見所長。今臣往，徒見羸瘠老弱，此必欲見短，伏奇兵以爭利。愚以爲匈奴不可擊也。』上怒罵曰：『齊虜！以口舌得官，今迺妄言沮吾軍。』械擊敬廣武。遂往，至平城。匈奴果出奇兵圍高帝白登，七日然後得解。高帝至廣武，赦敬曰：『吾不用公言，以困平城。』迺封敬二千戶，爲關內侯，號爲建信侯。當是時，冒頓爲單于，兵彊，控弦三十萬，數苦北邊。上患之，問劉敬。劉敬對曰：『誠能以長公主妻之，冒頓在，固爲子婿，死則外孫爲單于，兵可無戰以漸臣也。』上取家人子，名爲長公主，妻單于，使劉敬往結和親約。劉敬從匈奴來，因言匈奴去長安近者七百里，輕騎一日一夜可以至秦中。臣願陛下徙齊諸田，楚昭、屈、景，燕，趙，韓，魏後及豪桀名家居關中。無事可以備胡，諸侯有變，亦足率以東伐。此彊本弱末之術也。』上迺使劉敬徙所言關中十餘萬口。」藝文志有劉敬三篇，入儒家，今不傳。酈生陸賈列傳云：「
陸賈者，楚人也。以客從高祖定天下，名爲有口辯士，居左右，常使諸侯。及高祖時，中國初定，尉他平南越，因王之。高祖使陸賈賜尉他印爲南越王。陸生至，因進說他曰：『秦失其政，諸侯豪桀並起，唯漢王先入關，據咸陽。項羽倍約，然漢王起巴、蜀，鞭笞天下，劫略諸侯，遂誅項羽，滅之。五年之間，海內平定，此非人力，天之所建也。天子聞君王王南越，遣臣授君王印，剖符通使。君王宜郊迎，北面稱臣，迺欲以新造未集之越，屈彊於此。漢誠聞之，掘燒王先人冢，夷滅宗族，使一偏將將十萬衆臨越，則越殺王降漢，如反覆手耳。』於是尉他謝陸生曰：『居蠻夷中久，殊失禮義。』因問陸生曰：『我孰與皇帝賢？』陸生曰：『皇帝起豐沛，討暴秦，誅彊楚，爲天下興利除害，繼五帝三皇之業，統理中國。今王崎嶇山海間，譬若漢一郡，何迺比於漢？』尉他大笑曰：『使我居中國，何渠不若漢？』迺大說陸生。陸生卒拜尉他爲越王，令稱臣，奉漢約。歸報，高祖大悅，拜賈爲太中大夫。陸生時時前說稱詩、書。高帝罵之曰：『迺公居馬上而得之，安事詩、書？』陸生曰：『居馬上得之，寧可以馬上治之乎？』高帝迺謂陸生曰：『試爲我著秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成敗之國。』陸生迺粗述存亡之徵，凡著十二篇。每奏一篇，高帝未嘗不稱善，號其書曰新語。孝惠時，呂太后用事，欲王諸呂。陸生自度不能爭之，迺病免家居。呂太后時王諸呂，諸呂擅權，欲劫少主，危劉氏。陸生爲陳平畫呂氏數事，呂氏謀益衰。及誅諸呂，立孝文帝，陸生頗有力焉。孝文帝卽位，陸生爲太中大夫，往使尉他，令尉他去黃屋稱制，令比諸侯，皆如意旨。陸生竟以壽終。」藝文志春秋家有楚漢春秋九篇，陸賈所記。又儒家有陸賈二十三篇。按：今存新語十二篇。「執正，王陵、申屠嘉」者，音義：「執正，谷本作『執政』，誤。」司馬云：「宋、吳本『正』作『政』。」按：執正猶云持正，正、政古雖通用，然此不必假「政」字爲之，宋、吳本蓋傳寫之誤。陳丞相世家云：「孝惠帝六年，以安國侯王陵爲右丞相。王陵者，故沛人，始爲縣豪，高祖微時兄事陵。陵少文任氣，好直言。及高祖起沛，入至咸陽，陵亦自聚黨數千人居南陽，不肯從沛公。及漢王之還攻項籍，陵乃以兵屬漢，卒從漢王定天下，封爲安國侯。安國侯旣爲右丞相，二歲，惠帝崩，高后欲立諸呂爲王，問王陵，王陵曰：『不可。』呂太后怒，乃詳遷陵爲帝太傅，實不用陵。陵怒，謝疾免，杜門，竟不朝請，七年而卒。」史記張丞相列傳云：「
申屠丞相嘉者，梁人，以材官蹶張從高帝擊項籍，遷爲隊率。從擊黥布軍，爲都尉。孝惠時，爲淮陽守。孝文帝元年，張蒼已爲丞相，嘉遷爲御史大夫。張蒼免相，乃以御史大夫嘉爲丞相，封爲故安侯。嘉爲之廉直，門不受私謁。是時太中大夫鄧通方隆愛幸，賞賜累巨萬。文帝嘗燕飮通家，其寵如是。是時丞相入朝，而通居上傍，有怠慢之禮。丞相奏事畢，因言曰：『陛下愛幸臣則富貴之，至於朝廷之禮，不可以不肅。』上曰：『君勿言，吾私之。』罷朝，嘉爲檄召鄧通詣丞相府，不來，且斬通（三）。通恐，入言文帝。文帝曰：『汝第往，吾今使人召若（四）。』通至丞相府（五），免冠徒跣頓首謝。嘉責曰：『夫朝廷者，高皇帝之朝廷也。通小臣，戱殿上，大不敬，當斬。吏今行斬之。』通頓首，首盡出血，不解。文帝度丞相已困通，使使者持節召通，而謝丞相曰：『此吾弄臣，君釋之。』鄧通旣至，爲文帝泣曰：『丞相幾殺臣。』孝景帝卽位，二年，晁錯爲內史，貴幸用事（六），諸法令多所請變更，議以謫罰侵削諸侯，而丞相嘉自絀所言不用（七），疾錯。錯爲內史，門東出，不便，更穿一門南出。南出者，太上皇廟堧垣，嘉聞之，欲因此以法錯擅穿宗廟垣爲門，奏請誅錯。錯恐，夜入宮上謁，自歸景帝。至朝，丞相奏請誅內史錯。景帝曰：『錯所穿非眞廟垣，乃外堧垣，故他官居其中，（按：官謂官署，若今言衙門。）且又我使爲之，錯無罪。』罷朝，嘉謂長史曰：『吾悔不先疑斬錯，乃先請之，爲錯所賣。』至舍，因歐血而死，謚爲節侯。」「折節周昌、汲黯」者，音義：「折節，之設切。」兪云：「『折』『抗』字之誤，言其能抗節而不撓也。隷書『亢』字或作『●二』，華山碑『禮與岱●』是也。凡從『亢』之字亦或作『
●』，劉寬碑『●浮雲之志』，『●』卽『伉』字，殽阬神祠碑『於是殽●以爲之夤』，『●』卽『阬』字，並其證也。此文『抗』字從隷體作『●』，形與『折』似，因誤爲『折』。」按：兪說至覈，折節無義，必「抗節」之誤。張丞相列傳云：「周昌者，沛人也，秦時爲泗水卒史。及高祖起沛，擊破泗水守、監，於是周昌自卒史從沛公。沛公立爲漢王，以周昌爲中尉。漢王四年，拜爲御史大夫。以六年中，與蕭、曹等俱封，封周昌爲汾陰侯。昌爲人彊力，敢直言，自蕭、曹等皆卑下之。昌嘗燕時入奏事，高帝方擁戚姬，昌還走。高帝逐得，騎周昌項，問曰：『我何如主也？』昌仰曰：『陛下卽桀、紂之主也。』是上笑之，然尤憚周昌。及帝欲廢太子，而立戚姬子如意爲太子，周昌爭之彊。上問其說，昌爲人吃，又盛怒，曰：『臣口不能言，然臣期期知其不可。陛下雖欲廢太子，臣期期不奉詔。』上欣然而笑。旣罷，呂后側耳於東廂聽，見昌，爲跪謝曰：『微君，太子幾廢。』是後戚姬子如意爲趙王，年十歲，高祖憂卽萬歲之後不全也。趙堯年少，爲符璽御史，侍高祖，曰：『陛下獨宜爲趙王置貴彊相，及呂后、太子、群臣素所敬憚，乃可。』高祖曰：『群臣誰可者？』堯曰：『御史大夫周昌，其人有堅忍質直，且自呂后、太子及大臣皆素敬憚之，獨昌可。』於是徙御史大夫周昌爲趙相。高祖崩，呂太后使使召趙王，其相周昌令王稱疾不行。使者三反，周昌固爲不遣趙王。乃使使召周昌，昌旣徵，高后使使召趙王，趙王果來，月餘，飮藥而死。周昌因謝病不朝見，三歲而死。」汲鄭列傳云：「汲黯，字長孺，濮陽人也。孝景時，爲太子洗馬，以莊見憚。孝景帝崩，太子卽位，黯爲謁者，遷爲滎陽令，病歸田里。召拜爲中大夫，以數切諫，不得久留內，遷爲東海太守。歲餘，東海大治。召以爲主爵都尉，列於九卿。黯爲人性倨少禮，面折不能容人之過，合己者善待之，不合己者不能忍見，士亦以此不附焉。然好學游俠，任氣節，內行脩絜；好直諫，數犯主之顔色。天子方招文學儒者，黯曰：『陛下內多欲而外施仁義，柰何欲效唐、虞之治乎？』上黙然怒，變色而罷朝，謂左右曰：『甚矣！汲黯之戇也。』黯多病，上常賜告者數。最後，莊助爲請告，上曰：『汲黯何如人哉？』助曰：『使黯任職居官，無以踰人。然至其輔少主，守城深堅，招之不來，麾之不去，雖自謂賁、育，亦不能奪之矣。』上曰：『然。古有社稷之臣，至如黯，近之矣。』張湯方以更定律令爲廷尉，黯數質責湯於上前。上方向儒術，尊公孫弘，而黯常毁儒，面觸弘等徒懷詐飾智，以阿人主取容。弘、湯深心疾黯。弘爲丞相，請徙黯爲右內史，數歲，官事不廢。淮南王謀反，憚黯，曰：『好直諫，守節死義，難惑以非。』後黯坐小法，會赦免官，於是黯隱於田園。居數年，召拜黯爲淮陽太守，七歲而卒。」「守儒，轅固、申公」者，「轅固」世德堂本作「袁固」。儒林列傳云：「淸河王太傅轅固生者，齊人也。以治詩，孝景時爲博士。竇太后好老子書，召轅固生問老子書，固曰：『此是家人言耳。』太后怒曰：『安得司空城旦書乎？』乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒，而固直言無罪，乃假固利兵下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手而倒。太后黙然，無以復罪，罷之。居頃之，景帝以固爲廉直，拜爲淸河王太傅。久之，病免。今上初卽位，復以賢良徵固，時固已九十餘矣。固之徵也，薛人公孫弘亦徵，側目而視固，固曰：『公孫子，務正學以言，無曲學以阿世。』自是之後，齊言詩皆本轅固生也。」又：「申公者，魯人也。高祖過魯，申公以弟子從師入見高祖于魯南宮。呂太后時，申公游學長安，與劉郢同師。已而郢爲楚王，令申公傅其太子戊。戊不好學，疾申公。及王郢卒，戊立爲楚王，胥靡申公。申公恥之，歸魯，弟子自遠方至，受業者百餘人。蘭陵王臧，今上初卽位爲郎中令，及代趙綰爲御史大夫，請天子，欲立明堂以朝諸侯（八），不能就其事，乃言師申公。於是天子使使束帛加璧（九），安車駟馬，迎申公。至，問治亂之事。申公時已八十餘，老，對曰：『爲治者不在多言，顧力行何如耳！』天子黙然。然已招致，則以爲太中大夫，議明堂事。太皇竇太后好老子言，不說儒術，得趙綰、王臧之過，以讓上，上因下趙綰、王臧吏，後皆自殺。申公亦疾免以歸，數年，卒。」「菑異董相、夏侯勝、京房」者，音義：「菑與災同。」按：世德堂本作「災異」，劉孝標辯命論李注引亦作「災異」。董仲舒見修身疏。漢書眭兩夏侯京翼李傳：「夏侯始昌族子勝，字長公，東平人，少孤好學，從始昌受尙書及洪範五行傳，說災異。後事■^卿，又從歐陽氏問，爲學精孰，所問非一師也。徵爲博士、光祿大夫，用尙書授太后，（按：上官太后。）遷長信少府，賜爵關內侯。宣帝初卽位，欲褒先帝，詔丞相、御史，孝武皇帝廟樂未稱，其與列侯、二千石、博士議。群臣大議廷中，皆曰宜如詔書。長信少府勝獨曰：『詔書不可用也。人臣之誼，宜直言正論，非苟阿意順指。』於是丞相義、（蔡義。）御史大夫廣明（田廣明。）劾奏勝非議詔書，毁先帝，不道。下獄。至四年夏，關東四十九郡同日地動，下詔大赦，勝出，爲諫大夫、給事中，復爲長信少府，遷太子太傅，受詔撰尙書、論語說，賜黃金百斤。年九十，卒。」又：「京房，字君明，東郡頓丘人也，治易，事梁人焦延壽，其說長於災變，分六十卦，更直日用事，以風、雨、寒、溫爲候，各有占驗。房用之尤精。好鍾律，知音聲。初元四年，以孝廉爲郎。永光、建昭間，西羌反，日蝕，又久靑亡光，陰霧不精。房數上疏言其將然。所言屢中，天子說之。房奏考功課吏法，上令公卿朝臣與房會議溫室，皆以房言煩碎，不可許。是時中書令石顯顓權，顯友人五鹿充宗爲尙書令，二人用事。房嘗宴見，因免冠頓首曰：『春秋紀二百四十二年災異，以視萬世之君。今陛下卽位已來，春秋所記災異盡備，今所任用者誰與？明主宜自知之。』房指謂石顯，上曰：『已諭。』石顯、五鹿充宗皆疾房，欲遠之，建言宜試以房爲郡守，元帝於是以房爲魏郡太守。房去月餘，顯告房與張博通謀，非謗政治，歸惡天子，詿誤諸侯王。房、博皆棄市。房本姓李，推律自定爲京氏，死時年四十一。」注「避秦之亂，隱居商山」。按：今陝西商州山中。梁氏志疑云：「四人或聚隱一處，亦未可知。然史但言逃匿山中，不詳何山。王貢等傳序云商雒深山，後書鄭康成傳云南山，四八目云上洛商山，水經丹山注云隱上洛西南楚山。夫商、楚在關中，寧有避秦謝漢而反居近地乎？是說未可信。」按：水經注丹水篇云：「楚水源出上洛縣西南楚山，昔四皓隱于楚山，卽此山也。其水兩源，合舍于四皓廟東。」然則四皓隱居楚山，信而有徵。楚山在今商州西南，爲商雒諸山之一，商雒諸山皆終南之支脈，故亦謂之商山，亦謂之南山，非有異也。圈公嘗爲博士，則始固仕秦，避亂入山，以待天下之定，何必不在近地？梁氏疑其所不當疑，其說殊不足取。 注「免陵，乃得封」。世德堂本「封」下有「之」字。 注「文帝愛幸鄧通，至使慢禮，嘉收通」。按：「愛幸」，各本皆作「佞幸」，義不可通。此謂文帝愛幸通，而使通有怠慢之禮於朝。語本史記。妄人以通在佞幸列傳，遂改爲「佞幸」，則與「至使慢禮」句不相銜接矣。又「嘉收通」世德堂本作「嘉折之」。 注「晁錯犯憲」。按：世德堂本「晁錯」上有「又」字。 注「折節謂直諫」。按：此李本「折節」作「抗節」之證。字惟作「抗」，故以直諫釋之。錢本「謂」作「爲」，則以正文及注「抗」皆誤「折」，折節之與直諫義有不同，故不云「謂」而云「爲」耳。世德堂本無此注。 注「高祖」至「不忠」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。 注「卒爲所亨」。世德堂本作「卒爲楚王所烹」。按：儒林傳作「胥靡申公」，彼集解引徐廣云：「腐刑。」傳稱申公自楚歸魯，年八十餘見徵，安有爲楚王戊所亨之事？此注「亨」字必「刑」字之誤。 注「善推陰陽，知菑異」。按：治平本、世德堂本皆作「災異」；錢本作「菑異」，與正文一律，今據改。漢書眭兩夏侯等傳贊云：「漢興，推陰陽，言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣則眭孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術。」又按：辯命論李注引此文李軌注云：「董相，江都相董仲舒也。」當在此注之首。今各本皆無此語。
（一）「輩來」原本訛作「相國」，據史記本傳改。
（二）「國相」原本訛作「輩來」，據史記本傳改。
（三）「來且」原本訛作「若通」，據史記本傳改。
（四）「若」字原本訛作「來」，據史記本傳改。
（五）「通」字原本訛作「且」，據史記本傳改。
（六）「貴幸」原本訛作「丞相」，據史記本傳改。
（七）「丞相」原本訛作「貴幸」，據史記本傳改。
（八）「堂以」原本訛作「束帛」，據史記儒林列傳改。
（九）「束帛」原本訛作「堂以」，據史記儒林列傳改。
或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」〔注〕蕭何規創於前如一，曹參奉隨於後不失。「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」〔注〕滕公、灌嬰、樊噲、酈商，此四人前後輔介高帝。「叔孫通」。曰：「槧人也。」〔注〕叔孫通，秦博士，避二世之亂，遇高祖起兵，從之。天下旣定，還復從儒，見事敏疾。「爰盎」。曰：「忠不足而談有餘。」〔注〕說景帝斬晁錯以謝七國，實挾私怨而不爲國。「晁錯」。曰：「愚。」〔注〕畫策削諸侯王，七國旣反，令盎得行其說，智而不能自明，朝服斬於東市。「酷吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」〔注〕郅都、甯成、張湯、杜周之徒。「貨殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋疏，飮水，褐博，沒齒無愁也。」或問「循吏」。曰：「吏也。」〔注〕鄭子産、公儀休、孫叔敖之徒。「游俠」。曰：「竊國靈也。」〔注〕靈，命也。朱家、田仲、郭解、劇孟、原涉之徒。「佞幸」。曰：「不料而已。」〔注〕籍孺、鄧通、周仁、韓王孫、李延年之徒。〔疏〕「問『蕭、曹』。曰：『蕭也規，曹也隨』」者，蕭相國世家云：「蕭相國何者，沛豐人也，爲沛主吏掾。高祖起，爲沛公，何常爲丞，督事。沛公至咸陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦丞相、御史律令圖書藏之。沛公爲漢王，以何爲丞相。漢王所以具知天下阨塞，戶口多少，彊弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。何進言韓信，漢王以信爲大將軍。漢王引兵東定三秦，何以丞相留收巴、蜀，塡撫諭告，使給軍食。漢二年，漢王與諸侯擊楚，何守關中，侍太子治櫟陽，爲法令約束，立宗廟、社稷、宮室、縣邑，計戶口轉漕給軍。漢王數失軍遁去，何常興關中卒輒補缺，上以此專屬任何關中事。漢五年，定天下，論功行封，高祖以蕭何功最盛，封爲酇侯，賜帶劍履上殿，入朝不趨。漢十一年，拜丞相何爲相國。何素不與曹參相能，及何病，孝惠自臨視相國病，因問曰：『君卽百歲後，誰可代君者？』對曰：『知臣莫如主。』孝惠曰：『曹參何如？』何頓首曰：『帝得之矣，臣死不恨矣。』孝惠二年，相國何卒，諡爲文終侯。」又曹相國世家云：「平陽侯曹參者，沛人也，秦時爲沛獄掾。高祖爲沛公而起也，參以中涓從。沛公爲漢王，封參爲建成侯。高祖三年，拜爲假左丞相。漢王爲皇帝，以長子肥爲齊王，而以參爲齊相國。以高祖六年賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絶，食邑平陽，號曰平陽侯。參功凡下二國、縣一百二十二，得王二人、相三人、將軍六人、大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人。孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參爲齊丞相。相齊九年，齊國安集，大稱賢相。惠帝二年，蕭何卒，參聞之，告舍人趣治行，吾將入相。居無何，使者果召參。參始微時，與蕭何善，及爲將相，有郤。至何且死，所推賢唯參。參代何爲漢相國，擧事無所變更，一遵蕭何約束。擇郡國吏木詘於文辭，重厚長者，卽召除爲丞相史。吏之言文刻深，欲務聲名者，輒斥去之。日夜飮醇酒。惠帝■■相國不治事，以爲豈少朕與？至朝時，惠帝讓參，參免冠謝曰：『
陛下自察聖武孰與高帝？』上曰：『朕乃安敢望先帝乎？』曰：『陛下觀臣能孰與蕭何賢？』上曰：『君似不及也。』參曰：『陛下言之是也。且高帝與蕭何定天下，法令旣明，今陛下垂拱，參等守職，遵而勿失，不亦可乎？』參爲漢相國，出入三年，卒，謚懿侯。」解嘲云：「蕭規曹隨。」顔注云：『言蕭何始作規模，曹參因而從之。』按：規謂定法令，隨謂無所變更。規、隨亦韻語。「『滕、灌、樊、酈』。曰：『俠介』」者，音義：「樊、酈，音歷。」樊酈滕灌列傳云：「汝陰侯夏侯嬰，沛人也。高祖之初與徒屬欲攻沛也，嬰時以縣令史爲高祖使。上降沛，高祖爲沛公，以爲太僕。從擊秦軍，賜爵封，轉爲滕公。項羽立沛公爲漢王，漢王賜嬰爵列侯，號昭平侯。從擊項籍至彭城，漢王敗不利，馳去，見孝惠、魯元載之。漢王急，馬罷，虜在後，常蹶兩兒，欲棄之，嬰常收，竟載之，卒得脫。漢王旣至滎陽，賜嬰食祈陽。至魯，益食茲氏。漢王立爲帝，嬰更食汝陰，剖符世世勿絶。嬰自上初起沛，常爲太僕，竟高祖崩，以太僕事孝惠。孝惠帝及高后德嬰之脫孝惠、魯元於下邑之間也，乃賜嬰縣北第第一，曰：『近我，以尊異之。』卒，謚爲文侯。」集解云：「漢書曰：『嬰爲滕令，奉車，故號滕公。」正義云：「滕卽公丘故城，是在徐州滕縣西南十五里。」又：「潁陰侯灌嬰者，睢陽販繒者也。高祖之爲沛公，嬰初以中涓從。沛公立爲漢王，拜嬰爲郎中。十月，拜爲中謁者，賜爵列侯，號昌文侯，食杜平鄕。拜爲中大夫，遷爲御史大夫。漢王立爲皇帝，剖符世世勿絶，食潁陰，號曰潁陰侯。凡從得二千石二人，別破軍十六，（按：「別」與「從」對文，從謂從高帝，別謂自率一部。）降城四十六，定國一、郡二、縣五十二，得將軍二人、柱國、相國各一人、二千石十人。高帝崩，嬰以列侯事孝惠帝及呂太后，孝文皇帝三歲，嬰爲丞相。後歲餘，卒，謚曰懿侯。」又：「
舞陽侯樊噲者，沛人也，以屠狗爲事，與高祖俱隱。初從高祖起豐，攻下沛。高祖爲沛公，以噲爲舍人，以卻敵先登，賜爵封，號賢成君。項羽在戱下，欲攻沛公，沛公從百餘騎因項伯面見項羽謝。羽旣饗軍士，中酒，亞父謀欲殺沛公。樊噲在營外，聞事急，乃持鐵盾入，到營，營衛止噲，噲直撞入，立帳下。項羽目之，問爲誰。張良曰：『沛公參乘樊噲。』項羽曰：『壯士。』賜之卮酒、彘肩。噲曰：『
沛公先入定咸陽，暴師霸上，以待大王。大王今日至，聽小人之言，與沛公有隙。臣恐天下解心，疑大王也。』項羽黙然。沛公歸，使張良謝項羽，項羽亦因遂已。是日微樊噲，沛公事幾殆。項羽立沛公爲漢王。漢王賜噲爵爲列侯，號臨武侯。遷爲郎中，攻城先登，遷郎中騎將，卻敵，遷爲將軍，賜食邑杜之樊鄕，益食邑平陰。漢王爲帝，更賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絶，食舞陽，號爲舞陽侯。遷爲左丞相。從斬首百七十六級，虜二百八十八人，別破軍七，下城五，定郡六、縣五十二，得丞相一人、將軍十二人、二千石以下至三百石十一人。孝惠六年，卒，謚爲武侯。」又：「曲周侯酈商者，高陽人。陳勝起時，商聚少年東西略人，得數千。沛公略地至陳留，商以將卒四千人屬沛公於歧。項羽立沛公爲漢王。漢王賜商爵信成君，以將軍爲隴西都尉，賜食邑武成。漢王爲帝，遷爲右丞相，賜爵列侯，與諸侯剖符，世世勿絶，食邑涿，號曰涿侯，更食曲周。凡別破軍三，降定郡六、縣七十三，得丞相、守、相、大將各一人、小將二人、二千石已下至六百石十九人。商卒，謚爲景侯。」兪云：「俠與夾通。尙書多方篇：『爾曷不夾介乂我周王。』此卽楊子所本。」按：兪說是也。子雲於書歐陽，此作「俠介」，疑亦歐陽之異文。規、隨疊韻，夾、介雙聲。吳王吏部仁俊云：「規隨、夾介，一縱一橫。規隨者，言乎其相先後也；夾介者，言乎其相左右也。」「『叔孫通』。曰：『槧人也』」者，叔孫通見五百疏。音義：「槧人，七豔切。」按：槧讀爲「憸」，義詳後。「『爰盎』。曰：『忠不足而談有餘』」者，「爰」世德堂本作「袁」。按：史記作袁盎，漢書作爰盎，袁、轅、爰同爲一氏。陳胡公之裔名諸，字伯爰。其孫濤塗以王父字爲氏，左傳僖公篇作轅濤塗，公羊、穀梁作袁濤塗。音義：「盎，烏浪切。」袁盎晁錯列傳云：「袁盎者，楚人也，字絲。孝文帝卽位，盎爲中郎。絳侯爲丞相，上禮之恭，袁盎進曰：『臣主失禮，竊爲陛下不取也。』後朝，上益莊，丞相益畏。及絳侯免相之國，國人上書告以爲反，徵繫淸室。宗室諸公莫敢爲言，唯袁盎明絳侯無罪，絳侯得釋，盎頗有力。淮南厲王驕甚，袁盎曰：『諸侯大驕，必生患。』及棘蒲侯柴武太子謀反事覺，治連淮南王，上遷之蜀，轞車傳送。袁盎時爲中郎將，乃諫曰：『淮南王爲人剛，如有遇霧露行道死，陛下有殺弟之名，柰何？』上弗聽。淮南王至雍病死，上哭甚哀。盎曰：『陛下有高世之行三，此不足以毁名。陛下居代時，太后嘗病，三年陛下不交睫，不解衣，湯藥非口所嘗弗進，過曾參孝遠矣。諸呂用事，大臣專制，陛下從代馳不測之淵，雖賁、育之勇不及陛不。陛下至代邸，西向讓天子位者再，南面讓者三，許由一讓，而陛下五以天下讓，過許由四矣。』於是上乃解。宦者趙同以數幸，常害袁盎。孝文帝出，趙同參乘，袁盎伏車前曰：『臣聞天子所與共六尺輿者，皆天下豪英。陛下獨柰何與刀鋸餘人載？』上笑，下趙同。文帝從霸陵上，欲西馳下峻阪，袁盎曰：『聖主不乘危而徼幸，陛下縱自輕，柰高廟、太后何？』上乃止。上幸上林，皇后、愼夫人從。袁盎引卻愼夫人坐，因前說曰：『臣聞尊卑有序，則上下和。今陛下旣已立后，愼夫人乃妾，妾主豈可與同坐哉？陛下所以爲愼夫人，適所以禍之，獨不見人彘乎？』於是上語愼夫人，愼夫人賜盎金五十斤。然袁盎亦以數諫不得久居中，調爲隴西都尉，遷爲齊相，徙爲吳相，吳王厚遇盎。盎告歸，道逢丞相申屠嘉，下車拜謁，丞相從車上謝袁盎，袁盎乃之丞相舍上謁，卽說曰：『君爲丞相，自度孰與陳平、絳侯？且陛下從代來，每朝，郎官上書疏，未嘗不止輦受其言。言不可用，置之；言可受，採之，未嘗不稱善，何也？則欲以致天下賢士大夫。上日聞所不聞，明所不知，日益聖智。君今自閉鉗天下之口，而日益愚。夫以聖主責愚相，君受禍不久矣。』丞相乃再拜，引入與坐，爲上客。盎素不好晁錯，兩人未嘗同堂語。及孝景帝卽位，晁錯爲御史大夫，使吏案袁盎受吳王財物，抵罪。詔赦以爲庶人。吳、楚反聞，晁錯欲請治盎。人有告袁盎者，袁盎入見，請辟人賜間，具言吳所以反狀以錯故，獨急斬錯以謝吳，吳兵乃可罷。及晁錯已誅，袁盎以太常使吳，吳王欲使將，不肯，欲殺之，袁盎馳去，遂歸報。吳、楚已破，上更以平陸侯禮爲楚王，袁盎爲楚相。嘗上書有所言，不用，病免居家，景帝時時使人問籌策。梁王欲求爲嗣，袁盎進說，其後語塞。梁王以此怨盎，使人刺殺盎安陵郭門外。」「『晁錯』。曰：『愚』」者，「晁」史記、漢書列傳皆作「晁」，史記孝景本紀及漢書景帝紀皆作「晁」，史記酷吏傳作「晁」，太史公自序作「朝」。廣韻：「晁，亦姓。」引風俗通云：「衛大夫史晁之後，漢有晁錯。」直遙切，又陟遙切，晁上同，晁古文。按：說文：「晁，匽晁也，讀若朝。從黽，從旦。」「晁」卽「●」之俗。「晁」亦說文所無，蓋「朝」之別體，今晁氏字皆作「晁」。袁盎晁錯列傳云：「晁錯者，潁川人也，以文學爲太常掌故。孝文帝時，太常遣錯受尙書伏生所（一）。還，因以書稱說。詔以爲太子舍人、門大夫、家令，以其辯，得幸太子，太子家號曰『智囊』。遷爲中大夫。景帝卽位，以錯爲內史。錯常數請間言事，輒聽，寵幸傾九卿，法令多所更定。遷爲御史大夫，請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。錯所更令三十章，諸侯皆諠譁，疾晁錯。錯父聞之，從潁川來，謂錯曰：『上初卽位，公爲政用事，侵削諸侯，何也？』晁錯曰：『不如此，天子不尊，宗廟不安。』錯父曰：『
劉氏安矣，而晁氏危矣。』遂飮藥死，曰：『吾不忍見禍及吾身。』吳、楚七國果反，以誅錯爲名。及竇嬰、袁盎進說，上令晁錯衣朝衣（二），斬東市。晁錯已死，謁者僕射鄧公爲校尉，擊吳、楚軍爲將。還，上書言軍事曰：『吳王爲反數十年矣，發怒削地，以誅錯爲名，其意非在錯也。夫晁錯患諸侯彊大不可制（三），故請削地以尊京師，萬世之利也。計畫始行，卒受大戮，內杜忠臣之口，外爲諸侯報仇，臣竊爲陛下不取也。』於是景帝黙然，良久，曰：『公言善，吾亦恨之。』」音義：「晁錯曰愚，天復本作『由忠』。」司馬云：「
天復本『愚』作『由忠』，今從諸家。錯知諸侯太彊，必爲亂，故削之。而七國尋反，身死東市。不若主父偃從諸侯所欲，分國邑侯子弟，而諸侯自弱也。故以錯爲愚。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「上文論爰盎，曰：『忠不足而談有餘。』是以盎之挾私害錯爲不忠也。又以錯之盡忠爲愚，豈君子善善從長之義乎？天復本作『由忠』，當從之。『由』與『猶』同。禮記檀弓注：『猶，尙也。』說文：『尙，庶幾也。』言庶幾其忠也。許其忠而愚自見，義較今本爲長。」按：溫公說是也。盎之請誅錯，誠爲挾私，然其事由於錯之挾私而欲請治盎，二人心術相似，盎特先發以制人耳。太史公曰：「晁錯爲家令時，數言事不用。後擅權，多所變更。諸侯發難，不急匡救，欲報私讎，反以亡軀。」然則盎固忠不足矣，錯亦豈得謂庶幾其忠哉？李注「智而不能自明」，正釋愚字之義，是舊本不作「由忠」，可知也。「『
酷吏』。曰：『虎哉！虎哉！角而翼者也』」者，自酷吏至佞幸，皆史記列傳名。先酷吏而後循吏者（四），酷吏列傳云：「孝景時，晁錯以刻深，頗用術輔其資，而七國之亂發怒於錯，錯卒以被戮。其後有郅都、甯成之屬。」是史以錯爲開酷吏之先，故此文因論錯而遂及酷吏也。司馬云：「不仁之人而得勢位，如虎之得角翼。」兪氏樾群經平議云：「角字之義，自來皆屬獸言。說文角部：『角，獸角也。』其實角字本義當爲鳥喙，漢書董仲舒傳：『予之齒者去其角，傅之翼者兩其足。』此二句以鳥、獸對言。予之齒者去其角，謂獸有齒以齧，卽不得有角以啄；傅之翼者兩其足，謂鳥有兩翼以飛，卽不得有四足以走也。若以角爲獸角，則牛、羊、麋、鹿之類有齒復有角者多矣，安得云『予之齒者去其角』乎？文選射雉賦：『裂膆破觜。』注曰：『觜，喙也。』觜爲鳥喙，而其字從角，可知角字之義矣。」按：兪說至覈。大戴禮易本命：「四足者無羽翼，戴角者無上齒。」此亦因不得角字之義，而曲爲之說。虎而角翼，謂以猛獸而兼鷙鳥之利，其搏噬不可當也。世德堂本作「角而翼也」，無「者」字。「『貨殖』。曰：『蚊』」者，論語：「賜不受命而貨殖焉。」貨殖列傳之名本此。論語集解云：「賜不受敎命，唯財貨是殖。」劉疏云：「廣雅釋詁：『殖，積也。』周語：『財蕃殖。』韋昭解：『殖，長也。』子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。」是解貨殖爲貨財蕃殖之義。皇疏云：「財物曰貨，種藝曰殖。」則以貨、殖爲平列字。按：中庸云：「貨財殖焉。」然則貨以殖言，古人常語，不得以爲二事也。宋云：「蚊之爲蟲，喙人而求生，可鄙惡者也。貨殖之徒，兼幷聚斂，非義是存，亦所謂喙人而求生矣。」「曰：『血國三千，使捋疏，飮水，褐博，沒齒無愁也』」者，音義：「捋疏，上音郎活切，俗本作『將』，誤。沒齒無愁也，俗本誤作『沒齒然也』。」按：宋、吳本「捋疏」作「將疏」，「無愁」作「然」，司馬從之，世德堂本承之，今悉依治平本。此引伸前義之辭，故更著「曰」字。吳云：「楊恐未諭，故再釋之。」兪云：「上文已有『曰』字，而此復有『曰』字者，乃更端之語。」是也。宋云：「或以是言難之，下無答文者，蓋鄙其不諭敎而彊見難，故不對之。」司馬云：「『蚊』下『曰』，衍字。」皆未得其說。宋云：「三千國者，昔禹會塗山，執玉帛者萬國，於商、周之世，已漸幷之矣，故至漢但可三千而已。」吳云：「周一千八百國，而漢郡國一百三、縣邑千三百一十四，云三千者，蓋貨殖之人倍取於國，且言其多歟？」司馬云：「三千，言其衆也。」兪云：「漢書王莽傳：『始建國四年，授諸侯茅土，諸侯之員千有八百，附城之數亦如之。』是合諸侯與附城凡三千六百國。血國三千，依莽制言之，擧成數耳。楊子此文，蓋亦有譏焉。是時以圖簿未定，未授國邑，且令受奉都內，月錢數千，諸侯皆困乏，至有庸作者。楊子因或問貨殖，而應之曰蚊，又復爲此言，若謂彼貨殖者，亦猶蚊之爲蟲，食人之血以生耳。今天下建國三千，彼得國者亦將血之以自肥也。乃使之捋疏，飮水，褐博，沒齒無愁邪？句末『也』字當讀爲『邪』，楊子書多有此文法，學行篇『衆人所能踰也』、『其樂可量也』，並以『也』爲『邪』，說已見前矣。」按：宋、吳解此，固爲曲說。兪據莽制爲釋，亦紆回難通。溫公謂三千言其衆，是也。吾子云：「綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？」此三千義與彼同，皆侈言之以見其多。汪氏中釋三九，發明此義，最爲通論。三千國，猶詩、書所謂萬邦、萬國之比，必求其數以實之，則惑矣。說文：「
捋，取易也。」按：與采同詁。詩桑柔云：「捋采其劉。」周禮太宰：「八曰臣妾，聚斂疏材。」鄭注云：「疏材，百草根實可食者。」「疏」卽「疏」之別體。孟子：「不受於褐寬博。」焦疏云：「詩七月篇：『無衣無褐，何以卒歲？』箋云：『人之貴者無衣，賤者無褐。』是褐爲賤者所服。『褐寬博』，蓋當時有此稱也。」論語云：「
問管仲。曰：『人也，奪伯氏騈邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言。』」孔云：「伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至蔬食，而沒齒無怨言，以當其理故也。」按：此言貧而無怨，恆情所難；聚斂爲富，天下必有受其困者。今貨殖之徒，皆務朘天下之脂膏以自肥，則天下之受其困者能惡衣惡食，終無所怨乎？此聖人不患貧而患不安之意，明貨殖之術，徒足以致天下之不安而已。「或問『循吏』。曰：『吏也』」者，說文：「循，順行也。」循吏列傳云：「奉職循理，亦可以爲治。」按：吏者，治人者也，奉職循理，則無忝於治人者之名，故曰吏也。新書大政云：「吏之爲言，理也。」「『游俠』。曰：『竊國靈也』」者，游俠列傳集解引荀悅云：「立氣齊，作威福，結私交，以立彊於世者，謂之游俠。」（按：前漢紀武帝紀文。「氣齊」彼文作「
氣勢」，此文宋注引亦作「氣勢」。）前篇云：「人無爲秦也，喪其靈久矣。」孫氏詒讓云：「靈謂威福之柄。」此文「國靈」，亦謂國家威福之柄也。漢書游俠傳云：「古之正法：五伯，三王之罪人也；而六國，五伯之罪人也。夫四豪者，又六國之罪人也，況於郭解之倫，以匹夫之細，竊殺生之權，其罪已不容於誅矣。」竊國靈卽竊殺生之權之謂。「『佞幸』。曰：『不料而已』」者，佞幸列傳云：「此兩人，（按：謂籍孺、閎孺。）非有材能，徒以婉佞貴幸。」然則佞幸者，謂以佞見幸也。國策秦策高注云：「料，數也。」不料，謂不數之，猶云何足算也。司馬云：「不自料其才德不稱其寵祿而貪竊之，以取禍敗。」似失其義。 注「蕭何」至「不失」。按：曹相國世家云：「參爲漢相國，百姓歌之曰：『蕭何爲法，斠若畫一。曹參代之，守而勿失，載其淸淨，民以寧一。」 注「滕公」至「高帝」。按：治平本作「此四人前後輔夾高帝」，乃校者刪改，今依世德堂本補。 注「叔孫」至「敏疾」。按：治平本此注惟存「見事敏疾」四字，今依世德堂本補。兪云：「李注謂見事敏疾，未詳其義。據五百篇楊子以魯兩生爲大臣，則其不滿於叔孫通也，甚矣！不當如李氏說也。袐曰：『叔孫通采古禮與秦儀，雜著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。』此說亦殊未安。『槧』疑當爲『■~』，太玄上：『初一，挫厥■~■~。』溫公解爲挫其銳進躁急之志。叔孫通不知禮樂百年而後興，而急欲爲之，豈非所謂■~■~者乎？故楊子以爲■~人。『■~』字依說文本作『鏨』，茲作『槧』者，或亦如『■}』之與『槃』，古本一字耳。」平議所引李注，似僅據治平本刪節之語，而失檢世德堂本此注全文，故云未詳其議。今觀全注，則見事敏疾云者，承上文而言，謂通見高祖方事力征，則姑舍所學，專言斬將搴旗之士；及天下已定，乃更汲汲請起朝儀。迎合巧捷，故以「槧」爲敏疾之義。胡部郎云：「
槧當讀爲婕。說文：『婕，佽也』；『佽，便利也』。方言：『虔儇，慧也。宋、楚之間謂之婕。』郭注：『婕，言便利也。』廣雅釋詁：『●，疾也。』●卽婕字，今以捷爲之。叔孫通爲人機警，故楊子以爲婕人，而李注卽以見事敏疾釋之。『敏疾』疑本作『敏捷』，蓋讀『槧』爲『捷』，猶寡見篇：『援我手之鶉兮。』注云：『言其純美。』卽讀『鶉』爲『純』也。」綏之此說，甚得李義，然讀「槧」爲「婕」，「婕人」連文，亦嫌無據。榮謂說文：「憸，險陂也，憸利于上，佞人也。」盤庚云：「相時憸民。」馬云：「憸利，小小見事之人也。」又立政云：「國則罔有立政用憸人。」馬云：「憸利，佞人也。」釋文兩引徐邈音並七漸反，是讀與「槧」同，則槧人卽憸人，用尙書語。字作「槧」者，當亦三家異文。弘範云見事敏疾，正本馬義也。 注「說景」至「爲國」。按：治平本此注刪節爲「挾私斬錯」四字，事旣疏漏，文亦未洽，今依世德堂本補。 注「畫策」至「東市」。按：此注亦依世德堂本增補。治平本作「削諸侯以危身」，則於愚字之義無所發明，不知原注「智而不能自明」一語，正釋愚義。荀子子道云：「顔淵入，子曰：『回，知者若何？仁者若何？』顔淵對曰：『知者自知，仁者自愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」然則智莫大於自知，晁錯有智囊之號，而無自知之明，則愚而已矣，何智之有？漢書錯傳贊云：「晁錯銳於爲國遠慮，而不見身害。」又敘傳云：「錯之瑣材，智小謀大。」皆智而不能自明之義。 注「
郅都、甯成、張湯、杜周之徒」。按：「甯成」世德堂本誤「甯戚」，郅都以下均見酷吏列傳，傳作「寧成」，集解引徐廣云：「『寧』一作『甯』。」 注「鄭子産、公儀休、孫叔敖之徒」。按：並見循吏列傳。 注「靈，命也」。按：李訓靈爲命者，讀爲「令」也。前文論信陵、平原、孟嘗、春申云：「上失其政，姦臣竊國命，何其益乎？」游俠之風，成於四豪，此云「竊國靈」，正猶前文之義。故知靈卽是命，命謂國之號令，亦卽威福之柄之謂。 注「朱家、田仲、郭解、劇孟、原涉之徒」。按：並見游俠列傳。「朱家」世德堂本誤「朱亥」。 注「籍孺、鄧通、周仁、韓王孫、李延年之徒」。按：並見佞幸列傳。「周仁」，世德堂作「周仁文」，傳云：「景帝時，中無寵臣，然獨郎中令周文仁。」索隱云：「案：仁字文。」又傳云：「今天子中寵臣，士人則韓王孫嫣。」又云：「嫣者，弓高侯孽孫也。」集解引徐廣云：「韓王信之子頹當也。」則嫣爲韓王信之孫，故稱曰王孫，非其字也。
（一）「所」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「晁」字原本訛作「錯」，據史記本傳改。
（三）「晁錯」二字原本互倒，據史記本傳改。
（四）「循吏」原本訛作「循史」，據本段正文改。
或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，〔注〕用行舍藏，功成身退。陳平之無悟，〔注〕內明奇畫，外無違悟。絳侯勃之果，〔注〕誅諸呂，立文帝也。霍將軍之勇，〔注〕處廢興，無所懼。終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」〔注〕此數公遭漢初定，倉卒之制，權應當時，苟以救世，不能與稷、契、伊、周同風，未終先王禮樂。或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」〔注〕欲知此二人用心誰近聖人之道。曰：「仲舒欲爲而不可得者也，弘容而已矣。」〔注〕利在安身。〔疏〕「社稷之臣」者，孟子云：「有安社稷臣者，以安社稷爲悅者也。」袁盎列傳云：「社稷臣，主在與在，主亡與亡。」按：孟子云：「民爲貴，社稷次之，君爲輕。」社稷臣以國家之安危爲己任，不必與一君共存亡，盎說非古義。「張子房之智」者，留侯世家云：「留侯張良者，其先韓人也。秦滅韓，良年少，未宦事韓。韓破，良悉以家財求客刺秦王，爲韓報仇，得力士擊秦皇帝博浪沙中，誤中副車。秦皇帝求賊甚急，良乃更姓名亡匿下邳，爲任俠。後十年，陳涉等起兵，良亦聚少年百餘人。景駒自立爲楚假王，在留，良欲往從之，道遇沛公，遂屬焉。沛公拜良爲廐將，良數以太公兵法說沛公，沛公善之，常用其策。漢六年正月封功臣，良未嘗有戰鬥功，高帝曰：『運籌策帷帳中，決勝千里外，子房功也，自擇齊三萬戶。』良曰：『始臣起下邳，與上會留，此天以臣授陛下。陛下用臣計，幸而時中，臣願封留足矣，不敢當三萬戶。』乃封張良爲留侯。留侯所與上從容言天下事甚衆。留侯乃稱曰：『家世相韓，及韓滅，不愛萬金之資，爲韓報讎彊秦，天下振動。今以三寸舌爲帝者師，封萬戶，爲列侯，此布衣之極，於良足矣。願棄人間事，欲從赤松子游耳。』乃學辟穀、道引、輕身。會高帝崩，呂后乃彊食之，曰：『人生一世，如白駒過隙，何至自苦如此？』留侯不得已彊聽而食。後八年，卒，謚爲文成侯。」漢書張陳王周傳：「張良，字子房。」「陳平之無悟」者，陳丞相世家云：「陳丞相平者，陽武戶牖鄕人也。少時家貧，好讀書。爲人長，美色。陳涉起而王陳，立魏咎爲魏王。陳平從少年往事魏王咎於臨濟，魏王以爲太僕，說魏王不聽，人或讒之，陳平亡去。久之，項羽略地至河上，陳平往歸之。殷王反楚，項羽以平爲信武君，往擊降殷王而還。居無何，漢王攻下殷王。項王怒，將誅定殷者將吏，陳平懼誅，間行杖劍亡，渡河，至修武，降漢，因魏無知求見漢王，乃拜平爲都尉。絳侯、灌嬰等咸讒陳平曰：『平反覆亂臣也，願王察之。』漢王召讓平，平曰：『臣事魏王，魏王不能用臣說，故去，事項王。項王所任愛非諸項卽妻之昆弟，雖有奇士，不能用，平乃去楚。聞漢王之能用人，故歸大王。誠臣計畫有可采者，顧大王用之；使無可用者，得請骸骨。』漢王乃謝，拜爲護軍中尉，盡護諸將，諸將乃不敢復言。漢六年，與平剖符，世世勿絶，爲戶牖侯。平辭曰：『此非臣之功也。』上曰：『吾用先生謀計，戰勝剋敵，非功而何？』平曰：『非魏無知，臣安得進（一）？』上乃復賞魏無知。高帝南過曲逆（二），曰：『壯哉縣！』乃詔御史更以陳平爲曲逆侯。凡六出奇計，輒益邑，凡六益封。奇計或頗秘，世莫能聞也。孝惠帝六年，以陳平爲左丞相。孝惠帝崩，呂太后徙平爲右丞相。呂太后立諸呂爲王，陳平僞聽之。及呂太后崩，平爲太尉勃合謀（三），卒誅諸呂，立孝文皇帝，陳平本謀也。孝文帝立，以絳侯勃爲右丞相，位次第一，平徙爲左丞相，位次第二。居頃之，絳侯謝病，請免相，陳平專爲一丞相。孝文帝二年，丞相陳平卒，謚爲獻侯。」「無悟」世德堂本作「無■■」，此承集注依宋、吳本改。吳云：「所擧必行，無謬誤。」司馬云：「李本『■■』作『悟』，今從宋、吳本。■■與忤同。」按：悟者，「啎」之假。說文：「啎，逆也。」陳平之無啎，謂其不事面折廷爭，曲從應變，終全社稷也。太史公曰：「陳丞相平，少時本好黃帝、老子之術，傾側擾攘楚、魏之間，卒歸高帝，出奇計救紛糾之難，振國家之患。及呂后時，事多故矣，然平竟自脫，定宗廟，以榮名終，稱賢相，豈不善始善終哉！非知謀，孰能當此者乎？」卽無啎之義。「絳侯勃之果」者，絳侯周勃世家云：「絳侯周勃者，沛人也，以織簿曲爲生，常爲人吹簫給喪事，材官引彊。高祖之爲沛公，初起，勃以中涓從。楚懷王封沛公號安武侯，爲碭郡長，拜勃爲虎賁令。項羽以沛公爲漢王，漢王賜勃爵爲威武侯，拜爲將軍。項籍已死，賜爵列侯，剖符世世勿絶，食絳，號絳侯。最從高帝，（
索隱：「最，都凡也。謂總擧其從高祖攻戰克獲之數也。」）得相國一人、丞相二人、將軍、二千石各三人，別破軍二，下城三，定郡五、縣七十九，得丞相、大將各一人。勃爲人木彊敦厚，高帝以爲可屬大事。勃不好文學，每召諸生、說士，東鄕坐而責之：『趣爲我語。』其椎少文如此。高祖已崩，以列侯事孝惠帝。孝惠帝六年，置太尉官，以勃爲太尉。十歲，高后崩，勃與平謀，卒誅諸呂，而立孝文皇帝。文帝旣立，以勃爲右丞相。居月餘，人或說勃曰：『君旣誅諸呂，立代王，威震天下，而君受厚賞，處尊位以寵。久之，卽禍及身矣。』勃懼，亦自危，乃謝，請歸相印。上許之。歲餘，丞相平卒，上復以勃爲丞相。十餘月，免相就國。其後人有上書告勃欲反，下廷尉。廷尉下其事長安逮捕勃治之。薄昭爲言薄太后，太后亦以爲無反事。文帝朝（四），太后曰：『絳侯綰皇帝璽，將兵於北軍，不以此時反，今居一小縣，顧欲反邪？』文帝於是使使持節赦絳侯，復爵邑，絳侯復就國。文帝十一年，卒，謚爲武侯。」正義引括地志云：「漢絳縣在絳州曲沃縣南二里。」按：今山西平陽府曲沃縣南。論語：「
由也果。」苞云：「果謂果敢決斷也。」「霍將軍之勇」者，霍光見重黎疏。「終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣」者，吳云：「言此數公旣立功之後，以禮樂自終，則社稷臣矣。」司馬云：「言雖兼數公之才業，不能修禮樂以成治平之化，亦未足謂之社稷之臣也。」按：此謂張、陳、周、霍輩皆可爲近世社稷之臣，所不足者，不能進於禮樂之治耳。司封說似較溫公爲允。「公孫弘、董仲舒孰邇」者，平津侯主父列傳云：「丞相公孫弘者，齊菑川國薛縣人也，字季，年四十餘乃學春秋雜說。建元元年，弘年六十，徵以賢良，爲博士。使匈奴，還報，不合上意，病免歸。元光五年（五），有詔徵文學，弘對策，第居下，天子擢弘對爲第一，拜爲博士。弘爲人恢奇多聞，常稱以爲人主病不廣大，人臣病不節儉。弘爲布被，食不重肉。後母死，服喪三年。每朝會議，開陳其端，令人主自擇，不肯面折庭爭，於是天子察其行敦厚。辯論有餘，習文法吏事，而又緣飾以儒術，上大說之，二歲中至左內史。元朔三年，以弘爲御史大夫。汲黯曰：『弘位在三公，奉祿甚多，然爲布被，此詐也。』上問弘，弘謝曰：『有之。夫九卿與臣善者無過黯，然今日庭詰弘，誠中弘之病。且無汲黯忠，陛下安得聞此言？』天子以爲謙讓，愈益厚之，卒以弘爲丞相，封平津侯。淮南、衡山謀反，弘病甚，自以爲無功而封，位至丞相，今諸侯有畔逆之計，此皆宰相奉職不稱，乃上書願歸侯印，乞骸骨。天子因賜告牛、酒、雜帛。居數月，病有瘳，視事。元狩二年（六），弘病，竟以丞相終。」董仲舒見修身疏。上文以張、陳、周、霍不能進於禮樂之治爲病，則近世名臣以經術見稱者無如公孫弘、董仲舒，故問其孰邇。吳云：「誰近社稷之臣。」是也。「仲舒欲爲而不可得者也」，世德堂本無「者也」二字。言仲舒有社稷臣之才與志，而無其遇。漢書董仲舒傳贊云：「劉向稱董仲舒有王佐之材，雖伊、呂亡以加；筦、晏之屬，伯者之佐，殆不及也。」「弘容而已矣」者，列傳云：「弘奏事有不可，不庭辯之。常與公卿約議，至上前，皆倍其約，以順上旨。汲黯庭詰弘曰：『齊人多詐而無情實，始與臣等建此議，今皆倍之，不忠。』上問弘，弘謝曰：『夫知臣者以臣爲忠，不知臣者以臣爲不忠。』上然弘言，益厚遇之。」然則弘以容悅爲事，直事君人而已，何足以言社稷之臣哉？孟子云：「有事君人者，事是君，則爲容悅者也。」朱子集注云：「阿殉以爲容，逢迎以爲悅，此鄙夫之事，妾婦之道也。」 注「內明奇畫」。世德堂本「奇」作「其」，誤。奇畫卽傳云「凡六出奇計」是也。 注「外無違悟」。兪云：「按李注云云，疑其所據本作『無啎』。說文午部：『啎，逆也。』故注曰：『外無違啎。』若是『悟』字，則違悟之文不相屬矣。後人多見『悟』，少見『啎』，因改『啎』爲『悟』。宋、吳本又因悟字無義，易以『■■』字，而訓爲謬■■，愈失其眞。溫公反謂『■■與忤同』而從之，其失甚矣。」按：啎、悟同聲通用，李訓爲違，蓋讀爲「
啎」也。音義無文，是舊本不作「啎」可知。 注「誅諸呂，立文帝也」。按：治平本無「也」字，世德堂本無此注，今依錢本。 注「
處廢興，無所懼」。錢本作「處興廢」，世德堂本無此注。按：重黎篇論霍光云：「處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！」卽注語所本。事詳彼疏。 注「此數公遭漢初定」。按：霍光擁昭、立宣，不得云「
遭漢初定」，此注於義疏矣。 注「倉卒之制」。按：世德堂本「制」作「際」。 注「欲知此二人用心誰近聖人之道」。按：弘範似以此「或問」以下別爲一章，不與上屬，不如吳說爲長。 注「利在安身」。按：世德堂本「在」作「用」，此作五臣注者，據繫辭改之。然「利在安身」云者，謂弘曲學阿世，知利其身而已，與繫辭「利用安身，以崇德也」，文義不同。
（一）「進」字原本作「追」，據史記留侯世家改。
（二）「過」字原本作「遏」，據史記留侯世家改。
（三）「爲」字史記留侯世家作「與」。
（四）「朝」下原本有「句」字，乃汪氏標注以示絶句，今刪。
（五）「光」字原本作「先」，形近而訛，據史記本傳改。
（六）「元」字原本作「光」，形近而訛，據史記本傳改。
或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，〔注〕張釋之惟存公平，不阿於意。雋京兆之見，〔注〕雋不疑，當昭帝時，有人自稱亡衛太子，百官莫知其所。不疑後至，收而治之，乃明巫成方遂也。尹扶風之絜，〔注〕尹翁歸淸廉有節，不被滋垢。王子貢之介，〔注〕王子貢，名尊，成帝時人，治任公正，誅鋤豪彊，不避貴戚。斯近世名卿矣。」「將」。〔注〕旣聞名卿，次問名將。曰：「若條侯之守，長平、冠軍之征伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」請問「古」。〔注〕欲知古之良將。曰：「鼓之以道德，征之以仁義，輿尸、血刃，皆所不爲也。」〔疏〕「張廷尉之平」者，張釋之馮唐列傳云：「張廷尉釋之者，堵陽人也，字季，以訾爲騎郎。事孝文帝，十歲不得調，欲自免歸。中郎將袁盎知其賢，惜其去，乃請徙釋之補謁者。於是釋之言秦、漢之間事，秦所以失，而漢所以興者，文帝稱善，乃拜釋之爲謁者僕射。上召釋之參乘，問釋之秦之敝，具以質言，上拜釋之爲公車令。頃之，拜爲中大夫，至中郎將。其後，拜釋之爲廷尉。上行出中渭橋，有一人從橋下走出，乘輿馬驚，使騎捕，屬之廷尉。廷尉奏當罰金。文帝怒曰：「此人親驚吾馬，而廷尉乃當之罰金！』釋之曰：『法者，天子所與天下公共也。今法如此，而更重之，是法不信於民也。且方其時，上使立誅之則已，今旣下廷尉，廷尉，天下之平也，一傾而天下用法皆爲輕重，民安所錯其手足？唯陛下察之。』上曰：『廷尉當是也。』其後，有人盜高廟坐前玉環，下廷尉，釋之案律奏當棄市。上大怒曰：『人之無道，乃盜先帝廟器，吾屬廷尉者，欲致族之，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也。』釋之謝曰：『法如是，足也。今盜宗廟器而族之，假令愚民取長陵一抔土，陛下何以加其法乎？』文帝與太后言之，乃許廷尉當。（按：當謂處斷。前云「廷尉當是也」，義同。）張廷尉由此天下稱之。後文帝崩，張廷尉事景帝，歲餘，爲淮南王相，久之，卒。」百官公卿表：「
廷尉，秦官，掌刑辟。」顔注云：「廷，平也。治獄貴平，故以爲號。」按：表書中郎將張釋之爲廷尉在孝文三年，與列傳諸紀事多不合，梁氏志疑謂當依大事記書爲廷尉于文之後三年，或得其實也。「雋京兆之見」者，音義：「雋京，徂兗切。」漢書雋不疑傳云：「雋不疑，字曼倩，勃海人也。治春秋，爲郡文學，名聞州郡。武帝末，暴勝之爲直指使者，督課郡國（一）。勝之素聞不疑賢，至勃海，請與相見，深接以禮意，問當世所施行，遂表薦不疑，徵詣公車，拜爲靑州刺史。昭帝卽位，擢爲京兆尹。始元五年，有一男子乘黃犢車，建黃旐，衣黃襜褕，著黃帽，詣北闕，自謂衛太子。公車以聞，詔使公卿、將軍、中二千石雜識視。長安中吏民聚觀者數萬人，右將軍勒兵闕下，以備非常。丞相、御史、中二千石至者立，莫敢發言。京兆尹不疑後到，叱從吏收縳。或曰：『是非未可知，且安之。』不疑曰：『昔蒯瞶違命出奔，輒距而不納，春秋是之。衛太子得罪先帝，亡不卽死，今來自詣，此罪人也。』遂送詔獄。天子與大將軍霍光聞而嘉之（二），曰：『公卿大臣當用經術，明於大誼。』繇是名聲重於朝廷，在位者皆自以不及也。久之，以病免，終於家。廷尉驗治何人，竟得姦詐，本夏陽人，姓成名方遂，居湖以卜筮爲事。有故太子舍人嘗從方遂卜，謂曰：『子狀貌甚似衛太子。』方遂心利其言，幾得以富貴，卽詐自稱，詣闕。廷尉逮召鄕里識知者張宗祿等，方遂坐誣罔不道，要斬東市。一姓張，名延年。」（昭帝紀作「夏陽男子張延年」。）京兆解見前。百官公卿表：「孝昭始元元年，靑州刺史雋不疑爲京兆尹；五年，病免。」見猶明也。謂其明於大誼，臨事不惑。「
尹扶風之絜」者，尹翁歸傳云：「尹翁歸，字子兄，河東平陽人也。會田延年爲河東太守，行縣至平陽，悉召故吏，延年親臨見，次及翁歸，召上辭問，甚奇其對，除補卒史。徙署督郵，所擧應法。擧廉，爲緱氏尉，遷補都內令。擧廉，爲弘農都尉，徵拜東海太守。翁歸治東海，明察郡中吏民賢不肖及姦邪罪名盡知之。以高第入守右扶風，滿歲爲眞，選用廉平疾姦吏以爲右職，接待以禮，好惡與同之，扶風大治，盜賊課常爲三輔最。翁歸爲政雖任刑，其在公卿之間淸絜自守，語不及私，然溫良嗛退，不以行能驕人，甚得名譽於朝廷。視事數歲，元康四年病卒，家無餘財。」百官公卿表：「主爵中尉，秦官。武帝太初元年，更名右扶風，治內史右地，與左馮翊、京兆尹是爲三輔。」服虔注云：「皆治在長安中。」顔注云：「長安以東爲京兆，長陵以北爲左馮翊，渭城以西爲右扶風也。」按：表孝宣元康元年，東海太守尹翁歸爲右扶風；四年，卒。絜猶淸也，今字作「潔」，詳問明疏。「王子貢之介」者，王尊傳云：「王尊，字子贛，涿郡高陽人也。治尙書、論語，略通大義。擧幽州刺史從事，補遼西鹽官長。初元中，擧直言，遷虢令，以高第擢爲安定太守，坐殘賊免。起家復爲護羌將軍，轉校尉。坐擅離部署，會赦，免歸家。涿郡太守徐明薦尊不宜久在閭巷，上以尊爲郿令，遷益州刺史。博士鄭寬中使行風俗，擧奏尊治狀，遷爲東平相。是時，東平王以至親驕奢不奉法度，尊謂王曰：『尊來爲相，人皆弔尊也，以尊不容朝廷，故見使相王耳。天下皆言王勇，顧但負貴，安能勇？如尊，乃勇耳。」太后徵史，奏尊爲相倨慢不臣，尊竟坐免爲庶人。大將軍王鳳奏請尊補軍中司馬，擢爲司隷校尉。元帝崩，成帝初卽位，尊劾奏丞相衡、（匡衡。）御史大夫譚（張譚。）附下罔上，懷邪迷國，無大臣輔政之義。有詔左遷尊爲高陵令。數月，以病免。會南山群盜數百人爲吏民害，歲餘不能禽，或說大將軍鳳獨選賢京兆尹乃可（三）。於是鳳薦尊，徵爲諫大夫，守京輔都尉，行京兆尹事。旬月間，盜賊淸。遷光祿大夫，守京兆尹，後爲眞，凡三歲，御史大夫中（宋祁云：「諸本作『忠』，謂張忠也。」）奏尊暴虐不改，外爲大言，倨嫚姍上，威信日廢，不宜備位九卿。尊坐免，吏民多稱惜之。天子復以尊爲徐州刺史，遷東郡太守。久之，河水盛溢，泛浸瓠子金隄，尊躬率吏民，祀水神河伯，因止宿，廬居隄上。及水盛隄壞，吏民皆奔走，唯一主簿泣在尊旁。吏民嘉壯尊之勇節，奏其狀，秩尊中二千石，加賜黃金二十斤。數歲，卒官。」顔注云：「贛音貢。」百官公卿表建始四年，守京輔都尉王遵爲京兆尹。傳作「尊」，表作「遵」者，古字通用。前文張釋之、雋不疑、尹翁歸並稱以官，此不爾者，尊子伯亦爲京兆，見本傳；而尊之前有王昌，其後有王章、王駿、王建、王嘉之屬，均見表，故王吉傳云：「吉子駿爲京兆尹。先是，京兆有趙廣漢、張敞、王尊、王章，至駿，皆有能名。故京師稱曰：『前有趙、張，後有三王。』」是則但稱京兆，嫌於無別，故字之也。孟子云：「柳下惠不以三公易其介。」音義引陸善經注云：「介謂持立之行，斯近世名卿矣。」世德堂本無「近世」二字。音義：「將，子亮切，下同。」「條侯之守」者，絳侯周勃世家云：「文帝擇絳侯勃子賢者河內守亞夫，封爲條侯。文帝之後六年，匈奴大入邊，以河內守亞夫爲將軍，軍細柳以備胡。月餘，拜亞夫爲中尉。孝文且崩時，誡太子曰：『卽有緩急，周亞夫眞可任將兵。』文帝崩，拜亞夫爲車騎將軍。孝景三年，吳、楚反，亞夫以中尉爲太尉，東擊吳、楚，因自請上曰：『楚兵剽輕，難與爭鋒，願以梁委之，絶其糧道，乃可制。』上許之。太尉旣會兵滎陽（四），吳方攻梁，梁急請救，太尉引兵東北走昌邑（五），深壁而守。梁日使使請太尉，太尉守便宜不肯往。梁上書言景帝，景帝使使詔救梁，太尉不奉詔，堅壁不出，而使輕騎兵絶吳、楚兵後食道。吳兵乏食飢，數欲挑戰，終不出。夜，軍中驚，內相攻擊擾亂，至於太尉帳下，太尉終臥不起。頃之，復定。吳奔壁東南陬，太尉使備西北，已而其精兵果奔西北，不得入。吳兵旣餓，乃引而去。太尉出精兵追擊，大破之。凡相攻守三月而吳、楚破平。五歲，遷爲丞相。景帝中三年，以病免相。條侯子爲父買工官尙方甲楯五百被可以葬者，庸知其盜買縣官器，上變告子，事連汙條侯，召詣廷尉，嘔血而死。」按：條侯，漢書功臣表作「修」，顔注云：「修讀曰條。」絳侯世家集解引徐廣云：「表皆作『蓨』字。」服虔云：「蓨音條。」地理志：「勃海郡脩市，侯國。」應劭云：「音條。」條侯之守，謂其威重堅忍。太史公曰：「亞夫之用兵，持威重，執堅忍，穰苴曷有加焉？」卽其義。「長平、冠軍之征伐」者，衛將軍驃騎列傳云：「
大將軍衛靑者，平陽人也，字仲卿。建元二年，靑姊子夫得入宮幸上，乃召靑爲建章監，侍中。子夫爲夫人，靑爲太中大夫。元光五年，靑爲車騎將軍，擊匈奴。出上谷，至蘢城，斬首虜數百騎。元朔元年，衛夫人有男，立爲皇后。靑出鴈門三萬騎擊匈奴，斬首虜數千人。明年，靑出雲中以西，至高闕，遂略河南地，至于隴西，捕首虜數千、畜數十萬，走白羊樓煩王，遂以河南地爲朔方郡，封靑爲長平侯。元朔五年，靑將三萬騎出高闕，匈奴右賢王當衛靑等兵，以爲漢兵不能至此，飮醉，漢兵夜至，圍右賢王，右賢王潰圍北去，得右賢裨王十餘人，衆男女萬五千餘人，畜數千百萬，引兵而還。至塞，天子使使者卽軍中拜靑爲大將軍，諸將皆以兵屬大將軍，大將軍立號而歸。其明年，大將軍靑出定襄，斬首數千級而還。月餘，復出定襄，斬首虜萬餘人。是歲也，大將軍姊子霍去病年十八，幸爲天子侍中，善騎射，再從大將軍爲剽姚校尉，斬捕首虜過當，封去病爲冠軍侯。元狩二年春，以冠軍侯去病爲驃騎將軍，將萬騎出隴西，有功。其夏，驃騎將軍踰居延，至祁連山，捕首虜甚多。由此驃騎日以親貴，比大將軍。其秋，單于怒渾邪王居西方數爲漢所破，亡數萬人，欲召誅渾邪王。渾邪王與休屠王等謀欲降漢，使人報天子。天子令驃騎將軍將兵往迎之，遂獨遣渾邪王乘傳先詣行在所，盡將其衆渡河，降者數萬。元狩四年春，上令大將軍靑、驃騎將軍去病將各五萬騎，咸擊匈奴。大將軍出塞千餘里，遂至窴顔山，凡斬捕首虜萬九千級。驃騎將軍出代、右北平千餘里，所斬捕功已多大將軍。旣還，定令驃騎將軍秩祿與大將軍等。自是之後，大將軍靑日退，而驃騎日益貴。驃騎將軍自四年軍後三年，元狩六年而卒，謚曰景桓侯。其後大將軍靑卒，（徐廣云：「元封五年。」）謚爲烈侯。」地理志汝南郡有長平，卽靑封地，與泫氏之長平同名異實。又南陽郡有冠軍，武帝置，故穰盧陽鄕、宛臨駣聚。應劭云：「武帝以封霍去病。去病仍出征匈奴，功冠諸軍，故曰冠軍。」史記項羽本紀集解引張晏云：「霍去病功冠三軍，因封爲冠軍侯，至今爲縣名。」音義：「冠軍，古亂切。」「博陸之持重」者，霍光事詳重黎疏。光傳云：「遺詔封光爲博陸侯。」文穎注云：「博大陸平，取其嘉名，無此縣也。」顔注云：「蓋亦取鄕聚之名以爲國號，非必縣也。」按：史記建元以來侯者年表補引臣瓚云：「漁陽有博陸城。」則顔說是也。持重者，光傳云：「光爲人沈靜詳審，每出入，下殿門，止進有常處，郎、僕射竊識視之，不失尺守，其資性端正如此。」是其義也。「可謂近世名將矣」，世德堂本無「近世」字。按：無此二字，則下文「請問古」語不相承矣。「鼓之以道德，征之以仁義」者，兪云：「『征』乃『鉦』字之誤。詩采芑篇：『鉦人伐鼓。』傳曰：『鉦以靜之，鼓以動之。』是鉦、鼓相對爲文。鼓之以道德，鉦之以仁義，猶言以道德動之，以仁義靜之耳。今誤作『征』，殊失其義。」按：邱希範與陳伯子書李注引班孟堅涿邪山祝文「征人伐鼓」，用采芑語，而字作「征」，蓋魯詩如此。此以「征」爲「鉦」，卽本魯詩。兪讀得之，但不必以爲誤文耳。「輿尸血刃，皆所不爲也」者，易師：「六三，師或輿尸，凶。」又「六五，長子帥師，弟子輿尸。貞凶。」荀子議兵云：「兵不血刃，遠邇來服。」按：輿尸者，敗創之事；血刃者，斬獲之事。仁人之師，不戰而勝，糜爛其子弟固不可，克敵而多殺傷亦不爲也。 注「不阿於意」。按：世德堂本作「無阿」。 注「收而治之，乃明巫成方遂也」。按：世德堂本「收」誤「取」，又脫「明」字。 注「欲知古之良將」。按：下文推論用兵之事，與名卿無預，故知此專承近世名將而言。
（一）「課」字原本作「謀」，形近而訛，據漢書本傳改。
（二）「光」字原本作「先」，形近而訛，今據漢書本傳改。
（三）「軍」字原本無，據漢書本傳增。
（四）「滎」字原本作「榮」，形近而訛，據史記絳侯周勃世家改。
（五）「走」字原本作「是」，形近而訛，據史記絳侯周勃世家改。
張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！〔注〕膚，美。〔疏〕「張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命」者，漢書張騫傳云：「張騫，漢中人也。建元中，爲郎，應募使月氏，與堂邑氏奴甘父俱出隴西，徑匈奴，匈奴得之，傳詣單于，留騫十餘歲，予妻有子。然騫持漢節不失，居匈奴西，騫因與其屬亡鄕月氏。至大宛，大宛爲發譯道抵康居，康居傳至大月氏。騫從月氏至大夏，竟不能得月氏要領。留歲餘還，並南山，欲從羌中歸，復爲匈奴所得。留歲餘，單于死，國內亂，騫與胡妻及堂邑父俱亡歸漢，拜騫爲太中大夫。初騫行時百餘人，去十三歲，唯二人得還。騫身所至者大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五、六，具爲天子言其地形所有。初，漢欲通西南夷，費多，罷之。及騫言可以通大夏，迺復事西南夷。騫以校尉從大將軍擊匈奴，封騫爲博望侯，是歲元朔六年也。後二年，騫爲衛尉，出右北平，擊匈奴，後期當斬，贖爲庶人。後二年，天子數問騫大夏之屬，拜騫爲中郎將。騫旣至烏孫，致賜諭指，未能得其決。卽分遣副使使大宛、康居、月氏、大夏，烏孫發譯道送騫。騫還，拜爲大行。歲餘，騫卒。」蘇建傳云：「武字子卿，少以父任，兄弟並爲郎，稍遷至移中廐監。天漢元年，遣武以中郎將使持節送匈奴使留在漢者，因厚賂單于。武與副中郎將張勝及假吏常惠等俱，旣至匈奴，置幣遺單于。會緱王與長水虞常等謀反匈奴中。虞常在漢時，素與副張勝相知，私候勝曰：『聞漢天子甚怨衛律，常能爲漢伏弩射殺之，吾母與弟在漢，幸蒙其賞賜。』張勝許之。月餘，單于出獵，虞常等七十餘人欲發，其一人夜亡，告之。單于子弟發兵與戰，緱王等皆死，虞常生得。單于使衛律治其事，張勝聞之，以狀語武。武欲自殺，勝、惠共止之。虞常果引張勝，單于使衛律召武受辭。武謂惠等，屈節辱命，雖生，何面目以歸漢？引佩刀自刺，氣絶半日復息。單于壯其節，朝夕遣人候問武，而收繫張勝。勝請降，武不動。單于愈益欲降之，迺幽武置大窖中，絶不飮食。天雨雪，武臥齧雪與旃毛幷咽之，數日不死。乃徙武北海上無人處，使牧羝。武杖漢節牧羊，臥起操持，節旄盡落。初武與李陵俱爲侍中，武使匈奴，明年，陵降。久之，單于使陵至海上，爲武置酒設樂，因謂武：『人生如朝露，何久自苦如此？』武曰：『武父子亡功德，皆爲陛下所成就，位列將，爵通侯。兄弟親近，常願肝腦塗地，今得殺身自效，雖蒙斧鉞湯鑊，誠甘樂之。』陵見其至誠，喟然歎曰：『嗟乎！義士。陵與衛律之罪，上通於天。』因泣下霑衿，與武決去。昭帝卽位數年，匈奴與漢和親。漢求武等，單于召會武官屬，凡隨武還者九人。武以始元六年春至京師，詔武奉一太牢謁武帝園廟，拜爲典屬國。武留匈奴凡十九歲，始以彊壯出，及還，鬚髮盡白。武年八十餘，神爵二年病卒。」音義：「奉使，色吏切。『膚使』同。」司馬云：「沒身者，久留匈奴，不顧其死。」 注「膚，美。」詩狼跋：「公孫碩膚。」文王：「殷士膚敏（一）。」毛傳並云：「膚，美也。」
（一）「敏」字原本作「毓」，形近而訛，據毛詩文王改。
世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」〔注〕昔之隱者，文王拘於羑里，而重易六爻；箕子隱於殷朝，而爲周陳洪範；接輿之在楚，而歌鳳兮。或曰：「隱道多端。」曰：「
固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害者也。箕子之洪範，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正諫、穢德，〔注〕由此四事得名。應諧似優，〔注〕似倡優。不窮似哲，正諫似直，穢德以隱。」請問「名」。曰：「詼達。」「惡比？」〔
注〕欲知誰比。曰：「非夷尙容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」〔注〕非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尙同，依隱玩世，飽食安坐，以仕易農，此滑稽之雄者也。或問：「柳下惠非朝隱者與？」〔注〕此問發於東方朔也。曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」〔注〕孟子曰：「伯夷隘（一），柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」然則餓顯不獨高，祿隱未爲下，今發高下之談，蓋有厲乎素■■也。〔疏〕「世稱東方生之盛也」云云者，東方朔傳云：「東方朔，字曼倩，平原厭次人也。武帝初卽位，徵天下擧方正、賢良、文學、材力之士，待以不次之位。四方士多上書言得失，自衒鬻者以千數。朔初來上書，文辭不遜，高自稱譽，上偉之，令待詔公車。久之，使待詔金馬門，稍得親近。時有幸倡郭舍人，滑稽不窮，常侍左右。舍人所問，朔應聲輒對，變詐■■出，莫能窮者，左右大驚。上以朔爲常侍郎，遂得愛幸。上使太中大夫吾丘壽王與待詔能用筭者二人，擧籍阿城以南，盩厔以東，宜春以西，提封頃畝，及其賈直，欲除以爲上林苑，屬之南山。又詔中尉、左、右內史表屬縣草田，欲以償鄠、杜之民。吾丘壽王奏事，上大稱善。時朔在傍，進諫，上拜朔爲太中大夫，給事中。然遂起上林苑，如壽王所奏云。帝姑館陶公主號竇太主，寡居，年五十餘矣，近幸董偃。上爲竇太主置酒宣室，使謁者引內董君。是時朔陛戟殿下，辟戟而前曰：『董偃有斬罪三，安得入乎？夫宣室者，先帝之正處也，非法度之正不得入焉。故淫亂之漸，甚變爲簒，是以豎貂爲淫，而易牙作患；慶父死而魯國全，管、蔡誅而周室安。』上曰：『善。』董君之寵，由是日衰。時天下侈靡趨末，百姓多離農畝，上從容問朔：『吾欲化民，豈有道乎？』朔對：『願近述孝文皇帝之時，以道德爲麗，以仁義爲準，天下望風成俗，昭然化之。陛下誠能用臣朔之計（二），推甲乙之帳，燔之於四通之衢，卻走馬，示不復用，則堯、舜之隆，宜可與比治矣。』朔雖詼笑，然時觀察顔色，直言切諫，上常用之。自公卿在位，朔皆敖弄，無所爲屈。時方外事胡、越，內興制度，國家多事，自公孫弘以下，至司馬遷，皆奉使方外，或爲郡國守相，至公卿。而朔嘗至太中大夫，後常爲郎，與枚皐、郭舍人俱在左右，詼啁而已。久之，朔上書陳農戰彊國之計，因自訟獨不得大官，欲求試用。其言專商鞅、韓非之語也，指意放蕩，頗復詼諧，辭數萬言，終不見用。」「行不純表」傳贊引作「行不純德」。司馬云：「朔言行駁雜，所師表者不能純壹。」榮謂「言不純師，行不純表」，謂言而不皆足爲法，行而不皆足爲率，故漢書引「表」作「德」，其義亦同。若如溫公說，則「行不純德」，不可通矣。傳贊又云：「朔之詼諧，逢占射覆，其事浮淺，行於衆庶，童兒牧豎，莫不炫燿。而後世好事者因取奇言怪語，附著之朔。」按：此卽世人盛稱東方朔之所由。藝文志東方朔二十篇，入雜家。本傳載答客難及非有先生論，云：「朔之文辭，此二篇最善。其餘有封泰山、責和氏璧及皇太子生禖、屛風殿上柏柱、平樂觀賦獵、八言、七言上下、從公孫弘借車，凡劉向所錄朔書具是矣。世所傳他事，皆非也。」此流風遺書蔑如之說，謂其書不副其名之盛也。「或曰：『隱者也』」者，司馬云：「宋、吳本『或曰』作『或問』。」史記滑稽傳補云：「朔行殿中郎，謂之曰：『人皆以先生爲狂。』朔曰：『如朔等，所謂避世於朝廷間者也。』」然則朔以隱者自居，故或以爲言。「昔之隱者」云云者，卽下文所稱箕子、接輿是也。「隱道多端」者，宋云：「或言隱之道多端，如朔者，亦其一也。」「曰：『固也』」者，宋云：「固，實也。」「聖言聖行，不逢其時」，錢本「不逢」上有「而」字。逢讀爲逢君之惡之「逢」，下皆同。方言云：「逢，迎也。」聖人隱謂箕子，賢者隱謂接輿。「談言談行，而不逢其時，談者隱也」者，「談」皆「詼」字之誤。下文「詼達」，音義云：「本或作『談達』。」按：隷書「詼」或作「●」，與「談」形相似，傳寫每易致誤。公孫弘傳「詼笑多聞」，今本作「談笑」，顔注云：「或作『詼』。」是其證。史記滑稽列傳：「談言微中，亦可以解紛。」「談言」疑亦「詼言」之誤。玉篇：「詼，調戱也。」詼言詼行而不逢其時，卽朔所云「依隱玩世，詭時不逢」，乃詼者之隱，非聖賢之隱也。此言隱有三品，上者聖隱，次者賢隱，最下詼隱。若朔之所謂隱，則詼隱而已。世德堂本「不逢」上無「而」字。「昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其髮也，欲去而恐罹害也」者，箕子見問明疏。論語云：「箕子爲之奴。」馬云：「箕子佯狂爲奴。」韓詩外傳云：「紂作炮烙之刑，箕子曰：『知不用而言，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。遂被髮佯狂而去。」文選東方曼倩非有先生論李注引尸子云：「箕子胥餘漆體而爲厲，被髮佯狂。」論語云：「楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮，鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追，已而！已而！今之從政者殆而。」孔云：「接輿，楚人也，佯狂而來歌，欲以感孔子也。」皇疏云：「接輿，楚人也，姓陸，名通，字接輿。昭王時，政令無常，乃被髮佯狂不仕，時人謂之楚狂也。」按：狂接輿猶直躬之比，躬與接輿皆其名，而以直與狂爲號。論語稱楚者，特著其國，猶云鄭子産、吳季札耳。皇疏以「楚狂」連讀，又別撰姓名，此襲皇甫謐高士傳之謬。莊子應帝王云「肩吾見狂接輿」與此文「狂接輿之被其髮」，皆可證論語「狂」字不上屬於「楚」也。國策秦策云：「箕子、接輿漆身而爲厲，被髮而爲狂。」然則此漆身、被髮亦互文也。「箕子之洪範，接輿之歌鳳也哉」者，箕子當紂之時，在父師之位，典洪範之書，懼其遭亂亡失，故全身遠害以存之。接輿當昭王之時，晦跡不仕，知孔子有聖德，懼其非時見辱，故作歌以感之。今朔旣非有斯文之寄，亦非有治見亂隱之志，詼嘲取容，固與昔賢異趣。然其作非有先生論云：「接輿避世，箕子被髮陽狂，此二人者，皆避濁世以全其身者也。使遇明王聖主，得賜淸燕之閑，寬和之色，發憤畢誠，圖盡安危，揆度得失，上以安主體，下以便萬民，則五帝三王之道可幾而見也。」是朔之意乃欲竊比二子，以己之避世於朝廷間爲合於二子之義，故此卽用其語以詰之，言朔於此兩無所處也。「應諧、不窮，正諫、穢德」云云者，朔傳：「妄爲諧語。」顔注云：「諧者，和韻之言也。」說文：「薉，蕪也。」引伸之爲汙，爲濁，俗作「穢」。穢德謂自汙濁其行，託於陽狂之爲以示高。夏侯孝若東方朔畫贊所謂「潔其道而穢其跡，淸其質而濁其文」是也。「應諧似優」者，俳優之爲術，或滑稽多辯，或笑言而合於道，非專精其業者不能工。而朔之應聲輒對，變詐■■出，雖專於爲俳優者無以過，故謂之似優，明其不學而能也。「不窮似哲」，司馬云：「吳本『哲』作『智』。」按：傳贊作「智」，疑司封卽據漢書改之。不窮謂朔逢占射覆無所不通，故有似乎智也。「請問名。曰：『詼達』」者，音義：「詼達，上音恢。舊本皆作『詼達』。漢書曰：『朔詼達多端，不名一行。』本或作『談達』，又作『名字達』，皆誤。」按：詼達卽承上文「詼言詼行」云云而言。音義知「談達」之誤，而不知「談言談行」之亦爲誤，則以舊本「詼言詼行」、「詼者隱也」，字皆已誤「談」，無作「詼」者故也。詼達謂詼而能通，卽下文所謂滑稽之雄也。「惡比」者，音義：「惡比，音烏。」按：問朔何所比擬也。「非夷尙容，依隱玩世」，今各本皆作「非夷、齊而是柳下惠，戒其子以尙容，首陽爲拙，柱下爲工，飽食安坐，以仕易農，依隱玩世，詭時不逢」。按：司馬云：「李、宋、吳本皆云：『非夷尙容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？』按：漢書具載揚子之言，恐諸家脫■■也。今從漢書。」是今本此文皆溫公據漢書朔傳贊增補。後作五臣注者承之，而翻刻治平本者亦依之擠入，非舊本如此。顧氏廣圻石硏齋藏宋本法言跋云：「何義門學士校李軌注十三卷，云絳雲舊藏。竊疑其校與司馬溫公所見李本頗有不同。如第十一卷，溫公云：『李本非夷尙容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？今從漢書。』明文顯然，而何以義門之校全反此言耶？今年再至揚州，過石硏齋主人，出示新得此書，按而稽之，在本卷第三葉，（按：當作第五葉。）首七行行字較前後獨多，而修板添補痕跡尤宛然。方悟溫公所言者，其初板也；義門所校者，其後來修改者也。」按：錢本正作「非夷尙容，依隱玩世」，黃太史集任淵注引法言此文亦然，所據皆未經修改之本。此八字乃節取朔誡子之語，全文見藝文類聚二十三及御覽四百五十九引。「非夷」卽彼文所云「首陽爲拙」，「尙容」卽彼文所云「明者處世，莫尙于中」。（類聚引如此，御覽「中」作「忠庸」。）此作「容」者，蓋子雲所見朔詩如此。傳贊亦作「上容」。尙、上義同，顔云：「
容身避害也。」按：傳贊此文雖用子雲語，然以法言文簡，恐人不憭，故還取朔語增成其辭。自師古不注所出，而溫公見前後皆引法言文，遂疑此亦揚子之言，而以諸家爲脫■■矣。「滑稽之雄」者，音義：「滑稽，音骨。」史記有滑稽列傳，彼索隱引楚辭崔浩注云：「滑，音骨；稽，流酒器也。轉注吐酒，終日不已，言出口成章，詞不窮竭，若滑稽之吐酒。故揚雄酒賦云：『鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人復籍沽。』是也。」按：詼嘲謂之滑稽，猶鄙細謂之斗筲，皆取器物以喩人事，蓋古語有然。若訓滑爲亂，訓稽爲同，而以爲能亂同異；或讀滑如字，而以爲諧語滑利；讀稽爲計，而以爲智計疾出，皆望文生義之陋也。「柳下惠非朝隱者與」者，朔非夷、齊而是柳下惠，柳下惠不羞汙君，不卑小官，或以朔之所爲有類於此，故以爲問。音義：「朝隱，直遙切。」按：卽朔所謂避世於朝廷之意。夏侯孝若東方朔畫贊云「染跡朝隱」，語本此文。「君子謂之不恭」者，孟子文。言雖柳下惠，亦非君子所當取法者也。「古者高餓顯，下祿隱」者，司馬云（三）：「餓顯謂伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。」按：論語云「飯疏食，飮水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，是高餓顯也；「邦有道穀，邦無道穀，恥也」，是下祿隱也。 注「
文王拘於羑里，而重易六爻」。按：詳問明疏。正文惟言箕子、接輿，而此注更引及文王，似無所取。 注「似倡優」。按：兪云：「此說非也。下文『不窮似哲，正諫似直，穢德似隱』，哲也，直也，隱也，皆美名，不應首句言似倡優也。且似倡優矣，尙何名過其實之有？與問意亦不相應也。此『優』字乃優游之義。論語憲問篇皇侃疏曰：『優猶寬閑也。』左氏春秋序：『優而柔之。』正義曰：『優、柔俱訓爲安，寬舒之意也。』皆可說此優字之義。」不知詼諧正俳優之事，解爲安閑，則與「應諧」字義不相承。古俳優不必爲賤業，優孟、優旃並以諷諫成名，朔之應諧似優，乃其不名一行之眞正，世人所豔稱。以爲與問意不相應，亦失其旨。漢書敘傳云：「東方贍辭，詼諧倡優，議苑扞偃，正諫擧郵，懷肉汙殿，（按：汙殿謂醉入殿中，小遺殿上。見朔傳。）弛張沈浮。」詼諧倡優，卽應諧似優之義；正諫擧郵，卽正諫似直之義；懷肉汙殿，弛張沈浮，卽穢德似隱之義。班語全本法言，是班亦解優爲倡優。弘範此解卽據敘傳，兪說失之。 注「非夷、齊，是柳下惠」。按：語本傳贊，卽朔詩「首陽爲拙，柳下爲工」之義。今傳贊「柳下」作「柱下」，則與上文「是柳下惠」語義不相應。御覽引朔詩作「柳下」，必所據朔書舊本如此。類聚引直作「柳惠」，益可證明「柱下」之誤。 注「戒其子以尙同」。按：「同」疑「容」字之誤。 注「飽食安坐」。按：傳贊作「安步」，類聚、御覽引並同。 注「孟子」至「飧也」。按：所引孟子公孫丑文。彼趙注云：「柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無欲憚正之心，言其大不恭敬也。聖人之道，不取於此。」詩伐檀：「彼君子兮，不素飧兮。」毛傳云：「熟食曰飧。」釋文：「飧，素門反。」說文：「飧，餔也，從夕、食。」會意。
（一）「夷」字原本作「益」，據孟子公孫丑上改。
（二）原本「朔之」下衍「之」字，據漢書本傳刪。
（三）「馬」字原本作「高」，訛。據五臣注本，明此下引文均出自司馬光，今改。
妄譽，仁之賊也；妄毁，義之賊也。賊仁近鄕原，賊義近鄕訕。〔注〕同乎流俗，合乎汙世，衆皆說之以爲是，而不可與入堯、舜之道者，德之賊也。孔子惡似而非者，孟軻論之備矣。〔疏〕「妄譽，仁之賊也；妄毁，義之賊也」者，音義：「妄譽，音餘。」司馬云：「仁以褒善，義以貶惡，而妄以毁譽加人，是賊傷仁義者也。」「賊仁近鄕原，賊義近鄕訕」者，司馬云：「鄕原，謂所至之鄕，徇衆隨俗，求媚於人者。鄕訕，謂所至之鄕，喜造謗訕，使人畏其口者。」按：論語：「鄕原，德之賊也。」集解引周生烈云：「所至之鄕，輒原其人情而爲己意以待之，是賊亂德者也。」此讀「原」如字，而以爲察度之意。孟子：「一鄕皆稱原人焉，無所往而不爲原人。」趙注云：「人皆以爲原善所至，亦謂之善人。」此讀「原」爲「愿」，而以爲謹厚之稱。論語劉疏云：「前篇『侗而不愿』，鄭注：『愿，善也。』『原』與『愿』同。中論考僞篇：『鄕愿無殺人之罪，而仲尼深惡之。』字直作『愿』，與趙訓同矣。一鄕皆稱善，而其忠信廉潔皆是假託，故足以亂德，所謂色取仁而行違者也。」按（一）：劉說是也。鄕原閹然媚世，已多妄譽，而人亦譽之爲善，故曰「賊仁近鄕原」也。說文：「訕，謗也。」是訕卽妄毁之謂。無所往而不爲訕謗，以取憎於人，行與鄕原相反，而賊德則同，故名之曰「鄕訕」，而以爲義之賊也。原、訕韻語。注「同乎」至「備矣」。按：此約孟子盡心文爲說。弘範似以「衆皆說之以爲是」七字爲句，與趙本不同。
（一）「按」字原本作「接」，形近而訛，今改。
或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」〔
注〕蜀有嚴君平，豈伊仲元？君平已顯，仲元未聞。「其爲人也，奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」〔注〕隨時之義，治亂若鳳。「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」〔注〕餓夫，夷、齊；絀臣，柳下惠也。曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星皓皓，華藻之力也與？」〔注〕星雖皓皓有華藻，然非能自顯耀也，要須著天而後天下見之。曰：「若是，則奚爲不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。〔注〕星，著天而後天下見；王陽、貢禹，時主所揚，而後名顯也。仲元雖有賢德（一），而時不高之，故不彰。子欲自高邪？〔注〕君子行德俟命而已。仲元，世之師也。見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也。仲元，畏人也。」〔注〕言可畏敬。或曰：「育、賁。」〔注〕言夏育、孟賁亦使人畏也。曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」〔
注〕問其目也。曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾先師之所畏也。〔注〕所畏，謂言不慚，行不恥，孔子憚焉。如視不視，聽不聽，言不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」〔疏〕「子，蜀人也」者，子雲自序云：「揚雄，字子雲，蜀郡成都人也。楚、漢之興也，揚氏■■江上處巴江州，而揚季官至廬江太守。漢元鼎間，避仇，復■■江上處■■山之陽，曰郫。有田一■■，有宅一區，世世以農桑爲業。自季至雄五世而傳一子，故雄亡它揚於蜀。」按：成都，今四川成都府成都縣；郫，今成都府郫縣。楊氏田宅皆在郫，而自序云成都人者，蓋楊季始家於郫，其後復遷成都。方言載子雲答劉歆書云：「雄始能草文，作成都城四隅銘。」明子雲必家成都里中也。「請人」者，人謂賢才。論語：「子游爲武城宰，子曰『汝得人焉耳乎哉？』」皇疏引袁宏云：「謂得其邦之賢才不也。」是請人謂請言其鄕之賢才也。「有李仲元者，人也」者，高士傳云：「李弘，字仲元，蜀人也，成都里中化之，班白不負擔，男女不錯行。弘嘗被召爲縣令，鄕人共送之，仲元無心就行，因共酣飮，月餘不去。刺史使人喩之，仲元遂游奔不之官。」華陽國志蜀郡士女讚云：「仲元抑抑，邦家儀形。」自注云：「李弘，字仲元，成都人，少讀五經，不爲章句，處陋巷，淬勵金石之志，威儀容止，邦家師之。以德行爲郡功曹，一月而去。子贅以見辱殺人，太守曰：『
賢者之子，必不殺人。』放之。贅自以枉語家人，弘遣亡命。太守怒，讓弘，弘對曰：『贅爲殺人之賊（二），明府私弘枉法，君子不誘而誅也。石碏殺厚，春秋譏之。孔子稱父子相隱，直在其中。弘實遣贅。』太守無以詰也。州命從事，常以公正諫爭爲志。」「不屈其意，不累其身」者，華陽國志引揚子雲、御覽二百六十五引益部耆舊傳引揚雄、意林引法言「意」均作「志」。音義：「不累，良爲切。」論語云：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？」「不夷不惠，可否之間」者，卽論語云「無可無不可」也。後漢書黃瓊傳載李固遺瓊書云：「蓋君子謂伯夷隘，柳下惠不恭，故傳曰：『不夷不惠，可否之間。』蓋聖賢居身之所珍也。」章懷太子注云：「論語：『孔子曰伯夷、叔齊不降其志，不辱其身，謂柳下惠、少連降志辱身。我則異於是，無可無不可。』」鄭玄注云：「不爲夷、齊之淸，不爲惠、連之屈，故曰異於是也。」然則「不夷不惠，可否之間」，謂願學孔子也。子堅引此以爲「傳曰」者，蓋古有是語，法言此文亦引古之辭也。華陽國志引作「不夷不惠，居於可否之間」，此以意增益之。「無仲尼，則西山之餓夫、東國之絀臣惡乎聞」者，史記伯夷列傳云：「
及餓且死，作歌，其辭曰：『登彼西山兮，采其薇兮。』」索隱云：「西山卽首陽山。」音義：「絀臣，與『黜』同。」按：論語云：「
柳下惠爲士師，三黜。人曰：『子未可以去乎？』曰：『直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？』」「絀臣」字本此，蓋子雲所據論語作「三絀」也。書序「湯旣黜夏命」，又「成王旣絀殷命」，明黜、絀互用。說文：「黜，貶下也」；「絀，絳也」。是「黜」正字，「絀」假字也。任彦昇王文憲集序李注引作「夷、齊無仲尼，則西山餓夫」。意林引作「柳下，東國之逐臣；夷、齊，西山之餓夫」。吳曹侍讀元忠云：「後漢紀太尉袁湯曰（三）：『不値仲尼，夷、齊西山餓夫，柳下東國絀臣，致聲名不泯者，篇籍使然也。』疑晉時流傳別本如此。」榮按：梁書劉顯傳載劉之遴啓皇太子云：「夷、叔、柳惠，不逢仲尼一言，則西山餓夫，東國黜士，名豈施於後世？」此皆引用者自以己意增損，不必盡合原文也。司馬云：「『惡』音『烏』。」胡部郎云：「史記伯夷列傳：『伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。』又云：『砥行立名者，非附靑雲之士，惡能施於後世？』楊子蓋本此而推衍。」「王陽、貢禹遇仲尼乎」者，王貢兩龔鮑傳云：「王吉，字子陽，琅邪皐虞人也。少好學，明經，以郡吏擧孝廉爲郎，補若盧右丞，遷雲陽令。擧賢良，爲昌邑中尉，甚得輔弼之義，雖不治民，國中莫不敬重焉。久之，昭帝崩，亡嗣，大將軍霍光秉政，遣大鴻臚、宗正迎昌邑王卽位。二十餘日，以行淫亂廢昌邑，群臣皆下獄誅，惟吉與郎中令龔遂以忠直數諫正，得減死，髡爲城旦。起家復爲益州刺史，病，去官。復徵爲博士、諫大夫。是時，宣帝頗修武帝故事，宮室車服盛於昭帝時，外戚許、史、王氏貴寵，而上躬親政事，任用能吏。吉上疏言得失，上以其言迂闊，不甚寵異也。吉遂謝病歸琅邪。吉與貢禹爲友，世稱『王陽在位，貢公彈冠』，言其取舍同也。元帝初卽位，遣使者徵貢禹與吉。吉年老，道病卒。貢禹，字少翁，琅邪人也。以明經絜行著聞，徵爲博士、涼州刺史，病，去官。復擧賢良，爲河南令。歲餘，以職事爲府官所責，遂去官。元帝初卽位，徵禹爲諫大夫，數虛己問以政事。是時年歲不登，郡國多困，禹奏言『古者宮室有制』云云，天子納善其忠，乃下詔令太僕減食穀馬，水衡減食肉獸，省宜春、下苑以與貧民，又罷角抵諸戱及齊三服官，遷禹爲光祿大夫。頃之，禹上書願乞骸骨，天子報曰：『生其强飯愼疾以自輔。』月餘，以禹爲長信少府。會御史大夫陳萬年卒，禹代爲御史大夫，列於三公。自禹在位，數言得失，書數十上。天子下其議，令民産子七歲乃出口錢，自此始。（按：武帝以來，民産子三歲則出口錢。）又罷上林宮館希幸御者，及省建章、甘泉宮衛卒。減諸侯王廟衛卒，省其半。餘雖未盡從，然嘉其質直之意。禹又奏欲罷郡國廟，定宗廟迭毁之禮，皆未施行。爲御史大夫數月卒。」司馬云：「言王、貢力學絜己而名著海內，豈必遇仲尼？」「明星皓皓，華藻之力也與」者，說文：「■■，日出貌。」俗從「白」。廣雅釋訓：「■■，■■明也。」華藻猶言光采。後漢書孟嘗傳載楊喬薦嘗書云：「嘗匿景藏采，不揚華藻。」義本此文。言星之所以明見天下者，非獨星體之光采使然，由其位置之高也；王、貢之名所以彰於仲元者，非獨其節行使然，由其仕宦之顯也。「若是，則奚爲不自高」者，司馬云：「言仲元何不仕。」「皓皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪」者，言節行在己，登用在君、相，士雖有節行，豈能自爲登用耶？「仲元，世之師也」御覽四百四引作「李仲元，一世之師也」。「見其貌者，肅如也」云云者，音義：「愀如，親小切；舊本皆作『俶如』，昌六切。動色貌。」按：益部耆舊傳引作「戚如」。哀公問：「孔子愀然作色。」鄭注云：「愀然，變動貌也。」說文無「愀」有「●」，云：「●然也。」引孟子曰：「曾西●然。」卽「愀」字。秋聲、■D聲古讀相近也。本作「俶」者，卽「●」之假。華陽國志引「觀其行者，穆如也」在「聞其言者，愀如也」之上。「鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也」者，音義：「鄲音丹，猶但也。或古鄲、但通用，亦音但。本或作『但』。」按：世德堂本承集注從宋、吳本作「但」。鄲、但同部，故得通用。此類語辭，以聲爲義，多無正字。但之本義爲裼，假爲承轉之辭，後人習見，故不疑耳。司馬云：「言仲元德能服人而未嘗屈節。」「仲元，畏人也」者，廣雅釋言：「畏，威也。」逸周書謚法「猛以彊果曰威」，又「彊義執正曰威」。「或曰：『育、賁』」者，音義：「育賁，音奔。」史記范睢列傳：「成荊、孟賁、王慶忌、夏育之勇焉而死。」集解引漢書音義云：「夏育，衛人，力擧千鈞。」又蔡澤列傳：「夏育、太史噭叱呼駭三軍，然而身死於庸夫。」索隱引高誘云：「夏育爲田搏所殺。」「育」亦作「鬻」，王子淵洞簫賦：「桀、跖、鬻、博，儡以頓悴。」李注云：「鬻，夏育也，古字同。博，申博也，未祥其始。陸機夏育贊曰：『夏育之猛，千載所希；申博角勇，臨雒奮椎。』」申博卽田搏，史記袁盎列傳索隱引高誘戰國策注作「申繻」。又范睢傳集解引許愼云：「孟賁，衛人。」袁盎傳索隱引尸子云：「
孟賁水行不避蛟龍，陸行不避虎兕。」按：此問勇者之所以爲威，與仁者之所以爲威，其異同若何也。「育、賁也，人畏其力，而侮其德」者，宋云：「非心服之畏。」「『請條。』曰：『非正不視』」云云者，論語：「顔淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』」鄭注云：「此四者，剋己復禮之目也。」 注「蜀有」至「未聞」。按：世德堂本此注無「豈伊仲元」四字，「君平已顯」上有「然」字（四）。經傳釋詞云：「伊，是也，有也。」注意謂子雲之時，蜀之賢才無過嚴君平，何云仲元？然君平之名已著，而仲元之德未彰，子雲旨在表微闡幽，故不擧君平，而擧仲元也。三國志秦宓傳云：「如李仲元不遭法言，令名必淪，其無虎豹之文故也，可謂攀龍附鳳者矣。」 注「隨時之義，治亂若鳳」。按：卽可以仕則仕，可以止則止之謂。「治亂若鳳」，本書問明篇文。 注「君子行德俟命而已」。按：孟子云：「君子行法以俟命而已矣。」法、德草形相近，疑此注「德」字乃「法」之誤，或弘範所據孟子作「德」也。 注「言不慚，行不恥，孔子憚焉」。按：本書修身篇文。
（一）「雖有」二字原本誤倒，據法言疏證改。
（二）「賊」字原本作「賦」，形近而訛，據華陽國志改。
（三）「袁」字原本作「哀」，形近而訛，據後漢紀改。
（四）「君平」二字原本訛作「仲元」，今改正。
法言義疏十八
君子卷第十二〔注〕夫君子之所以爲美，布護蔓延，在乎衆篇，豈惟於此？而表其篇目者，絶筆在乎孝至，無以加之而已。〔疏〕注「夫君」至「而已」。按：法言篇目，皆摘篇首語二字爲之。此以君子命篇，不必別有意義也。布護、蔓延並疊韻連語，分散周匝之謂。
或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。〔注〕弸，滿也；彪，文也。積行內滿，文辭外發。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。」〔
疏〕「以其弸中而彪外也」者，音義：「弸中，蒲萌切，又普耕切。」司馬云：「學成道充，言行皆美。」「般之揮斤，羿之激矢」云云者，音義：「般，音班；有中，丁仲切。」按：般、羿並詳學行疏。吳云：「輸般之揮斤，后羿之激矢，猶如君子之言行，素習於內，發中繩準。」「行必有稱」，音義無音，似讀如字。司馬云：「稱，尺證切。稱者，得事之宜。」按：溫公音是也。稱亦中也，荀子禮論：「貧富輕重皆有稱者也。」楊注云：「稱謂當其宜。」中、稱並訓當，故此以爲互文。中、稱亦韻語。 注「弸，滿也」。按：說文：「
弸，弓彊貌。」引伸爲凡彊之稱。司隷校尉魯峻碑云：「弸中獨斷，以效其節。」「弸中」字用此，似卽以爲彊中之意，疑本侯芭注舊義。弘範訓爲滿者，甘泉賦云：「帷弸彋其拂汩兮。」孟康云：「弸彋，風吹帷帳鼓貌。」是弸有充滿之意。古亦以「憑」爲之。離騷：「
憑不厭乎求索。」王注云：「楚人名滿曰憑。」憑卽弸也，聲轉爲「
彭」，易大有：「九四，匪其彭。」釋文引干云：「彭亨，驕滿貌。」俗字作「膨」。廣韻：「膨脝，脹貌。」 注「彪，文也」。按：說文：「彪，虎文也，從虎，■象其文也。」引伸爲凡文之稱。易蒙：「九二，苞蒙。」釋文引鄭云：「『苞』當作『彪』。彪，文也。」 注「積行內滿，文辭外發」。按：急就篇云：「積行上究爲牧人。」「文辭」當作「文德」。此承「言則成文，動則成德」而言，不專指文辭。文辭者，言之文；德行者，行之文也。樂記云：「和順積中，英華發外。」
或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」〔注〕仁愛大德，故柔屈其心；節義大業，故剛厲其志。〔疏〕「君子於仁也柔，於義也剛」者，司馬云：「柔於愛人，剛於去惡。」按：後漢書吳祐傳論云：「夫剛烈表性，鮮能優寬；仁柔用情，多乏貞直。仁以矜物，義以退身，君子哉！」卽此文之義。彼章懷太子注引法言云：「君子於仁也柔，於義也剛。」
或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」〔注〕樓航不挹漿，衝車不載薺。曰：「有之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」〔注〕械，器也。航衝之器充大，則不能小矣。君子不器，無所不施。〔疏〕「航不漿，衝不薺」者，說文：「●，陷敶車也。」經傳通作「■u」，隷變作「衝」。淮南子覽冥高注云：「衝車，大鐵著其轅端，馬被甲，車被兵，所以衝於敵城也。」兪云：「
『薺』當爲『齏』。周官醢人：『以五齊、七醢、七菹、三臡實之（
一）。』鄭注曰：『齊當爲齏。凡醢醬所和，細切爲齏。』然則航不漿，衝不齏，謂樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從，作『薺』者，假字耳。」按：兪說是也。此亦古舊相傳之語，故云「有諸」。其以「薺」爲「齏」者，原文然也。「大器固不周於小」者，後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云：「此言大器之於小用，固有所不宜也。」蓋亦古有是語也。 注「械，器也」。按：說文：「械，一曰器之總名。」 注「航衝」至「不施」。按：世德堂本脫「充大，則不能小矣。君子不器」十一字，此承宋、吳本之誤。宋云：「航衝之器，主一而用。注謂航衝無所不施，反矣。」此據脫誤本妄生駁義也。論語：「君子不器。」苞云：「器者，各周不用，至於君子，無所不施也。」注語本此。
（一）「三」原本作「之」，形近而訛，據周禮改。
或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」〔注〕允，信也；蹈，履也。或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。」〔注〕道同於仲尼也。〔疏〕「知言之要」者，廣雅釋言：「要，約也。」孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」「知德之奧」者，國語周語韋注云：「奧，深也。」孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。」「非苟知之，亦允蹈之」者，經傳釋詞云：「苟猶但也。易繫辭傳曰：『苟錯諸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？』言但置諸地而已可矣，而必藉之以白茅，謹愼如此，復何咎之有乎？桓五年左傳曰：『苟自救也，社稷無隕多矣。』襄二十八年傳曰：『小適大，苟舍而已，焉用壇？』苟字並與但同義。」然則此亦謂非但知之而已，又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語。「孟子非諸子乎」者，孟子題辭云：「孟子旣沒之後，大道遂絀。逮至亡秦焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號爲諸子，得不泯絶。」藝文志凡諸子百八十九家，孟子十一篇，入儒家。「諸子者，以其知異於孔子也」者，音義：「其知，音智。」司馬云：「以其小知，立異於孔子之道。」按：溫公讀知如字，是也。問明云：「師之貴也，知大知也。」李云：「
大知者，聖道。」「孟子異乎？不異」者，孟子題辭云：「衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱：『天生德於予。』魯臧倉毁鬲孟子，孟子曰：『臧氏之子焉能使予不遇哉？』旨意合符，若此者衆。」焦疏云：「以孟子似續孔子，自趙氏發之。其後，晉咸康三年，國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云：『孔子恂恂，道化洙、泗；孟軻皇皇，誨誘無倦。是以仁義之聲，於今猶存；禮讓之風，千載未泯。』見宋書禮志。韓愈原道云：『斯道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻。』皆本諸趙氏。」按：孟子荀卿列傳有「仲尼菜色陳、蔡，孟軻困於齊、梁。衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱太王居邠」之語，已以孔、孟並稱；此文云云，直謂孟子之道同於孔子，皆在邠卿以前。然則以孟子似續孔子不自趙氏始，理堂說疏矣。 注「允，信也；蹈，履也」。按：「允，信」屢見，「蹈，履」廣雅釋詁文。世德堂本此注入宋咸注中，又「履」作「行」。
或曰：「孫卿非數家之書，侻也；〔注〕彈駁數家，侻合於敎。至于子思、孟軻，詭哉！」〔注〕譏此則謬。曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，〔注〕同出一門而戶異，同述一聖而乖詭。惟聖人爲不異。」〔注〕前聖後聖，法制玄合，大同仁義。〔疏〕「孫卿」，世德堂本作「荀卿」。按：孟子荀卿列傳云：「荀卿，趙人，年五十始來游學於齊。齊襄王時，荀卿最爲老師。齊尙脩列大夫之缺，而荀卿三爲祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以爲蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯常爲弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬不遂大道，而營於巫祝，信禨祥。鄙儒小拘如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列，著數萬言而卒。」索隱云：「名況。卿者，時人相尊而號爲卿也。後亦謂之孫卿子者，避漢宣帝諱也。」漢書藝文志孫卿子三十三篇，入儒家。顔注云：「本曰荀卿，避宣帝諱，故曰孫。」謝氏墉荀子序云：「荀卿又稱孫卿，自司馬貞、顔師古以來，相承以爲避漢宣帝諱，故改『荀』爲『孫』。考漢宣帝名詢，漢時尙不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字，詎反於周時人名見諸載籍者而改稱之，若然，則左傳自荀息至荀瑤多矣，何不改邪？且卽前漢書任敖、公孫敖俱不避元帝之名『驁』也。蓋荀音同孫，語遂移易。如荊軻在衛，衛人謂之慶卿，而之燕，燕人謂之荊卿。又如張良爲韓信都，潛夫論云：『信都者，司徒也，俗音不正，曰信都，或曰申徒，或勝屠，然其本一司徒耳。』然則『荀』之爲『孫』，正如此比。以爲避宣帝諱，當不其然。」胡氏元儀郇子別傳考異云：「謝東墅駮郇卿之稱孫卿，不因避諱，足破千古之惑。以爲俗音不正，若司徒、信都，則仍非也。郇卿之爲郇伯後，以國爲氏，無可疑矣。且郇卿，趙人。古郇國在今山西猗氏縣境，其地於戰國正屬趙，故爲趙人。又稱『孫』者，蓋郇伯公孫之後以孫爲氏也。王符潛夫論志姓氏篇云：『王孫氏、公孫氏，國自有之。孫氏者，或王孫之班，或公孫之班也。』是各國公孫之後皆有孫氏矣。由是言之，郇也，孫也，皆氏也。戰國之末，宗法廢絶，姓氏混一，故人有兩姓幷稱者，實皆古之氏也。如陳完奔齊，史記稱田完，陳恆見論語。史記作田常，陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、田仲互見。田騈見郇卿書，呂覽作『陳騈』，陳、田皆氏，故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿，亦是類耳。若以俗語不正，二字同音，遂致移易爲言，尙未達其所以然之故也。」榮按：謝說是也。託名■■幟，但取音近，本無正、假可言。荀卿之爲孫卿，正猶「宓」之爲「
伏」，「圈」之爲「園」，「楊」之爲「揚」，「袁」之爲「轅」、爲「爰」，其例至繁，不勝枚擧。胡氏據元和姓纂荀卿乃郇侯之後，以國爲氏，直書荀卿，字爲郇卿。不知荀卿卽出自郇國，其文亦不必作「郇」，蓋國名之施「邑」旁，多後起之字，非本來如此。至援陳、田互稱諸例，以戰國之末人有兩姓，並稱荀卿之稱孫卿，蓋郇伯公孫之後，以孫爲氏，尤爲臆說。陳、田古音相同，陳之或爲田，亦聲近通用，非二氏也。「孫卿非數家之數，侻也」者，荀子非十二子謂它囂、（韓詩外傳四作「范睢」。）魏牟、陳仲、史■J、（外傳作「
田文、莊周」。）墨翟、宋鈃、愼到、田騈、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義：「侻也，他括切，可也。」按：廣雅釋詁：「侻，可也。」說文無「侻」有「●」，好也。當與「侻」同字。宋、吳本「侻」作「脫」。「至于子思、孟軻，詭哉」者，荀子非十二子云：「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之曰：『此眞先君子之言也。』子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以爲仲尼、子游爲茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。」困學紀聞云：「荀卿非十二子，韓詩外傳引之，止云十子，而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子，蓋其門人如韓非、李斯之流，託其師說，以毁聖賢，當以韓詩爲正。」四庫全書總目云：「況之著書，主於明周、孔之敎，崇禮而勸學。其中最爲口實者，莫過於非十二子。王應麟困學紀聞據韓詩外傳所引卿但非十子，而無子思、孟子，以今本爲其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定爲聖賢耳，其在當時固亦卿之曹偶，是猶朱、陸之相非，不足訝也。」說文：「■■，變也。」引伸爲譎詐怪異之義。經傳通以「
詭」爲之。淮南子本經：「詭文回波。」高注云：「奇異之文也。」「吾於孫卿，與見同門而異戶也」者，司馬云：「言荀卿亦述孔子之道，而所見不能無小異。」四庫總目云：「卿之學源出孔門，在諸子之中最爲近正，是其所長；主持太甚，詞義或至於過當，是其所短。韓愈『大醇小疵』之說，要爲定論。餘皆好惡之詞也。」 注「譏此則謬」。按：世德堂本「謬」作「乖詭」。 注「同出」至「乖詭」。按：世德堂本「戶異」作「異其戶」，「乖詭」上有「有」字。 注「前聖」至「仁義」。按：孟子云：「先聖後聖，其揆一也。」
牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。〔注〕色純曰睟。〔疏〕「牛玄騂白，睟而角」者，音義：「牛玄騂白，俗本作『玄牛騂白』，誤。騂，息營切。睟而，『睟』與『粹』同。」按：宋、吳本作「玄牛騂白」，義不可通；又「睟」作「粹」。檀弓：「
夏后氏尙黑，牲用玄。殷人尙白，牲用白。周人尙赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑類也。騂，赤類也。」說文無「睟」，蓋卽「粹」之或體。太玄以睟準乾，卽取乾德純粹之義。玄衝云：「睟君道也。」范注云：「陽氣純也。」又玄錯云：「睟文之道，或淳或班。」注云：「淳睟其道，班有文也。」明「睟」卽「粹」也。論語：「犂牛之子騂且角。」集解云：「角者，角周正，中犠牲也。」王制云：「祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。」公羊傳僖公篇解詁引禮云：「祭天牲角繭栗，社稷、宗廟角握，六宗、五嶽、四瀆角尺。」論語劉疏云：「繭栗者，言其堅細。角以細小爲貴，故握大於繭栗，尺又大於握也。」「君子全其德」，世德堂本無「其」字。按：宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋云：「荀卿學聖人之道而非孔、孟，亦不粹矣。」吳云：「韓吏部曰『大醇小疵』，此之謂歟？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「上文言聖人道大，不分門戶。此文義不相屬，蓋錯簡也。『牛玄騂白』以下四句，疑當在『君子不械』之下，合爲一章。試連上文讀之云：『或問：航不漿，衝不薺，有諸？曰：有之。或曰：大器固不周於小乎？曰：斯械也，君子不械。牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。』言君子德行純粹，非器械可比。卽孔子以尙德許子賤，而以汝器稱子貢之意。『或問君子似玉』又與『君子全德』之義相承。自篇首至此凡四章，皆論君子當以類相從也。至下文『或曰仲尼之術』云云，當在上章『惟聖人爲不異』句下，或人因揚子此言，疑聖人之道大無所施，故有是問。自『或問孟子』以下，歷擧孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書，而折衷於仲尼，亦以類相從也。」榮謂此數語自爲一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以爲錯簡，尤誤。 注「色純曰睟」。按：說文：「粹，不雜也。」廣雅釋詁：「粹，同也。」又釋言：「粹，純也。」
或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」〔注〕君子於玉比德焉，禮記論之備矣。〔疏〕「君子似玉」者，詩小戎云：「言念君子，溫其如玉。」鄭箋云：「念君子之德溫然如玉，玉有五德也。」「純淪溫潤」者，釋名釋水云：「淪，倫也。水文相次，有倫理也。」淪本謂水之文理，引伸爲凡文理之稱。淮南子覽冥「純溫以淪」，義與此同。彼高注云：「淪，沒也。」失之。「柔而堅」者，柔謂玉色，堅謂玉質。聘義云：「夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」鄭注云：「色柔，溫潤似仁也。栗，堅貌。」是也。「玩而廉」者，司馬云：「『
玩』當作『刓』，音完，謂廉而不劌。」兪云：「如溫公說，則當改『玩而廉』謂『廉而不玩』矣，殆亦未得也。蓋溫公雖知『玩』爲『
刓』之假字，而未得其義。凡物刓之則圜，楚辭懷沙篇『刓方以爲圜兮』是也。故史記酈生陸賈傳：『刻印刓而不能授。』集解引孟康曰：『刓，刓斷無復廉鍔也。』然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳：『士之頑鈍耆利無恥者。』如淳曰：『頑鈍，謂無廉隅也。』孟子萬章篇曰：『頑夫廉。』頑與廉對。足證此文之義以物言之爲刓而廉，以人言之爲頑而廉矣。」榮按：說文：「劌，利傷也。」義與刓斷相反，不正劌卽刓斷之謂。刓而廉，猶云不劌而廉，用聘義文義而轉易其辭耳。溫公以廉而不劌釋刓而廉，證據精確，曲園乃謂未得其義，殊不可解。「隊乎其不可形也」者，音義：「隊乎，直類切。」吳云：「隊乎，猶言垂之如隊。」司馬云：「隊與墜同，謂垂之如墜。」兪云：「說文心部：『●，深也。』『隊』疑『●』之假字。或學者多見隊，少見●，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。」榮謂「隊」當讀爲詩柏舟「威儀棣棣」之「棣」，彼毛傳云：「富而閑習也。」新書容經云：「棣棣，富也。」孔子閒居引詩作「逮逮」，彼鄭注云：「安和之貌也。」 注「君子」至「備矣」。按：聘義文。
或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」〔
注〕使牛捕鼠，雖大無施。曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入于沱，或淪于漢。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或問」。「仲尼之術，周而不泰，大而不小」者，易序卦傳云：「泰，通也。」周而不泰，謂廣博而有所不能通也。「用之猶牛鼠也」者，言聖之與庸，猶牛之與鼠。用聖道於庸衆，猶以牛入鼠，大小縣殊，終不可合。方言載子雲答劉歆書云：「恐雄爲太玄經，由鼠坻之與牛場也。」謂以玄擬易，猶以鼠擬牛也，義與此近，蓋當時有此語也。「仲尼之道，猶四瀆也」者，殷本紀引湯誥云：「古禹、皐陶久勞於外，東爲江，北爲濟，南爲淮，西爲河，四瀆已修，萬民乃有居。」白虎通巡狩云：「瀆者，濁也。中國垢濁發源東注海，故稱瀆也。」釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」風俗通山澤云：「瀆，通也，所以通中國垢濁，民陵居，植五穀也。」水經注河水篇云：「自河入濟，自濟入淮，自淮達江，水經周通，故有四瀆之名。」「經營中國，終入大海」者，地理志：「金城郡河關，積石山在西南■T中，河水行塞外，東北入塞內，至章武入海。過郡十六，行九千四百里。」按：十六郡者，金城、朔方、五原、雲中、西河、上郡、左馮翊、弘農、河東、河南、河內、陳留、濟陰、（宣帝更名定陶。）東郡、平原、勃海也。又志：「蜀郡湔氐道，禹貢崏山在西徼外，江水所出，東南至江都入海。過郡九，行七千六百六十九里。」（按：「九」今本誤「七」，「七千」今本誤「二千」，茲據說文繫傳所引正。）九郡者，蜀郡、犍爲、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志：「南陽郡平氏，禹貢桐柏、大復山在東南，淮水所出，東南至淮陵入海。過郡四，行三千二百四十里。」按：四郡者，南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏云：「淮自桐柏縣東流二百八十里至眞陽，又三百里至汝陰，又二百里至下蔡，又五百里至蘄縣，又二百四十里至臨淮，又二百七十里至漣水縣入海，通計一千八百里。」又引金吉甫云：「自桐柏至海，凡千七百里。」二說近是。漢志云至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五里，此地距海甚遙，淮何得於縣界入海？淮陵乃淮陰之訛。「三千」字亦謬也。又志：「河東郡垣，禹貢王屋山在東北，沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至琅槐入海。過郡九，行千八百四十里。」按：沇者，濟之異名。說文：「沇水出河東垣王屋山，東爲泲。」又云：「泲，沇也。」四瀆之濟當作「泲」，經傳通假常山濟水字爲之。九郡者，河東、河內、陳留、梁國、濟陰、泰山、濟南、齊郡、千乘也。以今地言之，黃河源出新疆巴顔哈喇山之麓，爲阿勒坦郭勒水，東渟爲札淩湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行，經甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行，經內蒙古之西二盟，自西二盟南行，經山西、陝西交界之處。凡經山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府，陝西之楡林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行，經山西之解州，河南之陝州、河南府、懷慶府、衛輝府、開封府。自開封府北行，經山東之曹州府、東昌府、濟南府，爲大淸河入海。舊自開封府東南行，經山東之曹州府，江蘇之徐州府、淮安府入海，今爲淤道。其江、淮入海之道，則江水出今四川龍安府松潘廳北二百三十里大分水嶺，卽古■■山，流經茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、蘷州府，湖廣之宜昌府、荊州府、岳州府、武昌府、漢陽府、黃州府，江西之九江府，江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎭江府、常州府諸境，至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海。淮水出河南桐柏縣桐柏山，東流經羅山縣、眞陽縣、息縣、固始縣、光州，又入江南界，經潁州府霍丘縣、潁上縣、壽州懷遠縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州，至淸河縣，曩合於河，經山陽縣、阜寧縣、安東縣，至雲梯關入海。今河於山東入海，不與淮合。河雖未復禹時之故道，而淮則與古無殊矣。若泲水之道，則變遷最劇。今河南懷慶府濟源縣王屋山有東、西二池，合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考，卽所謂東流爲泲者，自王莽時溫之故瀆枯絶，其流亦非禹跡之舊。今山東大淸河、小淸河蓋有泲水混淆其間，而名實俱異矣。「它人之道者，西北之流也」者，「它」治平本作「他」。按：問道篇「他」字均作「它」，此文世德堂本亦作「它」，今據改。「綱紀夷貉，或入于沱，或淪于漢」者，綱紀亦經營之意。說文：「沱，江別流也。」按：江水行至今四川成都府灌縣西，別流爲沱，東經郫縣北，又東經新繁縣南，又東經成都縣北，又東經新都縣南，又南經金堂縣南，又東南經簡州北，又東南經資陽縣西，又南經資縣西，又南經富順縣東，又東南經瀘州北，又東南與江水合。其西北諸流之入于沱者，會典四川水道圖說云：「沱江又分數道而東合綿陽河，雒水又東南逕資州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又經敘州府，合榮溪橋河是也。說文：「漢，漾也，東爲滄浪水。」按：漢水有二，一出今陝西漢中府寧■T州北嶓冢山者，爲漾，至南鄭縣西爲漢，東流至湖北襄陽府均州爲滄浪水，又東南流至漢陽府漢陽縣合於江，此爲禹貢「嶓冢導漾，東流爲漢」之漢。一出今甘肅秦州嶓冢山者，其下流爲嘉陵江，今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢，當指禹貢之漢而言。西北諸流之淪于漢者，戴氏祖啓陝甘資政錄云「南山之南，經流爲漢，其支流之大者爲濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水，而皆入於漢」是也。吳云：「西北之流水，經夷貉而不返，或向東者，亦入沱、漢而已。言其異而小也。」司馬云：「言諸子之道雖時有小用，而非順正，不可以致遠。」按：「綱紀夷貉」，對「經營中國」生文，「或入于沱，或淪于漢」，對「終入大海」生文。綱紀夷貉，喩其所灌漑者陋；入于沱，淪于漢，喩其所歸宿者小，意義相承。司封以爲二事，失之。 注「使牛捕鼠，雖大無施」。按：莊子逍遙游云：「今夫犛牛其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。」御覽九百十二引尸子云：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」注義本此。然正文止云牛鼠，注增「捕」字爲解，於義未安。
淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；〔注〕實錄不隱，故可采擇。淮南，鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔注〕或出經，或入經。文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。〔注〕史記敘事，但美其長，不貶其短，故曰多愛。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。〔疏〕「淮南說之用，不如太史公之用也」者，本書問神云：「或曰：『淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！』曰：『雜乎？雜！人病以多知爲雜，惟聖人爲不雜。』」是淮南、太史公皆不合於聖人，而於二家之中求其言有可用者，則太史公爲善也。「太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾」者，音義：「鮮取，悉踐切。下『鮮儷』同。」宋云：「司馬遷雖雜，尙有禮樂儒學之說，於聖人之道可取而用之。如（各本作「於」，誤。）劉安，溺異端之痼者也，故曰鮮取焉。」吳云：太史公實錄，猶如魯史舊文，聖人將有取焉，以正褒貶。淮南劉安之書，雜而不典，少有可採。」司馬云：「今之所以知古，後之所以知先，史不可廢。空言雖辯博，而駁雜迂誕，可取者少。」榮按：史記於本紀則斷自五帝，而不取洪荒之前支離之說；於列傳則以老、莊與申、韓同篇，而云申、商慘礉少恩，原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀，而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義，則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬，皆是史公特識，故云：「聖人將有取焉。」謂聖人復起，將有取於是也。若淮南雜家，其文雖富，然泛濫而無所歸，僅足爲呂覽之儔，去史公遠矣，故云：「鮮取焉爾。」「必也，儒乎」者，吾子云：「衆言淆亂，則折諸聖。」問道云：「適堯、舜、文王者爲正道，非堯、舜、文王者爲它道。」然則評論百家之是非，惟以六藝之言，孔子之術爲斷。合乎此者有取，不合乎此者則無取也。「乍出乍入，淮南也」者，謂淮南之言，時而近正，時而乖詭，近正者入於儒，乖詭者出於儒也。淮南子要略自述其著書之旨云：「若劉氏之書，觀天地之象，通古今之論，權事而立制，度形而施宜。原道之心，合三王之風，以儲與扈治（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘繫牽連於物，而不與世推移也。」此淮南不專一家之意。彼自謂應變通類，正子雲所謂「乍出乍入」者也。西京雜記云：「淮南王安著鴻烈二十一篇，自云『字中皆挾風霜』，揚子雲以爲一出一入，字直百金（二）。」彼文「一出一入」，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲云「深者入黃泉，高者出蒼天」，與此文「出入」字異義。然則同爲子雲評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，此則裁以義理故也。「文麗用寡，長卿也」者，史記司馬相如列傳云：「司馬相如者，蜀郡成都人也，字長卿。」漢書司馬相如傳贊引「揚雄以爲靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅」。卽文麗用寡之義。漢書敘傳云：「文豔用寡，子虛烏有。」班語本此。「多愛不忍，子長也」者，宋云：「遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨殖、游俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。」吳云：「不可以垂世立敎者，司馬遷皆序而錄之，是多愛不忍也。」「仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也」者，司馬云：「仲尼稱管仲爲仁，史魚爲直，蘧伯玉爲君子之類，亦多愛。」榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂多聞擇其善者而從之。
（一）「扈」字原本作「雇」，形近而訛，據淮南子要略改。
（二）據今本西京雜記，「字直百金」四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當刪。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，〔注〕苟非所能，自可爾。又以巫鼓。」〔注〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果而已，乃復寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子旣吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕「甚矣！傳書之不果也」者，宋云：「非經謂之傳。」按：音義於「傳書」無音，似讀如字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子云：「於傳有之。」詩靈臺孔疏引作「書傳有之」，傳書卽書傳耳。兪云：「說文木部：『果，木實也。』木實謂之果，故果與實同義。淮南子道應篇高誘注曰：『果，誠也。』誠卽實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。」按：兪說是也。廣雅釋詁：「果，信也。」信、實同義。「
不果則不果矣，又以巫鼓」者，「又」各本皆作「人」。音義：「人以巫鼓，天復本作『又以巫鼓』。」按：此形誤之顯然者，今據訂正。巫讀爲誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故其害爲尤甚也。 注「苟非所能，自可爾」。按：孟子：「
君是以不果來也。」趙注云：「果，能也。」弘範訓不果爲不能，故云爾。然「傳書之不能」，於義未洽，當以兪解爲長。 注「巫鼓猶妄說也」。按：曾子問：「故誣於祭也。」鄭注云：「誣猶妄也。」巫、誣古通。 注「一曰」至「之義」。按：弘範以「乃復」云云釋「又以巫鼓」，是其所據本「人」作「又」之證。「觸情」，見學行。
或問：「聖人之言，炳若丹靑，有諸？」曰：「吁！是何言與？〔注〕吁者，駭歎之聲。丹靑初則炳，久則渝。渝乎哉？」〔注〕丹靑初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕「聖人之言，炳若丹靑」，後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。按：此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」，下文「初則炳」同此。亦古有是語，故以爲問。「丹靑初則炳，久則渝，渝乎哉」者，爾雅釋言：「渝，變也。」
或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顔淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」〔注〕所以應無方也。〔疏〕「
奚聖人之多變也」者，宋云：「言五經支離，萬物錯綜。」「聖人固多變」者，司馬云：「聖人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。」按：繁露竹林云：「春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者，論語云：「文學，子游、子夏。」皇疏引范甯云：「文學，謂善先王典文。」「未得其所以書也」者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云：「孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」「宰我、子貢得其言矣」者，論語云：「言語，宰我、子貢。」范云：「言語，謂賓主相對之辭也。」孟子云：「宰我、子貢，善爲說辭。」「未得其所以言也」者，論語云：「子貢曰：『
夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。』」「顔淵、閔子騫得其行矣」者，「閔子騫」，世德堂本無「騫」字。音義：「其行，下孟切。下『以行』、『言行』同。」論語云：「德行，顔淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。」范云：「德行，謂百行之美也。」孟子云：「冉牛、閔子、顔淵，善言德行。」按：此惟稱顔、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子擧冉牛、閔子、顔淵，而不及仲弓也。「未得其所以行也」者，本書問神云：「顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。」司馬云：「六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。」按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。「聖人之書、言、行，天也。天其少變乎」者，吳云：「夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不爲少也。」 注「天縱之也」。按：論語文。劉疏云：「風俗通窮通篇引『固天縱之，莫盛於聖』，似以『縱之』爲句。」按：此注亦以「縱之」爲句，是古讀如此。 注「聖人以妙外往，諸賢以方中來」。按：吳胡部郎玉縉云：「注文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是爲以妙外往，猶云超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是爲以方中來，猶云得其環中也。方者，道也，常也。下注『應無方』，謂無常道卽方中之方，無方卽妙外矣。」
或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通于理。」〔疏〕「聖人自恣與？何言之多端也」者，太玄文：「次六，鴻文無范恣于川。測曰：『鴻文無范，恣意往也。』」范注云：「如川之流，從所投也。」然則自恣謂恣意所之，無復常範。司馬云：「問同答異，理或相違。」榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也」者，孟子云：「禹之行水也，行其所無事也。」一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。「君子之行，獨無礙乎？如何直往也」者，繁露楚莊王云：「義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。」此君子立言不欲直往之義也。「水避礙則通于海，君子避礙則通于理」者，水直往則有決溢之患，君子直情徑行則有顚蹶之憂。水不逆阞，則紆迴曲折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。
君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：「好人，呼報切。下同。」「小人好己之惡」，世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自知」。按：世德堂本「
我惡」作「我名」。 注「物好而不識彼」。按：世德堂本「物好」作「物物」。皆誤。
或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孶孶而不自知倦者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顔淵以退爲進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。」〔注〕言少雙也。或曰：「若此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。〔
注〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕僞名也。進以禮，退以義，難儷也。」〔注〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕「子於天下則誰與」者，司馬云：「與，許也。」按：論語：「子路曰：『子行三軍則誰與？』」孔注解爲當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士云：「子路聞孔子許顔之遠，悅而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故問：『子行三軍則誰與？』言必與許己也，言許己以麤近也。」此文擬論語，正以與爲與許之義，卽沈說所本。「與夫進者乎」者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：「進道若退。」又曰：「知止不殆。」此欲明其蔽，故設論以起問。「貪夫位也，慕夫祿也，何其與」者，老子云：「
跂者不立。」河上公注云：「跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。」卽此或問之意。「進而進，退而退」者，吳云：「禮進則進，義退則退。」司馬云：「『退而退』當作『退而進』。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文云『請問退進』。」按：溫公說是也。下云「進進則聞命矣」，此承進而進言之也；云「請問退進」，此承退而進言之也。日孶孶而不自知倦者也，世德堂本無「自」字。音義：「■}，與倦同。」進進則聞命矣，世德堂本「
進進」作「進退」，誤。「昔乎，顔淵以退爲進，天下鮮儷焉」者，音義：「儷，音麗。」吳云：「人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退爲進，少有其偶。」司馬云：「顔回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退爲進。」按：以退爲進，謂在陋巷之中而有爲邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：「天下鮮儷焉。」「
何少於必退也」，世德堂本「少」作「小」。按：少、小義同。司馬云：「楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必退。」按：必退者，老氏之旨，上文言「與夫進者」，卽少必退之謂。言以退爲進，則與老子同符，何故少之？「必進易儷，必退易儷也」，世德堂本兩句皆有「也」字，錢本兩句皆無「也」字，今依治平本。「進以禮，退以義，難儷也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。」按：論語：「我則異於是，無可無不可。」馬云：「亦不必進，亦不必退，唯義所在也。」季長語本此。 注「後名而名先」。按：老子云：「是以聖人後其身而身先。」 注「言少雙也」。按：世德堂本無此注。士昏禮：「儷皮。」鄭注云：「儷，兩也。」故以鮮儷爲少雙。 注「必，苟也」。按：論語：「毋必。」集解云：「用之則行，舍之則藏，故無專必。」是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必爲苟也。胡云：「『必，苟也。』乃從■|省之『苟』，非從艸之『苟』。廣雅釋詁：『必，敕也。』說文部首『苟』，自急敕也。爾雅釋詁：『亟，速也。』釋文：『字又作苟同，居力反。』經典亦作『棘同』。李訓必爲苟，蓋謂急於進、急於退者也。」按：綏之說亦通。 注「進退不失其正者，君子也」。按：文言云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」
（一）「誰」字原本作「唯」，形近而訛，據論語述而改。
或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」〔注〕齊死生者，莊生所謂齊物者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：「作此者其有懼乎？〔注〕懼者，畏義也。此章有似駮莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人爲囂囂。」〔疏〕「人有齊死生，同貧富，等貴賤」者，齊、同、等皆互文，齊、等亦同也。司馬云：「莊、列之論如是。」按：莊子天地云：「藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。」列子仲尼云：「吾鄕譽不以爲榮，國毁不以爲辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。」皆齊死生，同貧富，等貴賤之說。「作此者其有懼乎」者，司馬云：「懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。」「信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人爲囂囂」者，音義：「囂囂，五刀切。」司馬云：「人好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政敎。若信然齊等，則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。」 注「齊死」至「故問」。按：世德堂本無此注。莊子內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑云：「將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？」（嵇中散集。）夏侯孝若莊周贊云：「遁時放言，齊物絶尤。」（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧諶書云：「遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。」（文選。）皆以「齊物」連讀，與此注同。困學紀聞云：「齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。」引張文潛云：「莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而託之於天籟。」王氏先謙莊子集解云：「天下之物之言，皆可齊一視之。」又引蘇輿云：「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按：齊物論云：「萬物一馬也。」又云：「萬物與我爲一。」正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當以舊解爲正。 注「懼者」至「
意也」。按：此亦弘範右道左儒之常言。
通天、地、人曰儒，〔注〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏能。〔疏〕「通天、地、人曰儒」者，繁露立元神云：「天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相爲手足，合以成體，不可一無也。」又王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以爲貫而參通之，非王者孰能當是？」按：仲舒云「通天、地、人謂之王」，子雲云「通天、地、人曰儒」者（一），學記云：「師也者，所以學爲君也。」本書學行亦云：「學之爲王者事，其已久矣。」卽其義。「通天地而不通人曰伎」者，說文：「技，巧也。」古通作「
伎」。伎謂一端之長。荀子解蔽云：「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。」楊注云：「一曲，一端之曲說也。」伎卽曲也。此承上章而言。解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」本書問神云：「言天、地、人經，德也；否，愆也。」齊死生，同貧富，等貴賤，卽蔽於天而不知人之說，乃一曲之論，非經德之言也。 注「道術深奧」。世德堂本「道術」作「道業」。按：「道術」字屢見莊子天下，作「道業」，誤也。
（一）「地」字原本無，據章首正文增。
人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔注〕人理云云，萬物動靜，無不由我以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作，然後人名之；先求，然後人與之」者，司馬云：「作爲善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與之。」按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所爲也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。「人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸」，世德堂本「而後」字皆作「然後」。「自愛，仁之至也」云云，荀子子道云：「子路入，子曰：『由，仁者若何？』子路對曰：『仁者使人愛己。』子曰：『可謂士矣。』子貢入，子曰：『賜，仁者若何？』子貢對曰：『仁者愛人。』子曰：『可謂士君子矣。』顔淵入，子曰：『回，仁者若何？』顔淵對曰：『仁者自愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」是自愛者，仁之極致。推之於敬，義亦同也。 注「人理云云」。按：老子云：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」河上公注云：「芸芸者，華葉盛。」云云卽芸芸，言蕃變也。 注「無不由我以名彼者」。按：世德堂本「名」作「明」。
或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其性，人以其仁。」〔注〕物性之壽，其質生存，延年長也。仁者之壽，死而不亡，名無窮也。〔疏〕「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者，淮南子墬形云：「食氣者神明而壽。」意林引此下有「龜、蛇之類，王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云：「鐘鼎文龍字從辰巳之『巳』，巳爲蛇象，龍、蛇同類。」抱朴子對俗引玉策記云：「蛇有無窮之壽。」初學記三十引洪範五行傳云：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉凶者也。」說文：「鴻，鴻鵠也。」又：「鵠，鴻鵠也。」王氏句讀云：「鴻鵠二字爲名，與黃鵠別。此鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。」博物志云：「鴻鵠千歲者，皆胎産。」按：爾雅翼云：「鵠卽是鶴音之轉，後人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅旣有『鶴』，又有『鵠』。蓋古之言鵠不日浴而白，白卽鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠爲壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或爲『鶴』，或爲『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言爲一名，與鶴異物。書傳或單言鴻，或單言鵠，則猶鳳皇之單言鳳，麒麟之單言麟，乃文辭之省。劉孝標辨命論云：「龜鵠千歲。」李注引養生要論（
今本脫「論」字。）云：「龜鵠壽千百之數，性（今本誤作「注」。）壽之物也。」後人習聞鶴壽，每以「鵠」爲「鶴」字之誤，然此文「鴻鵠」連稱，明不得以爲鴻、鶴，羅說殊謬。「物以其性，人以其仁」者，論語：「仁者壽。」申鑒嫌俗云：「或問：『仁者壽，何謂也？』曰：『仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處中居正，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，仁之術也。』曰：『顔、冉何？』曰：『命也。』」中論夭壽云：「或問孔子稱仁者壽，而顔淵早夭，豈聖人之言不信，而欺後人耶？故司空潁川荀爽論之，以爲古人有言，死而不朽。謂太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身旣歿，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄；（按：「精」疑「糟」之形誤，下同。）德義令聞者，精魄之榮華也。君子愛其形體，故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物，壽與不壽不過數十歲。德義立與不立，差數千歲。豈可同日言也哉？顔淵時有百年之人，今寧復知其姓名耶？詩云：『萬有千歲，眉壽無有害。』人豈有萬壽千歲者？皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽，豈不信哉！北海孫翶以爲死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃敎化之義，誘人而納於善之理也。幹以爲二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰：『五福：一曰壽。』此王澤之壽也。詩云：『其德不爽，壽考不忘。』此聲聞之壽也。孔子曰：『仁者壽。』此行仁之壽也。孔子云『爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。昔者帝嚳已前，尙矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也，君臣之數不爲少矣，考其年壽不爲夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳。其夭者爲顔回（一），據一顔回而多疑其餘，無異以一鉤之金權於一車之羽，云金輕於羽也。」按：悅、幹二書並解仁者壽爲自然感應之理，義甚精卓，然下文或問「壽可益乎？曰德」云云，則與爽說同符。此文人以其仁，亦卽死而不朽之謂，不必指形體言也。 注「物性」至「窮也」。按：此卽中論所引荀爽之說，深得子雲之旨。
（一）「爲」字今本中論作「惟」，疑是。
或問：「人言仙者，有諸乎？」「吁！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之彙矣！」〔注〕彙，類。或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂爲能使無爲有。」或問「仙之實」。曰：「無以爲也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。」〔注〕偟，暇。〔疏〕「人言仙者，有諸乎」者，釋名釋長幼云：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故其制字人旁作山也。」按：說文作「僊，長生遷去也。從人，■X聲」。「有諸乎」，秦校云：「『乎』當作『曰』。」按：此以下爲子雲答問之語，故秦疑「乎」爲「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字，似非誤文。古書有兩人之辭而中省「曰」字例，說已詳前。「吁！吾聞虙羲、神農歿」云云者，世德堂本「吁」字上有「曰」字，此不解古書義例而臆增者。「虙羲」，治平本作「宓羲」，世德堂本作「伏羲」。按：音義出「虙，音伏」。是舊本作「虙」，今據改。問道作伏犠，說詳彼疏。繫辭云：「庖犠氏沒，神農氏作。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者，「歿」正字，「沒」通用字。爾雅釋詁：「殂落，死也。」今云「殂落而死」者，「而」之言，與也，及也。詳見經傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」，於舜稱「陟方乃死」，故兩擧之。書不及黃帝，今云黃帝、堯、舜者，推類言之。白虎通崩薨云：「禮始於黃帝，至堯、舜而備。易言沒者，據遠也。書云殂落死者，各自見義，堯見憯痛之，舜見終，各一也。」孟子云：「文王生於岐周，卒於畢郢。」趙注云：「書曰：『太子發上祭於畢，下至於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬也。」周本紀云：「武王上祭於畢。」集解引馬融云：「畢，文王墓地名也。」又太史公曰：「畢在鎬東南杜中。」按：在今陝西西安府咸寧縣南。或誤以爲在咸陽畢陌，則秦悼武王葬地，前人辨之已詳，具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云：「畢爲天網，主網羅無道之君，故武王將伐紂，上祭於畢，求天助也。」陳氏今文經說考云：「竟通今文尙書，此所引正說此經之事。馬用古文家說，故與今文家解異。」按：子雲說經，俱用今文。此云「文王，畢」，卽本今文太誓，明以畢爲文王墓地。邠卿亦用今文，其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏長於災異之學，故好以天文爲說。子雲於書用歐陽，下篇「螭虎桓桓」可證。則以畢爲文王墓，乃歐陽書說。樸園以爲古文，誤矣。水經注泗水篇引說題辭云：「孔子卒，以所受黃玉葬魯城北。」按：白虎通崩薨文同，惟「黃玉」作「魯君之璜玉」。御覽五百六十引皇覽冢墓記云：「孔子冢魯城北便門外，南去城十里。冢營方百畝，南北廣十步，東西十步，高丈二尺也。」金樓子志怪云：「孔子冢在魯城北，塋中樹以百數，皆異種，魯人世世無能名者。」按：魯城，今山東兗州府曲阜縣，孔林在今縣北二里。據以上所引，則虙羲、神農歿本繫辭，堯、舜殂落而死本堯典，文王畢本太誓說，孔子魯城之北本春秋緯，並經典明文，信而可徵者，故統云「吾聞」也。「獨子愛其死乎」者，愛猶吝也。孟子：「百姓皆以王爲愛也。」趙注云：「愛，嗇也。」朱子集注云：「愛猶吝也。」「非人之所及也」者，孟子云：「是謀非吾所能及也。」卽其義。「仙亦無益子之彙矣」者，司馬云：「借使有仙，亦如龍、龜等，非人類所能學也。」按：申鑒俗嫌云：「或問神僊之術。曰：『誕哉！末之也已矣，聖人弗學，非惡生也。終始，運也；短長，數也。運數非人力之爲也。』曰：『亦有僊人乎？』曰：『僬僥桂莽，産乎異俗，就有仙人，亦殊類矣。』」荀語全本此文。「生乎！生乎！名生而實死也」者，吳云：「神仙者，謂之羽化蟬蛻而升天，是名生也。其實則降年盡而死耳，故曰實死。」司馬云：「安期、羨門，徒有其名，而人未嘗見，實死也。」「世無仙，則焉得斯語」者，嵇叔夜養生論云：「
夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。」與此或問意同。「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂爲能使無爲有」者，「囂囂」音見前。吳云：「囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多，則能使無爲有也。」司馬云：「多言之人喜妄說。」「或問仙之實」者，承上文名生實死而復發問，以窮其說也。「無以爲也」者，論語云：「
叔孫武叔毁仲尼，子貢曰：『無以爲也，仲尼不可毁也。』」朱子集注云：「無以爲猶言無用爲此。」「有與無，非問也」者，宋云：「
謂之有，謂之無，皆不當問。」「問也者，忠孝之問也」者，論語云：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼。』」忠孝者，事人之大本，學者之所當問惟此而已。「忠臣孝子，偟乎不偟」者，音義：「偟，音皇。」宋云：「忠臣謇謇於事君，孝子汲汲於事父，何暇其仙乎？」按：此章亦譏王莽之辭。莽傳：「天鳳二年（一），或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，載以袐機四輪車，駕六馬，力士三百人，黃衣幘，車上人擊鼓，輓者皆呼登仙。莽出，令在前。百官竊言此似輀車，非僊物也。」然則莽晩年頗好神仙之事，亦子雲所及見，故有此文。言莽色取仁而行違，不惜倒行逆施，躬爲簒弑。及至毒流海內，民欲與之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人倫道絶而獨愛其死，則眞非人之所及矣。 注「彙，類」。按：易泰：「初九，拔茅茹，以其彙。」虞注云：「彙，類也。」世德堂本無此注，乃因宋注有此語，而刪李注此條也。 注「偟，暇」。按：爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無，表記引詩「皇恤我後」，則「偟，暇」字古止以「
皇」爲之也。
（一）漢書王莽傳，「天鳳」作「地皇」。
或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」〔注〕言復甚也。曰：「殘、賊或壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」〔注〕論語曰：「人之生也，直；罔之生也，幸而免。」楊子之談，亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎？曰：『德』」者，司馬云：「惟修德可以益壽。」按：此卽不朽有三，太上立德之義，中論所謂聲聞之壽也。修短，數也，非人力所能爲。而聲聞之壽，則可以令德致之，是惟德可以益壽也。「回、牛之行德矣，曷壽之不益也」者，語詳問明疏。「德，故爾」者，宋云：「庸以長生爲壽，聖以不朽爲壽。顔、冉有德，故不朽爾。」「如回之殘（一），牛之賊也，焉得爾」者，孟子云：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。」「焉得爾」，世德堂本「得」作「德」，兪云：「當作『焉得爾』。咸曰：『言假令顔行之殘，冉行之賊，則安得不朽之壽如是哉？』正釋焉得爾之義，因涉上文『德故爾』而誤耳。」按：治平本正作「得」，纂圖互注本亦同，並不誤。曲園僅據世德堂本爲說，疏矣。「殘、賊或壽」者，論衡命義云：「盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文「殘、賊」字亦有所指，莽以地皇四年誅死，年六十八。此文如發於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時（二），則莽年已六十，行甚於一夫，而誅伐之事未至，似天道有不可盡知者，故設此問。「彼妄也，君子不妄」者，言殘、賊之人縱得壽考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所貴也。 注「言復甚也」。按：胡云：「李意回、牛而如殘、賊，將幷所得之壽而益少之，故曰言復甚也。」 注「論語」至「此義」。按：法言此文正用論語義爲說，而字作「妄」者，蓋讀罔爲妄也。彼苞注云：「誣罔正直之道而亦生。」以罔爲誣罔，與子雲義異。朱子集注引程子云：「罔，不直也。」則讀爲枉。榮按：孟子：「此亦妄人也已矣。」趙注云：「妄人，妄作之人無知者。」然則妄之生卽無知之生，所謂與禽獸奚擇也。
（一）「之」字原本作「云」，形近而訛，據本章正文改。
（二）漢書王莽傳「天鳳」作「地皇」。
有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。〔注〕因論神仙之事，遂至原始要終，以知死生之說也。〔疏〕論衡道虛云：「有血脈之類，無不有生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶冰也（一）。水凝而爲冰，氣積而爲人。冰極一冬而釋，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術爲不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。」按：仲任此說，反復詳明，足證法言此文之義。 注「因論」至「說也」。按：繫辭云：「原始反終，故知死生之說。」孔疏云：「言用易理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅。以此之故，知生死之數也。」又繫辭云：「易之爲書也，原始要終，以爲質也。」虞注云：「以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。」彼釋文：「要，于遙反。」
（一）「冰」字原本訛作「水」，據宋孝宗乾道三年原刻，元、明二代遞修本論衡改。
君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者，言乎有其眞然後可以訓物。況乃其身之不諭，又安能諭諸人哉？〔疏〕司馬云：「盡誠於人曰忠。」按：荀子禮論：「其忠至矣。」楊注云：「忠，誠也。」反於誠謂之欺。此文忠、欺對擧，故溫公以誠釋忠。 注「夫至」至「人哉」。按：大學：「是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喩諸人者，未之有也。」
法言義疏十九
孝至卷第十三〔注〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞云：「論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。」翁氏元圻注云：「揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：『吾志（按：當作「行」。）在孝經。』自謂得與於斯道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？」（按：「語」、「擇」字互誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固未可以爲定論。載靑謂法言義同孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。
孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔
疏〕「孝，至矣乎」，世德堂本無「乎」字。按：問明云：「聰明，其至矣乎！」本篇云：「不爲名之名，其至矣乎！」又云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本繫辭「易，其至矣乎」，論語「中庸之爲德也，其至矣乎」。無「乎」字，非。「一言而該」者，說文：「●，兼日也。」引伸爲凡兼包之稱。古書通以「該」爲之。「聖人不加焉」者，孝經云：「聖人之德，又何以加於孝乎？」 注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」。 注「一言而孝，兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫誤倒耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝經云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝爲德之至也。」
父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以爲足者，乃不足也。事父母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕「父母，子之天地與」者，繁露順命云：「父者，子之天也。」漢書武五子傳載壺關三老茂上書云：「臣聞父者猶天，母者猶地，子猶萬物也。」「天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？」世德堂本無兩「乎」字。宋云：「正文當云『
萬物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。」兪云：「觀宋咸注云云，是宋所據本亦無兩『乎』字。不然則豈不知其爲疑問之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本卽承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優厚也。楊子設爲疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈能裕天地乎？」似溫公所據本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行云：「子爲道乎？爲利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字爲解，固失其旨；溫公謂設爲疑問，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。「事父母自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」自知不足，卽終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕父母之不裕者，乃眞裕也。 注「裕足」至「物也」。按：說文：「裕，衣物饒也。」引伸爲凡富足之稱，又引伸之爲優厚。弘範訓裕爲足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」卽承此文而言，故疑裕當爲足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕爲取足之意。但足與取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解爲長。言天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？ 注「養父母自以爲足者，乃不足也」。按：足父母之足，於義難通，故變其文曰「養父母自以爲足」，然義與正文逈殊矣。 注「自知不足，則是舜」。按：正文「其舜乎」，卽孟子「予於大舜見之矣」之謂，此解爲有爲者亦若是，似亦非此文之旨。
不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔注〕無須臾懈於心。韓詩外傳引曾子云：「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。」「愛日」義見五百。
孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絶者，惟齊也。〔注〕亡形復存，荒絶復屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見所爲齊者。禮記之論齊備矣，而發斯談者，有慨乎時人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺祭魚。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也。〔疏〕音義：「有齊，側皆切，下同。」按：世德堂本作「齋」，下同。說文：「齋，戒潔也。」經傳通以「齊」爲之。「孝子有祭乎？有齊乎」者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子爲能行之。祭義云：「唯聖人爲能饗帝，孝子爲能饗親。」「夫能存亡形，屬荒絶者，惟齊也」云云者，音義：「
屬荒，音燭。」廣雅釋詁：「屬，續也。」祭義云：「致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。」「齊三日乃見其所爲齊者」，祭統云：「及時將祭，君子乃齊。齊之爲言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。」「祭不賓」者，宋云：「孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？」吳云：「專乎所親。」司馬云：「賓謂敬多而親少，如待賓客。」兪云：「以儀禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制矣。『祭』疑『齊』字之誤。上文曰『夫能存亡形，屬荒絶者，惟齊也。故孝子之於齊，見父母之存也』，此云『是以齊不賓』，義正相應。謂方齊之時，不接見賓客也。『齊』誤作『祭』，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：『賓謂敬多而親少，如待賓客。』則曲爲之說矣。」按：溫公義是也。祭義云：「仲尼嘗，（鄭注：「嘗，秋祭。」）奉薦而進，其親也慤，（鄭注：「親，謂身親執事時。」）其行也趨趨以數。已祭，子贛問曰：『子之言祭，濟濟漆漆然。今子之祭，無濟濟漆漆，何也？』子曰：『濟濟，客也，遠也；漆漆者，容也，自反也。客以遠，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有乎？反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？夫言豈一端而已，夫各有所當也。』」鄭注云：「行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人慤而趨趨。」釋文：「客也，口白反，賓客也。下『客以遠』同。」然則賓者賓客之容，卽所謂濟濟漆漆者也。不賓謂不爲賓客之容，正本祭義。曲園妄據儀禮「祭必有賓」，而謂楊子此言非古制，乃以「祭」爲「
齊」之誤。夫齋者心不苟慮，手足不苟動，豈但不接賓客而已耶？「
人而不祭，豺獺乎」者，豺祭獸，獺祭魚，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀、季秋紀及淮南子時則並有其文。說文：「獺，如小狗，水居，食魚。」月令鄭注云：「漢始亦以驚蟄爲正月中，此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。」淮南子高注云：「獺取鯉魚於水邊，四面陳之，謂之祭魚也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸。」注「祭嚴、齊敬，孝子之事」。按：孝經云：「君子之事親也，祭則致其嚴。」詩采蘋：「有齊季女。」毛傳云：「齊，敬也。」 注「夫齊」至「齊者」。按：見上引祭義，彼孔疏云：「齊三日乃見其所爲齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所爲齊之親也。」 注「禮記之論齊備矣」。按：世德堂本作「論之備矣」。 注「有慨乎時人」。按：世德堂本「人」作「也」。 注「九月豺祭獸」。按：此月令，若夏小正則隷之十月。洪氏震烜疏義云：「月令季秋之月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此爲蚤。」呂氏春秋、淮南子並同月令。 注「正月獺祭魚」。按：諸書皆同。 注「豺、獺猶有所先」。按：夏小正傳於「獺祭魚」下云（二）：「祭也者，得多也。美其祭而後食之。」於「豺祭獸」下亦云：「善其祭而後食之也。」公羊傳昭公篇解詁云：「食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。」月令：「鷹乃祭鳥。」鄭注云：「鷹祭鳥者，將食之，示有先也。」孔疏云：「謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人之祭食相似。猶若供祀先神，不敢卽食，故云示有先也。」
（一）「光」字原本訛作「先」，據法言疏證改。
（二）「獺」下原本衍「獸」字，據夏小正刪。
或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」〔注〕生事愛敬，死事哀戚。〔疏〕「或問子」，世德堂本無「問子」二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據本亦已誤脫也。「問子」者，問爲子之道。「死生盡禮」二句，乃答問之語。論語云：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」卽死生盡禮之義。不直云「可謂能子矣」，而云「可謂能子乎」者，「乎」是庶幾之辭，言爲子如此，庶可謂之能也。校書者誤以「乎」爲疑辭，遂以此二句皆或問之語，因刪「問子」字，以與下章倂合，而語意不相銜接矣。司馬云：「此問答不類，疑下有脫文。」不知脫在上，不在下也。治平本、錢本並不脫。注「生事愛敬，死事哀戚」。按：孝經文。
曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」〔注〕必不得雙於斯二者，當如堯之爲父，舜之爲子。〔疏〕此別爲一章，不與上章相屬。章首「曰」字，亦俗本妄增。蓋旣於上章刪「問子」字，以「死生盡禮」云云爲或問之語，因以「石奮、石建」云云爲答問之語，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增補之跡顯然，此舊監本無「曰」字之證。石奮、石建者，萬石君張叔列傳云：「萬石君名奮，其父趙人也，姓石氏。趙亡，徙居溫。奮年十五爲小吏，侍高祖。高祖以奮爲中涓，受書謁。至孝文時，積功勞至大中大夫。無文學，恭謹無與比。時東陽侯張相如爲太子太傅，免。奮爲太子太傅。及孝景卽位，徙奮爲諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹官至二千石，於是景帝號奮爲萬石君。孝景帝季年，萬石君以上大夫祿歸老於家，子孫爲小吏，來歸謁，萬石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不誚讓，爲便坐（一），對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側，雖燕居必冠，申申如也，僮僕訢訢如也（二），唯謹。其執喪哀戚甚悼，子孫遵敎亦如之。萬石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊、魯諸儒質行，皆自以爲不及也。建元二年，皇太后以爲儒者文多質少，今萬石君家不言而躬行，乃以長子建爲郎中令，少子慶爲內史。建老白首，萬石君尙無恙。建爲郎中令，每五日洗沐歸謁親，入子舍，竊問侍者取親中裙，■p牏身自浣滌，復與侍者，不敢令萬石君知，以爲常。建爲郎中令，事有可言，屛人恣言極切，至廷見，如不能言者。萬石君以元朔五年中卒，長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲餘，建亦死。諸子孫咸孝，然建最甚，甚於萬石君。」按：「石奮、石建父子之美也」九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：「『石奮、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字語自完足，各本皆有，秦說未知何見。「無是父」云云者，司馬云：「言父子孝謹相成也。」「必也，兩乎」者，吳云：「言人必須父子孝謹方爲美乎？」「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也」者，五帝本紀云：「堯知子丹朱之不肖，不足授天下。」索隱引皇甫謐云：「堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九人，皆不肖也。」本紀又云：「舜父瞽叟頑。」吳云：「與堯之無子，舜之無父，不若使堯爲父，而舜爲子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無。」司馬云：「
父子俱聖尤美。」按：經傳凡言「與」，言「不如」者，多彼善於此，或與恒情相反之辭。如檀弓：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」晉語：「與余以狂疾賞也，不如亡。」呂氏春秋貴直：「與吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」堯父舜子乃曠代未有之盛事，而云「不如」，義似可疑。蓋此文不如猶云豈若。孟子「
與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君爲堯、舜之君哉」云云，卽此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若父子俱爲堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說。與檀弓諸文異例。 注「必不」至「爲子」。按：弘範此解未得「與」與「不如」之意，似非子雲本旨。
（一）「坐」字原本與下文「對」互倒，據史記萬石張叔列傳改。
（二）「訢訢」原本訛作「訴訴」，據史記萬石張叔列傳改。
「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰僞，如之何？」〔注〕含，食也。菽，豆也。曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處僞？」曰：「有人則作，無人則輟之謂僞。觀人者，審其作輟而已矣。」〔注〕視其所以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音義：「含菽，本亦作『唅』，音同。」按：「唅」卽「含」之俗。說文無「唅」。「縕」讀爲「薀」，說文：「薀，積也。」字亦作「韞」，廣雅釋詁：「韞，裹也。」說文：「絮，敝綿也。」玉藻孔疏云：「好者爲綿，惡者爲絮。」按：縕絮與含菽對文，義當爲裹，若讀爲論語「衣敝縕袍」之「縕」，則縕、絮二字同詁，與「含菽」字不相協矣「假儒衣書，服而讀之」云云者，論語：「回也，其心三月不違仁。」朱子集注云：「三月，言其久。」孟子云：「久假而不歸，惡知其非有也。」章指云：「言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易？在其勉之也。」司馬云：「服儒衣，讀儒書，經時不輟，斯亦儒矣。」「何以處僞」者，兪云：「物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語『夫仁者講功，而知者處物』，是其義也。故處卽有審察之義。文十八年左傳：『則以觀德，德以處世。』大戴禮文王官人篇：『
以其聲，處其氣。』漢書谷永傳：『臣愚不能處也。』淮南子主術篇：『援白黑而示之，則不處焉。』其義並同。何以處僞，謂何以辨別其僞也。」榮按：處者，斷決之謂。谷永傳顔注云：「處，斷決也。」今言處分，亦卽此意。「有人則作，無人則輟之謂僞」云云者，世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「禮云道不可斯須離其身，可離，非道也，所以君子愼其獨矣。故有人則修而作之，無人則輟而止之，非僞而何？君子恥之！」按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：「莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，一人言太夫人苦某痛，當飮某藥。比客罷者，數起焉。」所謂有人則作也。傳又云：「居攝元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子爲後，爲其母緦，攝皇帝當爲功顯君緦。』莽遂行焉。」所謂無人則輟也。 注「含，食也」。按：說文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒。」房注云：「食盡曰嗛。」呂氏春秋仲夏紀：「羞以含桃。」高注云：「■■鳥所含食，故言含桃。」是含、食同義。 注「菽，豆也」。按：說文：「■D，豆也。」經傳多以「叔」爲之。後又以叔爲伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飮水。」釋文本作「叔」，云：「『叔』或作『菽』，音同，大豆也。」 注「視其」至「廋哉」。按：論語文。彼孔注云：「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。」
（一）「子」字原本訛作「人」，據本章首句正文改。
不爲名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？爲名之名，其次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕「不爲名之名，其至矣乎」，音義：「爲名，于僞切。」世德堂本無「乎」字，非。說見上。「爲名之名，其次矣」者，孟子云：「好名之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。」趙注云：「好不朽之名者，能讓千乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類是也。」錢氏大昕養新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」 注「太上」至「如何」。左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」「非至如何」世德堂本作「非至而何」。按：如、而古通。 注「力行近仁」。按：中庸文。
或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皐陶之謂嘉。」或曰：「邵如之何？」曰：「亦勗之而已。〔注〕勗，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而爲王莽之將相者。〔疏〕「忠言嘉謀」，錢本、世德堂本作「嘉謨」，下「謀合皐陶」作「謨合」，此校書者因皐陶謨乃尙書篇名，故改「謀合皐陶」字爲「謨」，而倂改「或問嘉謀」字爲「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳■■「忠言嘉謨之士」，語卽本此，明法言舊本作「謀」也。「言合稷、契之謂忠」者，周本紀：「周后稷名棄，其母姜原，爲帝嚳元妃。棄爲兒時，屹如巨人之志，其游戱好種樹麻菽，麻菽美。及爲成人，遂好農耕，相地之宜，宜穀者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，擧棄爲農師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號曰后稷，別姓姬氏。」又殷本紀：「殷契，母曰簡狄，爲帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契爲司徒，敬敷五敎，封于商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓，百姓以平。」按：書序：「皐陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皐陶謨、棄稷。」今僞孔本分皐陶謨爲兩篇，其所分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據書序此篇名爲棄稷（一），又合此篇於皐陶謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄爲說耳。」王氏鳴盛後案云：「蔡邕獨斷云：『漢明帝詔有司采尙書皐陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達於書疏以馬、鄭、王合爲一篇，別有棄稷爲妄說及作詩齋譜疏，又引皐陶謨『弼成五服』，一人之作，自相矛盾。據法言云：『言合稷、契之謂忠。』若如晩晉本，稷、契無一遺言，子雲何以遽立此論？知楊所見眞棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皐陶謨下半篇以爲益稷者，乃晩晉人所分也。」西莊此說甚允。子雲說經雖皆用今文，然固非不見古文者。重黎云：「或問『周官』。曰：『立事。』『左氏』。曰：『品藻』。」苟非親見二書，必不妄作此語。此云言合稷、契之謂忠，亦正據尙書棄稷逸篇爲說，非想當然語也。「謀合皐陶之謂忠」者，皐陶見問明疏。皐陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧。」夏本紀作「信道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信道其德，謀明輔和』，卽『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓也。」此云「謀合皐陶之謂嘉」，亦用經訓爲答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠嘉。」按：卽孟子云「使是君爲堯、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之義。「●如之何」，錢本作「邵」。按：說文：「邵，高也。」邵，正字；●，通假字。修身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢本亦同。司馬云：「問稷、契、皐陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音義：「庳音婢，下也。」按：說文：「庳，屋卑。」引伸爲凡卑之稱。庳對邵爲高而言也。秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，爲中庶子。公叔旣死，公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，迺遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗聽。後五日，復見孝公，益愈，然而未中旨。復見孝公，善之而未用也。復見，語數日不厭。景監曰：『子何以中吾君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾說君以帝王之道比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以彊國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷、周矣。』孝公旣用衛鞅，以爲左庶長，卒定變法之令。行之十年，秦民大說。於是以鞅爲大良造，封之於、商十五邑，號爲商君。商君相秦十年，宗室貴戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。」司馬云：「若嫌論太高而卑之，則陷入於狙詐矣。」按：正文「矣」猶「乎」也。言苟不能取法乎上，而唯同流合汙之是務，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以爲忠嘉乎。 注「勗，勉」。按：爾雅釋詁文。言稷、契、皐陶之道雖高，然非不可幾及，苟能勉而行之，則亦稷、契、皐陶也。 注「庳，下也」。按：漢書司馬相如傳顔注云：「庳，下地也。」
（一）「序」字原本訛作「據」，據尙書益稷篇孔疏改。
堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕聖德同而禪伐異者，隨時之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天。〔疏〕「堯、舜之道皇兮」云云者，皇、將互文，「而以延其光兮」總承上二句，皇、將、光爲韻。「堯、舜以其讓」云云者，司馬云：「盡美盡善。」 注「皇，美」。按：詩烈文：「繼序其皇之。」毛傳云：「皇，美也。」 注「將，大」。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本並冠以「
袐曰」字。 注「平水土也」。按：堯典云：「帝曰：『兪！咨禹，汝平水土，惟時懋哉！』」又呂刑云：「禹平水土，主名山川。」 注「聖德同而禪伐異」。按：世德堂本「禪伐」誤「禪代」。
或曰：「食如螘，〔注〕言精細也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不爲泰。〔注〕言當理也。不由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」〔注〕綸如靑絲繩也。五兩之綸，半通之銅，皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕「
食如螘」者，音義：「螘，與蟻同。」御覽八百四十九，又九百四十七引並作「蟻」。按：「食如蟻」於義難通，疑當作「皚」。說文：「皚，霜雪之白也。」「食如皚」，猶云食如霜雪狀，精米之潔白也。「皚」誤爲「螘」，傳寫遂改爲「蟻」耳。世德堂本誤作「■F」。「衣如華」者，檀弓：「華而睆，大夫之簀與！」鄭注云：「華，畫也。」孔疏云：「凡繪畫五色，必有光華，故云：『華，畫也。』」「朱輪駟馬」者，續漢書輿服志注引古今注云：「武帝天漢四年，令諸侯王大國朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國朱輪，畫特熊居前，寢麋居左右。」（按：今本古今注無此文。）又引逸禮王度記云：「天子駕六馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。」「金朱煌煌」者，金謂印，朱謂綬。輿服志注引徐廣云：「太子及諸王皆金印，纁朱綬。」然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時諸侯王之儀也。宋、吳本於「駟馬」字下、「金朱」字上有「受天」字。吳云：「受天子之金朱煌煌然。」按：此涉下文「舜、禹受天下」而誤衍。「無以泰乎」，御覽九百四十七引「無以」作「不以」，又八百四十九引「
泰」作「太」。孟子云：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」趙注云：「泰，甚也。」朱子集注云：「泰，侈也。」焦疏云：「荀子王霸篇云：『縣樂奢泰，游抏之修（二）。』注云：『泰與汰同。』奢泰連文，是泰亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不爲泰」者，孟子云：「如其道，則舜受堯之天下不以爲泰。」「
五兩之綸，半通之銅」者，兩，古「緉」字。說文：「緉，一曰絞也。」方言：「緉、●，絞也。關之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語也。」音義：「之綸，古頑切，又音綸。」按：綸從糸，侖聲，音當如「倫」。徐氏灝說文注箋云：「綸舊讀古還切，非其本音。釋名曰：『綸，倫也，作之有倫理也。』是本讀與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其古還一音，未知起於何時。蓋綸繫於腰，以貫佩印；綸巾以繩貫巾，其義皆與■p相近，故讀爲■p音。注家相承，遂倂絲繩之綸槪讀古還切，其誤甚矣。」按：以綸貫印，或以綸貫巾，不得遂有■p音，此皆俗讀之陋，不足爲訓。古今注云：「漢舊制：百石，靑紺綸，一采，宛轉繆織。」段氏說文「綸」篆注云：「自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計其首。（按：古今注四絲爲一扶，五扶爲一首，五首成一文。）首多者糸細，首少者糸粗，皆必經緯織成。至百石而不計其首，合靑絲繩辮織之，有經無緯，謂之宛轉繩，若今人用絲繩如箸粗爲帶者也。」然則綸蓋辮合五股爲之，故謂之五緉也。困學紀聞云：「半通之銅。」注云：「半通，闕。」（按：謂溫公注。）今按仲長統昌言曰：「身無半通靑綸之命。」注：「十三州志曰：『有秩嗇夫得假半章印。』」半通，半章也。（後漢書仲長統傳。）按：漢制官印多正方，然都尉等印亦有長方者，若鄕印則皆長方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄕、柜鄕三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄕、樂鄕二印，並同。其廣略半於修，卽所謂半章印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精細也」。按：論語：「食不厭精，膾不厭細。」然以如螘爲喩精細，似未安。 注「服文彩也」。按：皐陶謨以五彩章施於五色作服。 注「言當理也」。按：注以不泰爲當理，蓋亦訓泰爲甚。甚者，過當之謂。事當其理，則不爲甚也。 注「綸如靑絲繩也」。按：宋云：「綸，靑絲綬也。諸本注皆作『靑絲繩』，蓋傳之誤也。」似宋所據本無「如」字。說文：「綸，靑絲綬也。」段注本作「糾，靑絲綬也」，云：「各本無『糾』字，今依西都賦李注、急就篇顔注補。糾，三合繩也。糾靑絲成綬，是爲綸。郭璞賦云『靑綸競糾』，正用此語。緇衣注曰：『綸，今有秩嗇夫所佩也。』釋草：『綸，似綸。』郭曰：『今有秩嗇夫所帶糾靑絲綸。』法言：『五兩之綸。』李軌曰：『綸，靑絲綬也。』（按：各本此注皆作「如靑絲繩」，不作「綬」。）今本法言改『糾』爲『如』，不可通矣。」按：糾之駁形近「如」，故傳寫致誤。 注「皆有秩嗇夫之印、綬」。按：百官公卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是爲少吏。大率十里一亭，亭有長；十亭一鄕，鄕有三老、有秩嗇夫、游徼，三老掌敎化，嗇夫職聽訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜。」 注「佩此亦泰」。按：世德堂本作「佩猶爲泰矣」。 注「況可滔天乎」。按：世德堂本無「可」字。滔天謂王莽。漢書莽傳■■云：「滔天虐民，窮凶極惡。」又敘傳云：「巨滔天而泯夏兮。」又云：「咨爾賊臣，簒漢滔天。」
（一）「令」字原本作「今」，形近而訛，據續漢書與服志注引古今注改。
（一）「抏」字原本作「抗」，形近而訛，據荀子王霸篇改。
天下通道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。〔注〕勉，勵。〔疏〕「天下通道五」，世德堂本作「天下之通道五」。按：中庸云：「天下之達道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」通道卽達道也。「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，謂爲君臣則勉於義，爲父子則勉於親，爲夫婦則勉於別，爲昆弟則勉於序，爲朋友則勉於信也。 注「五，謂仁、義、禮、智、信也」。按：正文「天下通道五」，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道爲釋，似於文理未協。 注「勉，勵」。按：說文：「勱，勉力也。」今字相承作「勵」。
或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬國；〔注〕以禪禹也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測，百人乎？」〔注〕人見其形而不能測其量，非百人之倫也。〔疏〕「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎」者，「力有」論衡效力、王元長曲水詩序李注引並作「力能」。音義：「扛，音江。」「洪鼎」論衡、選注引並作「鴻鼎」。音義：「揭，渠列切。」按：說文：「揭，高擧也。」「知、德」各本皆作「智、德」。按：下文「德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不測」，卽分承此句知、德字而言，而以知爲智，則此「智」字當亦作「知」，論衡、選注引並作「知德」，今據改。「百人矣」者，謂百倍於常人。白虎通聖人云：「百人曰俊。」義與此同。扛鼎、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也。「德諧頑嚚，讓萬國」者，左傳僖公篇云：「心不則德義之經爲頑，口不道忠信之言爲嚚。」堯典云：「有鰥在下，曰虞舜。父頑，母嚚，象傲，克諧以孝。」按諧頑嚚、讓萬國同爲舜事，擧舜以爲例也。「知情天地，形不測」者，司馬云：「『知』與『智』同。陰陽不測之謂神，惟聖人能形容之。」兪云：「『知情天地，形不測』，與上文『德諧頑嚚，讓萬國』相對爲文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測者無所隱其形，是謂形不測。」按：情、形並以名詞爲動詞，謂智足以知天地之情，窮不測之形也。情天地、形不測，若伏羲、文王、孔子，作易之聖人是也。國、測亦韻語。「百人乎」者，言智德如此，何止百人而已。白虎通聖人云：「萬人曰傑，萬傑曰聖。」然則力之絶者，百倍常人而止；智、德之絶者，萬萬於常人而未已也。 注「此力百人便能敵之」。按：謂一能當百，卽百倍常人之意。 注「與天地合其德，知鬼神之情狀」。按：文言及繫辭文。弘範引此爲釋，似讀「知」如字，未得其義。 注「人見其形而不能測其量」。按：此似用問神篇「形其不可得而制」及「聖人以不手爲聖人」語意而推演之，然實非此文之旨，曲園糾之當矣。
或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」〔注〕若，順也；禔，安也。「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」〔注〕明而光其下，堯所以爲君也；順而安其上，舜所以爲臣也。王莽之事漢，則傾覆其上；簒位居攝，則暴亂其下也。〔疏〕「問『臣』。曰『若禔』」者，音義：「若禔，是支切，又音支，又音題。」按：修身云：「士何如斯可以禔身？」音、義並與此同。「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上」者，吳云：「明而光其下，法天也；順而安其上，法地也。」司馬云：「光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。」 注「若，順也；禔，安也」。按：世德堂本無此注，因司封注有此語而刪之也。「若，順」常訓。「禔，安」見修身疏。 注「明而」至「臣也」。按：世德堂本兩「所以」字皆作「之」。莊子天道云：「明此以南鄕，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。」注語本此。 注「王莽」至「
下也」。按：「簒位居攝」當作「居攝簒位」。
或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之爲事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕「聖人事異乎」者，白虎通災變云：「災異者何謂也？春秋潛潭巴曰：『災之言傷也，隨事而誅；異之言怪也，先發感動之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之變者，謂之異；小者，謂之災。災常先至，而異乃隨之。災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩云：「畏天之威。」殆此謂也。』」初學記二十一引春秋握成圖：「孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。」明聖人事異，故以爲問。「聖人德之爲事」云云者，荀子天論云：「天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。」又云：「星隊、木鳴，國人皆恐，曰：『是何也？』曰：『無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。』」此「常修德者，本也」之說。繁露五行變救云：「五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。」漢書谷永傳載建始三年永對云：「臣聞災異皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡易，則咎罰不除。」此「見異而修德者，末也」之說。按：此問答亦爲王莽而發。莽傳：「天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風拔樹，飛北闕、直城門屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見星。三年二月，地震，大司空王邑上書乞骸骨。五月戊辰（一），長平館西岸崩，邕涇水不流，毁而北行。群臣上壽，以爲河圖所謂以土塡水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥門鳴，晝夜不絶。崔發等曰：『虞帝闢四門，通四聰。門鳴者，明當修先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。」然則天鳳之世，災異疊出，而莽且以爲祥，所謂凶人吉其凶者，此皆子雲所見，故曰：「本末不修而能存者，未之有也。」亦及汝偕亡之意矣。 注「惑此之甚者，必亡而已矣」。按：當作「此惑之甚者」，惑之甚卽謂本末不修者也。世德堂本無「而已」字。
（一）「月」字原本訛作「年」，據漢書王莽傳改。
天地之得，斯民也；〔注〕得養育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；〔注〕得資生之業，是故係之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統御天下者，以百姓之心爲心。〔疏〕司馬云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」 注「一人」至「爲心」。按：漢書董仲舒傳載仲舒對策云：「故爲人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」卽一人之得在心之義。弘範謂以百姓之心爲心，似非此文之旨。
吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少則得師力行，老則詐僞簒奪，故楊子寄微言而歎慨焉。〔疏〕「吾聞諸傳」，音義：「諸傳，直戀切。」按：引論語而謂之傳者，孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣游學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。」是漢時以論語等書爲傳記也。劉向荀子序云：「其書比於五經，可以爲法。」謂比於論、孟也。「老則戒之在得」者，論語云：「及其老也，血氣旣衰，戒之在得。」孔注云：「得，貪得也。」釋文云：「在得，或作『德』，非。」按：子雲以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據論語正作「戒之在德」。戒猶謹也。凡人於少壯之時，多能彊學力行；及衰老，則志體懈惰，不復能有所進益，所謂「靡不有初，鮮克有終」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」謂晩暮之年，當益謹於德，以成有終之美也。義較孔注爲長。下章「德有始而無終」云云，卽反覆申明此旨。則此章「戒之在得」，字當作「德」無疑。今各本皆作「得」，乃校書者據通行論語改之。「年彌高而德彌邵」者，宋云：「邵，美也。」吳云：「邵亦高也。」按：義詳修身疏。德彌邵卽老而益謹其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」。 注「王莽少則得師力行」。按：莽傳：「莽受禮經，師事沛郡陳參，勤身博學，被服如儒生。事母及寡嫂，養孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內事諸父，曲有禮意。」 注「老則詐僞簒奪」。按：莽年五十一居攝，五十四卽眞。
（一）「聞」字原本作「問」，據本章義疏改。
或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎？」〔注〕病簒之深，故有先瘳之喩。〔疏〕「德有始而無終，與有終而無始也」，司馬云：「宋、吳本作『有始而無終歟？有終而無始歟』？」按：「有始而無終」句絶，「
與」字屬下讀。音義：「與有終而無始，『與』如字。」是也。「孰寧」者，寧猶願也。說文：「寧，願辭也。」音義：「孰寧，天復本作『孰愈』。」「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而後病乎」者，先病謂無始，後病謂無終。吳云：「德寧有終也？」 注「故有先瘳之喩」。按：世德堂本「喩」誤作「愈」。
或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰：「邇。」未達。曰：「天下爲大，治之在道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海爲遠，治之在心，不亦邇乎？」〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石硯齋影宋治平本「妙」作「渺」；錢本、世德堂本作「妙」，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作「妙」。說文：「秒，禾芒也。」引伸爲凡微細之稱。經傳通以渺、妙字爲之。先知：「忽、眇、綿作■■。」忽、眇、綿皆微也。「渺」卽「眇」之俗。老子：「故常無欲以觀其妙。」王注云：「妙，微之極也。」又老子：「古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。」是妙亦微也。注語用老子，當以作「妙」爲是。
或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，〔注〕深識聖義，是俊傑也。秀穎德行之謂洪。」〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實結，人崇道則德聞洪大。〔疏〕「俊哲、洪秀」者，俊讀爲峻。大學：「克明峻德。」鄭注云：「峻，大也。」今堯典作「俊德」。古俊、峻、駿三字通用。俊與洪同義。爾雅釋詁：「洪、駿，大也。」「俊哲、洪秀」，疑當時制科有是名，故以爲問。「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪」者，音義：「知哲，上音智。」司馬云：「『知哲』當爲『哲知』，言哲能知聖人之道，不溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於衆，秀之大者也。」按：知哲、秀穎，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動詞。言知足以知聖人，斯爲俊矣；秀足以秀出於群行之宗，斯爲洪矣。古無「智」字，知聞爲知，仁知亦爲知，哲義亦然。洪範云：「明作哲。」此仁知之哲也。本書問明云：「允哲堯儃舜之重。」先知序云：「中和之發，在於哲民情。」此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓，又因問語哲、秀對文，哲乃仁知之哲，則答說當與相應，故疑「知哲」字互倒。然古人屬辭，錯綜見義，不必如後世行文之整齊。知哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：「禾之秀穗，謂之爲穎。」是秀、穎亦同詁。言智德如此，乃始無忝此名，豈俗學所能冒濫乎？ 注「
深識聖義，是俊傑也」。按：如弘範義，則俊哲猶云傑出之智。 注「禾秀穎則實結」。按：論語：「秀而不實者有以夫？」劉疏云：「
凡禾、黍先作華，華瓣收卽爲稃而成實，實卽稃中之仁也。」
君子動則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來則不動，動非禮則不擬。〔疏〕宋云：「『擬』或作『凝』，非也。擬，據也。言君子不妄其動，乃據事而後動；不僞其事，乃據禮而後事。」按：吳本作「凝」，吳云：「凝，成也。君子不妄動，動則成於事，事則成於禮。」司馬云：「擬，度也。動則度其事之可否，事則度於禮爲是爲非。」按：溫公義是也。動則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動也。事則擬諸禮，謂擧事則準之禮制，必有合焉而後爲也。
或問「群言之長，群行之宗」。曰：「群言之長，德言也；群行之宗，德行也。」〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：「群，非一也。」音義：「之長，丁上切。群行，下孟切。『德行』同。」按：宗亦長也。初學記五引五經通義云：「泰山，一曰岱宗。宗，長也，言爲群岳之長。」
或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀書及詩溫溫乎，其和可知也。」〔注〕發號出令而民說之。〔疏〕「或問『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子建七啓，又求自試表，又顔延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，並作「太和」。求自試表注引「乎」作「也」，讀與「邪」同。「觀書及詩溫溫乎，其和可知也」者，宋云：「言觀書二典，詩小、大雅，見唐、虞、成周之盛信泰和矣。」司馬云：「言千載之後，觀其詩、書，猶溫溫然和樂，況生其世乎？」 注「發號出令而民說之」。按：選注三引此文，並引李軌曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下。」今各本皆無此注。經解云：「發號出令而民說，謂之和。」
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。〔注〕縕亦亂也。故習治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習亂則好始治也。〔注〕好，樂。〔疏〕「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也」者，周本紀云：「成王興，正禮樂（
一），度制於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是爲康王。成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。」公羊傳宣公篇：「什一行而頌聲作矣。」解詁云：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。」詩譜周頌譜：「令頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。」十二諸侯年表云：「周道缺，詩人本之衽席，關雎作。」列女傳仁智載魏曲沃負上書云：「周之康王，夫人晏出，朝。關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶未嘗見乘居而匹處也。」漢書杜欽傳載欽上疏云：「后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是以佩玉晏鳴，關雎歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇云：「后夫人雞鳴佩玉去君所，周康王后不然，故詩人歌而傷之。」臣瓚云：「此魯詩也。」論衡謝短云：「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作。」後漢紀靈帝紀載楊賜上書云：「昔周康王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人見機而作。」任彦昇齊竟陵王行狀李注引風俗通云：「昔周康王一旦晏起，詩人以爲深刺。」張超誚靑衣賦云：「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎性不雙侶，願得周公，配以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」（古文苑。）陳氏喬樅魯詩遺說考云：「此以關雎爲畢公作，與論衡『大臣刺晏』之語相合，蓋魯詩所傳如此。」按：子雲說詩，皆用魯義，故此以關雎爲刺康王之詩，而云「作乎上」，亦卽大臣刺晏之說。吳云：「習治，習見治世之事。」按：謂康王之時，詩人習於文、武無逸之敎，故晏起雖小節，卽以爲刺也。「齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也」者，公羊傳僖公篇云：「楚屈完來盟于師，盟于召陵。曷爲再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛，夷狄也，而亟病中國。南夷與北狄交，中國不絶若線。桓公救中國，而攘夷狄，卒怗荊，以此爲王者之事也。」邵陵，今三傳皆作召陵，此作「邵」者，蓋子雲所據公羊經如此。鹽鐵論執務亦作邵陵，下引公羊傳「予積也」，（今本作「序績」。）明公羊經作「邵」。水經注潁水篇云：「齊桓公師于召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深數丈，故以名焉。』」解召爲高，是亦以「召」爲「邵」，（「●」之假。）蓋皆本公羊。今公羊作「召」者，乃後人據左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：「言齊桓之時，下陵上替，而春秋美邵陵之會能服楚也。習亂，亦謂習見亂世之事。」榮按：按：習亂者，春秋本據亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世爲亂世也。「習治則傷始亂也」者，今本列女傳「關雎起興」，文選范蔚宗後漢書皇后紀論李注引作「關雎豫見」，王氏念孫云：「
作豫見者，是也。漢書杜欽傳■■言『關雎見微』（二），後漢書楊賜傳言『關雎見幾』，卽此所謂豫見也。今本作『起興』者，後人不曉魯詩之義，而妄改之耳。」按：此云「傷始亂」，卽豫見之說。「習亂則好始治也」者，此以齊桓之後爲治世，乃謂僖公之後當入所聞無所聞世，爲治升平世也。孝經緯說以僖十九年卽入治升平世，（公羊傳大題下引援神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世爲近，故云「好始治」。又所謂始治，始亂者、皆賢人君子先睹治亂之萌時，實未至於治亂。僖公世之未卽爲治升平，猶康王時之未卽爲亂世也。 注「縕亦亂也」。按：說文：「縕，紼也」；「紼，亂系也」。引伸爲凡亂之稱。廣雅釋詁：「縕，亂也。」 注「傷，悼」。按：說文：「■I，●也。」經典皆以「傷」、「憂」字爲之。 注「好，樂」。按：詩彤弓：「中心好之。」毛傳：「好，說也。」說、樂同義。依以上各篇音義例，此當有「好始，呼報切」語。
（一）「樂」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「欽」字原本訛作「預」，據漢書杜欽傳改。
法言義疏二十
漢德其可謂允懷矣。〔注〕允，信；懷，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行詐以取之。〔疏〕「黃支之南」者，漢書平帝紀：「元始二年春，黃支國獻犀牛。」應劭云：「黃支在日南之南，去京師三萬里。」地理志：「自日南障塞徐聞、合浦船行可五月，有都元國。又船行可四月，有邑盧沒國。又船行可二十餘日，有諶離國。步行可十餘日，有夫甘都盧國。自夫甘都盧國船行可二月餘，有黃支國，民俗略與珠■o相類。其州廣大，戶口多（一），多異物，自武帝以來皆獻見。平帝元始中，王莽輔政，欲燿威德，厚遺黃支王，令遣使獻生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黃支之南有己程不國，漢之譯使自此還矣（二）。」「
大夏之西」者，史記大宛列傳云：「大宛之跡，見自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六，具爲天子言之，曰：『大夏在大宛西南二千餘里嬀水南。其俗土著有城、屋，與大宛同。俗無大王長，往往城邑置小長。其兵弱，畏戰。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百餘萬，其都曰藍市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國。』天子乃令騫發間使四道並出。其後，騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來，於是西北國始通於漢矣。」「東鞮、北女」者，音義：「東鞮，都奚切。」按：地理志：「會稽海外有東鯷人，分爲二十餘國，以歲時來獻見云。」孟康云：「音題。」晉灼云：「音鞮。」東鞮卽東鯷也。北女未聞。司馬云：「女，女國也。」按：後漢書東夷傳：「又說海中有女國，無男人。或傳其國有神井，窺之輒生子云。」此東夷之女國也。文獻通考四裔：「東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別種也，東與吐蕃、党項、茂州接，西屬三波訶，北距于闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國在蔥嶺之西，其俗與東女略同。」此西羌之東、西女國也。三者並不得謂之「北女」。惟山海經海外西經：「女子國在巫咸北。」又大荒西經：「西北海之外，大荒之中，有女子之國。」其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之稱。然事涉荒誕，不足置信。法言此文，皆據當時史事爲言，信而可徵，非若瀛談稗說，浮夸無實。今以事實方輿度之，於北當言匈奴。王莽傳：「元始五年，莽奏云『太后秉統數年，恩澤洋溢，和氣四塞，絶域殊俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻白雉，黃支自三萬里貢生犀，東夷王度大海奉國珍，匈奴單于順制作，去二名，今西域良願等復擧地爲臣妾』云云。」於北惟擧匈奴，是其明證。吳胡部郎玉縉云：「北女者，北匈奴也，省稱曰北奴。『奴』字斷爛，脫右旁，遂爲『女』耳。匈奴在光武時分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單于列傳，范曄後漢書仍之，爲南匈奴列傳。南對北立文。今楊子稱北奴者，疑匈奴此時已分南、北，後南單于始求內附耳。楊子單擧北匈奴，所以明其遠也。然匈奴之分南、北，自奧鞬日逐王比自立爲南單于始，事在建武二十四年冬，見後漢書光武帝紀及南匈奴傳。前此雖有五單于爭立之亂，固無南、北匈奴分立之事。則以『北女』乃『北奴』之誤，而爲北匈奴之省稱者，亦與史未合。」榮按：下文「■■■■北夷，被我純繢，帶我金犀」云云，稱匈奴爲北夷，疑此文「北女」或卽「北夷」之誤。「夷」字漫漶，傳寫因改爲「女」歟？來貢其珍，珍與西爲韻。古音西讀如「先」，與「●」聲相近。尙書大傳：「西方者，鮮方也。」白虎通五行：「西方，遷方也。」此漢時讀西如先之證。匡謬正俗：「今俗呼東西之『西』音爲『先』。」按：王延壽靈光殿賦云：「朱柱黝儵于南北，蘭芝婀娜于東西。祥風翕習以颯灑，激芳香而常芬。神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅。」晉灼漢書音義反西爲洗，是知西有先音也。則此音至唐時猶存矣。再言「漢德其可謂允懷矣」者，與下文「鳥夷、獸夷，郡勞王師。漢家不爲也」及「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」云云意同，皆於王莽簒國以後盛稱漢德，以明人心之攸在。舊君故國之思，有不覺長言之不足者也。「世鮮焉」者，音義：「世鮮，息淺切。」 注「允，信；懷，至」。按：並爾雅釋詁文。僞伊訓：「惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允懷。」傳云：「兆民以此皆信懷我商王之德。」則訓懷爲思。弘範解此允、懷字絶不據彼爲說，此亦僞書晩出之一證矣。
（一）「口多」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「還」字原本作「遠」，據漢書地理志改。
芒芒聖德，遠人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕「芒芒聖德」，秦氏影宋本作「荒荒」，注同。按：音義：「芒芒，謨郎切。下同。」是音義所據本此與下文「芒芒天道」字同。司馬云：「李本『芒芒』作『荒荒』，今從宋、吳本。」則溫公所見李本與音義本不同。錢本亦作「荒荒」，蓋當時所傳李注別本如此。今檢治平原本，此正文及注均作「芒芒」，正與音義合。秦本作「荒荒」者，蓋據集注語改之耳。「武義璜璜」者，音義：「璜璜，音黃。」吳云：「璜璜，猶言煌煌也。」王云：「爾雅曰：『洸洸，武也。』釋文：『洸，舍人本作「■■」。』詩谷風篇：『有洸有潰。』江漢篇：『武夫洸洸。』毛傳並與爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩作『武夫潢潢』。洸、潢、■■、璜古同聲通用。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「考古文苑班固車騎將軍竇憲北征頌『光光神武』，注引詩『武夫■■■■』；又舞陽侯樊噲贊『●●將軍』，注亦引詩『
武夫■■■■』，是三家詩『洸洸』皆作『潢潢』。桓寬鹽鐵論繇役篇引詩『武夫潢潢』，段氏玉裁云：『蓋■■■■之誤。法言孝至篇：武義璜璜，兵征四方。喬樅謹按：此作『璜璜』，疑卽『■■■■』轉寫之誤。」榮按：重言形況，以聲爲義，本無正字。■■、潢、璜並一聲，子雲說詩皆用魯義，此作「璜璜」，蓋亦魯詩異文。「宗夷猾夏」者，堯典：「蠻夷猾夷。」此云「宗夷」者，湘鄕曾編修廣鈞云：「魏英義夫人碑書『蠻』作『●』，與『宗』形相近。此文本作『京夷』，傳寫誤作『宗』耳。」吳王吏部仁俊云：「宗讀爲賨。說文：『賨，南蠻賦也。』因以爲南蠻人之稱。晉書音義：『巴人呼賦爲賨，因謂之賨人。』是也。故左太沖蜀都賦『奮之則賨旅』，注引風俗通云：『
巴有賨人慓勇。』然則賨夷卽蠻夷也。」按：堯典「於變時雍」，孔宙碑作「於●時廱」。書蠻爲「●」，猶書變爲「●」，皆俗書之省也。五帝本紀集解引鄭云：「猾夏，侵亂中國也。」「蠢迪王人」者，迪讀爲妯。爾雅釋詁：「蠢、妯，動也。」左傳昭公篇：「今王室蠢蠢焉。」杜注云：「蠢蠢，動擾貌。」方言：「妯，擾也，人不靜曰妯。」是蠢、妯皆動擾之義。妯本有迪音，方言郭音云：「妯音迪。」爾雅釋文云：「妯郭，盧篤反，又徒歷反。」徒歷卽迪字之音也。「屈國喪師」者，屈猶竭也，詳重黎「漢屈群策，群策屈群力」疏。「無次」者，司馬云：「言最下也。」按：此文亦爲王莽而發。漢書匈奴傳：「莽大分匈奴爲十五單于，遣中郎將藺苞、副校尉戴級將兵萬騎，多齎珍寶，至雲中塞下，招誘呼韓邪單于諸子，欲以次拜之。單于聞之，怒曰：『先單于受漢宣帝恩，不可負也。今天子非宣帝子孫，何以得立？』遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂將兵入雲中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國三年也。是後，單于歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜，大輩萬餘，中輩數千，少者數百，殺雁門、朔方太守、都尉，略吏民畜産不可勝數，緣邊虛耗。莽新卽位，怙府庫之富欲立威，迺拜十二部將率，發郡國勇士，武庫精兵，各有所屯守，轉委輸於邊。議滿三十萬衆，齎三百日糧，同時十道並出，窮追匈奴，內之于丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴尤諫曰：『臣聞匈奴爲害，所從來久矣，未聞上世有必征之者也。後世三家周、秦、漢征之，然皆未有得上策者也。周得中策，漢得下策，秦無策焉。當周宣王時，獫允內侵，至於涇陽，命將征之，盡境而還。其視戎狄之侵，譬猶■■■i之螫，敺之而已。故天下稱明，是爲中策。漢武帝選將練兵，約齎輕糧，深入遠戍，雖有克獲之功，胡輒報之，兵連禍結三十餘年，中國罷耗，匈奴亦創乂，而天下稱武，是爲下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，築長城之固，延袤萬里，轉輸之行，起於負海，疆境旣完，中國內竭，以喪社稷，是爲無策。』」此文卽本嚴尤語而約言之，所謂無次，卽無策之說。匈奴傳又云：「初北邊自宣帝以來，數世不見煙火之警，人民熾盛，牛馬布野。及莽撓亂匈奴，與之搆難，邊民死亡係獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數年之間，北邊虛空，野有暴骨矣。」此眞所謂動擾王人，竭國喪師者也。 注「芒芒，大也」。按：詩長發：「洪水芒芒。」又玄鳥：「
宅殷土芒芒。」毛傳並云：「芒芒，大貌。」 注「宗夷，四方群夷也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「廣雅釋詁：『宗，衆也。』李注正得其義。」
麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鷹隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕「麟之儀儀，鳳之師師」者，廣雅釋訓：「儀儀，容也。師師，衆也。」司馬云：「儀儀、師師皆和整尙德之貌，以喩德服四夷。」按：卽芒芒聖德之喩。胡云：「皐陶謨僞傳、漢書敘傳鄧展注、東京賦薛綜注，皆訓師師爲相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，群鳥隨以萬數，如相師法也。」「螭虎桓桓」者，音義：「螭，丑知切。」按：此用今文書牧誓語也。僞孔本作「尙桓桓，如虎、如貔，如熊、如羆。」周本紀作「如虎、如羆，如豺、如離。」集解引徐廣云：「此訓與螭同。」字亦作「螭」。班孟堅西都賦李注引歐陽書說云：「螭，猛獸也。」說文作「●」，云：「山神獸也。」引歐陽喬說：「●，猛獸也。」段氏撰異云：「歐陽尙書，唐初已不存，李蓋於各家注記得之，與說文引歐陽喬說正合，正牧誓說也。『●』正字，離、螭皆假借字。」陳氏今文經說考云：「說文所引歐陽喬說，卽歐陽章句也。歐陽尙書今文作『●』，說文所稱，其正字也；文選注引歐陽說作『螭』，其假借字也。螭爲龍之無角者，與龍同類；●爲獸之淺毛者，與虎同類也。」按：●者，古文；螭者，今文。許引歐陽說作「●」者，以歐陽書之「螭」卽古文書之「●」也。此作「螭虎桓桓」，正與選注引歐陽書說合，此子雲用歐陽尙書之明證也。「鷹隼●●」者，易解集解引九家易云：「隼，驇鳥也。」今捕食雀者，其性疾害。音義：「●，財千切，又側板切。」廣雅釋訓：「桓桓、●●，武也。」司馬云：「以喩用兵，威服遠方。」按：卽「武義璜璜」之喩。桓、●亦韻語。 注「攫撮急疾」。按：淮南子說山高注云：「攫，撮也。」是攫、撮同詁。李斯列傳索隱云：「凡鳥翼擊物曰摶，足取曰攫。」
或曰：「■■■■北夷，被我純繢，〔注〕純，繒；繢，畫。帶我金犀，〔注〕金，金印；犀，劍飾。珍膳寧餬，〔注〕寧餬，餬其口也。不亦享乎？」〔注〕嫌禮胡如此，太盛也。曰：「昔在高、文、武，實爲兵主，今稽首來臣，稱爲北蕃，是爲宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」〔注〕言如此不可不以盛禮待之也。〔疏〕「■■■■北夷」者，音義：「■■■■，許容切，又翔拱切。」按：說文：「■■，訟也。」（據六書故引唐本，今本作「說」。）●●，重言形況，喧譁之意。字亦作「●」，荀子解蔽：「聽漠漠而以爲晴●●。」楊注云：「
●●，喧聲也。」亦以「匈」爲之，荀子天論：「君子不爲小人匈匈也輟行。」注云：「匈匈。喧譁之聲。」漢書高帝紀：「天下匈匈。」顔注云：「喧擾之意。」「被我純繢，帶我金犀」者，匈奴傳：「
呼韓邪單于款五原塞，願朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車騎都尉韓昌迎（二）。單于正月朝天子於甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發，棨戟十，安車一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢二十萬，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍元年。）呼韓邪單于復入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟寧元年，單于復入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍於黃龍時。呼韓邪死，復株絫若鞮單于（呼韓邪子。）立，上書願朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬匹，絮二萬斤，它如竟寧時。烏珠留單于（復株絫弟。）立，元壽二年，單于來朝，加賜衣三百七十襲，錦繡、繒帛三萬疋，絮三萬斤，它如河平時。」「珍膳寧餬」，御覽八百四十九引作「曼餬」。按：「寧餬」於義難通，當依御覽作「曼」。楚辭招魂王注云：「曼，澤也。」後漢書杜篤傳章懷太子注云：「曼，美也。」世德堂本「餬」誤作「餬」，注文同。按：爾雅釋言：「餬，饘也。」莊子人間世釋文引李云：「餬，食也。」然則曼餬謂精米之食，與珍膳對文，曼、寧形近而誤。宣帝紀：「甘露三年，置酒建章宮，饗賜單于。」是也。「不亦享乎」者，兪云：「享字無義，乃『厚』字之誤。隷書『厚』字或作『●』，婁壽碑『高位●祿』是也。亦或作『●』，度尙碑『惠以●下』是也。●、●二形均與隷書享字作『●』者相似，因誤爲『享』耳。此言單于來臣，禮之太厚也。」按：兪說是也，御覽八百四十九引正作「厚」。「昔在高、文、武，實爲兵主」者，謂三朝以來，匈奴常爲兵禍之主，承「
■■■■北夷」爲答，故省「匈奴」字也。匈奴傳載子雲諫哀帝勿許單于朝書云：「北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。漢初興，以高祖之威靈，三十萬衆困於平城，士或七日不食。時奇譎之士，石畫之臣甚衆，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉，京師大駭，發三將軍屯細柳、棘門、霸上以備之，數月迺罷。孝武卽位，設馬邑之權，欲誘匈奴。使韓安國將三十萬衆，徼於便墬，匈奴覺之而去，徒費財勞師，一虜不可得見，況單于之面乎？其後深惟社稷之計，規恢萬載之策，迺大興師數十萬，使衛靑、霍去病操兵，前後十餘年。於是浮西河，絶大幕，破寘顔，襲王庭，窮極其地，追奔逐北。封狼居胥山，禪於姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數。自是之後，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。迺發五將之師十五萬騎獵其南，而長羅侯以烏孫五萬騎震其西，皆至質而還。時鮮有所獲，故北狄不服，中國未得高枕安寢也。」此高、文、武三朝，匈奴常爲兵主之事也。「今稽首來臣，稱爲北蕃」云云者，匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應對云：「今聖德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首來臣。」宣帝紀：「甘露二年，詔曰：『今匈奴單于稱北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客禮待之。」又匈奴傳載光祿大夫谷永等議云：「今單于詘體稱臣，列爲北藩。」蕃卽藩也。說文：「藩，屛也。」經典通以「蕃」爲之。子雲諫哀帝書又云：「逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內亂，五單于爭立，日逐呼韓邪攜國歸死，扶伏稱臣。自此之後，欲朝者不距，不欲者不强。今單于歸義，懷款誠之心，欲離其庭，陳見於前，此迺上世之遺策，神靈之所想望，國家雖費，不得已者也。」卽此文之義。「可不享」世德堂本作「可不享乎」，御覽八百四十九引作「不可不厚也」。司馬云：「高帝得天下之後，文帝、武帝承平之時，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，豈可不厚撫之，使之離叛，愛小費而就大患乎？」按：此章亦追論漢事，以見莽之輕開邊隙，爲馭夷失道之至也。 注「純，繒；繢，畫」。按：說文：「純，絲也；繒，帛也。」故訓純爲繒，謂雜帛也。說文：「繢，織餘也；繪，五采繡也。」經典多以繢爲繪，此訓繢爲畫，亦讀爲繪也。繪謂錦繡也。 注「金，金印；犀，劍飾」。按：上文「金朱煌煌」，金謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀爲二事。匈奴傳：「賜黃金璽、玉具劍。」金卽謂璽，則犀當是以犀角爲劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛盡用玉爲之，（彼傳孟康注。）不得以角爲飾。弘範此注，亦想當然語。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單于服物有黃金犀毗一，見匈奴傳。彼顔注云：「犀毗，胡帶之鉤也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也，語有輕重耳。」史記匈奴列傳作「胥紕」，索隱云「胥、犀聲相近」，引班固與竇憲箋云「賜犀比金頭帶」是也。然則金犀卽黃金犀毗，謂帶鉤，故云「帶我金犀」也。 注「寧餬，餬其口也」。按：注未及「寧」字之義，當作「餬，餬其口也」，「寧」字乃後人妄增。御覽引正文作「曼餬」，當是舊本如此，則李本不必作「
寧」也。
（一）「正月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
（二）「迎」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
龍堆以西，〔注〕白龍堆也。大漠以北，鳥夷、獸夷，〔注〕鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛。郡勞王師，漢家不爲也。〔注〕皆在荒忽之外，不爲郡屬者也。若使勞王師而郡縣之，漢家不爲此也。〔疏〕「龍堆以西」者，漢書西域傳贊云：「且通西域，近有龍堆，遠則■■嶺。」匈奴傳孟康注云：「龍堆形如土龍，身無頭尾（一），高大者二三丈，埤者丈餘，皆東北向，相似也，在西域中。」按：亦作「隴堆」，王逸九思：「踰隴堆兮渡漠。」注：「隴堆，山名。」徐氏松西域傳補注云：「卽今順沙磧千餘里，無水草。」「大漠以北」者，說文：「漠，北方流沙也。」古書亦以「幕」爲之。史記匈奴列傳云：「信敎單于益北絶幕。」漢書武帝紀：「衛靑復將六將軍絶幕。」應劭云：「幕，沙幕，匈奴之南界也。」臣瓚云：「沙土曰幕。」子雲諫哀帝書云：「浮西河，絶大幕。」「鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不爲也」者，王云：「郡，仍也。仍，重也，數也。言數勞王師於荒服之外，漢家不爲也。」爾雅云：「郡、仍，乃也。」乃與仍同。小雅正月篇：「又窘陰雨。」鄭箋云：「窘，仍也。」窘與郡同。按：此與上數章義同。莽傳云：「始建國元年，五威將奉符命，齎印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆卽授新室印綬。其東出者至玄菟、樂浪、高句驪、夫餘。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王爲侯。西出者至西域，盡改其王爲侯。北出者至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去『璽」曰『章』。單于欲求故印，陳饒椎破之，單于大怒。而句町、西域後卒以此皆畔。」此莽搆怨四裔，重勞師旅之事。云：「漢家不爲」，則子雲之痛心於新室者。深矣。 注「白龍堆也」。按：西域傳：「樓蘭國最在東垂，近漢，當白龍堆，乏水草。」是龍堆乃白龍堆之略言也。 注「鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛」。按：錢本作「
衣鳥獸皮也」。禹貢：「■`夷皮服。」夏本紀、地理志引皆作「鳥夷」。夏本紀集解引鄭注云：「鳥夷，東北之民，賦食鳥獸者（一）。」地理志顔注云：「此東北之夷，搏取鳥獸，食其肉而衣其皮也。」並與弘範義同。王制：「西方曰戎，被髮衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。」孔疏云：「以無絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多鳥，故衣羽。正北多羊，故衣毛。」 注「皆在」至「此也」。按：「荒忽」世德堂本作「荒服」，又「不爲」下無「此」字。周語：「戎、狄荒服。」韋注云：「荒忽無常之言也。」匈奴傳贊引蕭望之云：「戎、狄荒服，言其來服，荒忽無常，時至時去。」是荒忽卽荒服之謂。但解郡爲郡縣屬之，於義似未安。
（一）漢書匈奴傳「身無頭尾」作「身無頭有尾」。
朱崖之絶，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝時背叛不臣，議者欲往征之。賈捐之以爲無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝聽之。事在漢書。否則介鱗易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，則介鱗之類易我衣裳之民也。〔疏〕「朱崖之絶，捐之之力也」者，朱崖，漢書作「珠■o」。武帝紀顔注引應劭云：「崖岸之邊出眞珠，故曰珠■o。」又引張晏云：「珠崖，言珠若崖矣。」按：前漢紀武帝紀亦作「朱崖」，與此同。音義：「捐之，與專切。」地理志：「自合浦、徐聞南入海，得大州，東西南北方千里，武帝元封元年，略以爲儋耳、珠■o郡。民皆服布，如單被，穿中央爲貫頭。男子耕農，種禾稻、紵麻，女子桑蠶、織績。亡馬與虎，民有五畜，山多麈、■g。兵則矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨爲鏃。自初爲郡縣，吏卒中國人多侵陵之，故率數歲壹反。元帝時遂罷棄之。」賈捐之傳云：「
賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初卽位，上疏言得失，待詔金馬門。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠■o郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千里，合十六縣，戶二萬三千餘。其民暴惡，自以阻絶，數犯吏禁，吏亦酷之，率數年壹反，殺吏，漢輒發兵擊定之。自初爲郡，至昭帝始元元年，二十餘年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳郡，幷屬珠■o。至宣帝神爵三年，珠■o三縣復反。反後七年，甘露元年，九縣反，輒發兵擊定之。元帝初元元年，珠■o又反，發兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上與有司議大發軍，捐之建議以爲不當擊。上使侍中駙馬都尉樂昌侯王商詰問捐之曰：『珠■o內屬爲郡久矣，今背畔逆節，而云不當擊，長蠻夷之亂，虧先帝功德，經義何以處之？』捐之對云云。對奏，上以問丞相、御史。御史大夫陳萬年以爲當擊。丞相于定國以爲前日興兵，擊之連年，護軍、都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉輸死者萬人以上，費用三萬萬餘，尙未能盡降，今關東困乏，民難搖動，捐之議是。上迺從之。遂下詔罷珠■o郡，民有慕義欲內屬，便處之；不欲，勿彊。珠■o由是罷。」「否則介鱗易我衣裳」者，言病中國以事■`夷，是棄冠帶之族，以求魚鱉之民，所得不償所失也。捐之對云：「今陛下不忍悁悁之忿，欲驅士衆擠之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨居一海之中，其民譬猶魚鱉，何足貪也？臣愚以爲非冠帶之國，禹貢所及，春秋所治，皆可且無以爲。」卽此文之義。後漢書楊終傳載終上書云：「孝元棄珠崖之郡，光武絶西域之國，不以介鱗易我衣裳。」語本此文。彼章懷太子注引此，「朱崖」作「珠崖」，「
介鱗」作「鱗介」。 注「朱崖，南海水中郡」。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南三十里。 注「賈捐之以爲無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威」。按：皆捐之對語。
（一）史記夏本紀集解引鄭玄曰「賦」作「搏」。
君人者，務在殷民阜財，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦饗乎？〔注〕實受其福。〔疏〕明道信義，「信」讀爲「伸」。本書五百：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不爲也。」又重黎：「親屈帝尊，信亞夫之軍。」並以信爲伸，此亦同伸義，謂伸大義於天下也。「使粒食之民粲也，晏也」者，司馬云：「粒食謂中國之民。」按：王制云：「西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。」鄭注云：「不粒食，地氣寒，少五穀。」大戴禮少閒云：「粒食之民，昭然明視。」吳云：「粲然明盛，晏然安和。」按：廣雅釋詁：「粲，明也。」說文：「●，安也。」經傳多以「宴」或「晏」爲之。粲也、晏也，謂能明上之敎化而各安其業也。粲、晏亦韻語。「享於鬼神，不亦饗乎」者，說文：「享，獻也。」爾雅釋詁：「享，孝也。」廣雅釋言：「享，祀也。」左傳哀公篇：「其使終饗之。」杜注云：「饗，受也。」此承上文而言，謂王者能使其民旣明且安，如是而後孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云：「使之主祭，而百神享之。」吳云：「民，神之主也。民之豐阜，則神饗其祀也。」按：此亦刺莽不能務民之義，而妄言符命之事。 注「殷，富；阜，盛」。按：說文：「殷，作樂之盛稱殷。」引伸爲凡盛之稱。殷、阜同詁。詩：「大叔于田，火烈具阜。」毛傳云：「阜，盛也。」張平子西京賦云：「百物殷阜。」 注「粲，文采；晏，和柔」。按：廣雅：「粲，文也。」文、明義同。爾雅釋訓：「晏晏，柔也。」故注以晏爲和柔。 注「實受其福」。按：禮器云：「我戰則克，祭則受福。」
天道勞功。或問「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功。」〔注〕日一，猶日日也。考，成也；載，歲也。周而復始，以成其歲，故曰功。或曰：「君逸臣勞，何天之勞？」〔注〕言於人事則君逸臣勞。天爲君，四時行，百物生，以喩無勞也。曰：「於事則逸，於道則勞。」〔注〕於事則逸，無功可名；於道則勞，運轉機衡。〔疏〕「
日一曰勞」，各本皆誤作「日一日勞」。按：此承上文「天道勞功」而分釋其義。日一曰勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶爲文。各本作「日一日勞」，義不可通，此形誤之顯然者，今訂正。「日一曰勞」者，乾象曰：「天行健，君子以自强不息。」虞云：「天一日一夜過周一度，故自彊不息。」李氏道平篹疏云：「周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過周一度也。」「考載曰功」者，堯典云：「以閏月定四時成歲。」白虎通巡狩云：「天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。」「於事則逸，於道則勞」者，司馬云：「天則無爲自然，而萬物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽往來，生生日新；君則求賢訪道，一日萬機，是其道勞也。」 注「日一，猶日日也」。按：「日一」各本皆作「日一日」，此因正文旣誤，遂倂改注文以應之也。天一日過周一度，日日各過周一度，故云「日一，猶日日」。若正文本作「日一日」，則日一日之爲日日，又何煩解釋耶？ 注「考，成也；載，歲也」。按：穀梁傳隱公篇云：「考仲子之宮。考者，成之也。」白虎通四時云：「
或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀氣物，帝王共之。載之言成也，載成萬物，終始言之也。二帝爲載，三王爲年。」是考載卽成歲也。司馬云：「載，事也。天運行不息，是其勞也；成造化之事，是其功也。」訓載爲事，義固可通，然李義爲優矣。 注「周而」至「曰功」。按：世德堂本割裂正文，自「或問勞功」至「考載」爲一段，以「曰功」二字爲一段，因割裂此注「日一」至「歲也」，次正文「考載」之下，而以「周而」至「曰功」次正文「曰功」字下。此因正文旣有誤字，乃至失其句讀，强析注文，分隷之也。 注「四時行，百物生，以喩無勞也」。按：世德堂本「無勞」作「其勞」。論語：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」無言卽不勞之義，故云喩無勞也。作「其勞」，誤。 注「於事」至「機衡」。按：名、衡韻語。
周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。〔注〕漢公，王莽也。或以此爲媚莽之言，或以爲言遜之謂也，吾乃以爲箴規之深切者也。稱其漢公，以前之美耳，然則居攝之後，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發至言於當時，垂忠敎於後世，言蔽天地而無慚，敎關百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕「周公以來，未有漢公之懿」者，王莽傳：「元始元年，群臣盛稱莽功德，致周成白雉之瑞，千載同符。聖王之法，臣有大功，則生有美號，故周公及身在而記號於周，莽有定國安漢家之大功，宜賜號曰安漢公，益戶疇爵邑，上應古制，下準行事，以順天心。太后乃下詔以莽爲太傅，幹四輔之事，號曰安漢公，以故蕭相國甲第爲安漢公第，定著於令（一），傳之無窮。莽受太傅、安漢公號，讓還益封疇爵邑事。」是漢公者，安漢公之略言也。「勤勞則過於阿衡」者，詩長發：「實維阿衡，實左右商王。」鄭箋云：「阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以爲官名也。」莽傳：「元始四年，有司請采伊尹、周公稱號，加公爲宰衡，位上公。」音義引柳宗元云：「伊尹之事，不可過也，過則反矣。」宋云：「成王幼，太甲昏，勢亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹當阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤復辟而正之。夫擧其可取不取之因，明其不可取而取之事，則子雲之罪莽亦大矣。」吳云：「班固曰：『莽知漢中外殫微，本末俱弱，亡所忌憚，生其姦心，因母后之權，假伊、周之稱。』子雲因其假也，故以伊、周爲言。」司馬云：「
法言之成，蓋當平帝之世，莽專漢政，日比伊、周，欲興禮樂，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者進，異己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方云：『堯、舜在上，下有巢、由也。』當是之時，莽猶未簒，人臣之盛者，無若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終於北面者也。或曰：『楊子爲漢臣，漢亡不能死，何也？』曰：『國之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。向使楊子據將相之任，處平、勃之地，莽簒國而不死，良可責也。今位不過郎官，朝廷之事，無所與聞，柰何責之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責人者，當先恕己，則可以知其難矣。』或曰：『楊子不死，可也。何爲仕莽而不去？』曰：『知莽將簒而去者，龔勝是也。莽聘以爲太子師友，卒不食而死。楊子名已重於世，苟去而隱處，如揭日月潛於蒿萊，庸得免乎？』或曰：『楊子不去則已，何必譽莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？』曰：『昔晉袁宏作東征賦，不序桓彝、陶侃，猶爲桓溫、陶胡奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以來將相名臣，而獨不及莽，莽能無恥且忿乎？此杜預所謂吾但恐爲害，不求益也。且楊子自謂『不汲汲於富貴，不戚戚於貧賤』。始爲郎，給事黃門，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又與董賢同官。當成、哀中間，莽、賢皆爲三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官，此豈非言行相副之明驗乎？古今之人能安恬如此者幾希！而子乃疑其求媚而思富貴，不亦過乎？使楊子果好富貴，則必爲莽佐命，不在劉、甄之下矣。」兪云：「王莽居攝三年，劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服，稱『殷成湯旣沒，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王旣沒，周道未成，成王幼少，周公屛成王而居攝，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯之功。』然則伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者也。至始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。劉氏，堯之後也，出自顓頊。』則不自以伊尹、周公，而以爲虞舜矣。楊子此言，與阮嗣宗爲鄭沖勸晉王箋同意。箋曰：『昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號。周公藉已成之勢，據旣安之業，光宅曲阜，奄有龜、蒙。』是亦以伊、周比之也。末曰：『今大魏之德，光於唐、虞，明公盛勳，超於桓、文，然後臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？』是亦不許其爲虞舜也。此皆古人之微辭，後人鮮或能喩矣。或疑楊子旣不諂莽，何必爲此言。溫公釋之曰『晉袁宏作東征賦』云云，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特著此文，蓋有微意矣。法言一書，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：『或問泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？』又曰：『漢德其可謂允懷矣。』下文曰：『漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？』終之曰：『
唐矣夫！』蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文，以見漢祚中絶之由。且上言允懷，見民心之思漢也；下言中天，見漢祚之方半也。若無此文，則前後文之微意皆不見矣。故依楊子之文觀之，自唐、虞、成周而漢，漢絶於新，新復爲莽，歷歷可數。至誠前知，楊子之謂矣。」榮按：法言此文，最爲後儒詬病。困學紀聞云：「法言末篇稱漢公，斯言之玷，過於美新矣。司馬公雖曲爲之辯，然不能滌莽大夫之羞也。」其爲子雲解脫者，或以此爲出於後人之附益，張氏澍蜀典云：「太平御覽揚子恬淡寡營，以賣文自瞻。文不虛美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰『自周公以來』云云，繕寫多行於世，至今無有白其心跡者。按抱朴子云：『王莽之世，賣餅小人皆得等級；斗筲之徒，兼金累紫。』揚子雲確然忠貞之節形矣。亦可見莽大夫之誣題目也。」凡此皆未達古人立言之旨，而謬爲之說。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，卽法言之成，果以何時是也。溫公謂此書之成當在平帝之世，而弘範發揮本書微旨，多云病簒之辭，則以此書爲成於莽世。愚考子雲自序歷述生平著書，至譔法言而止，且此後更無它文，則法言必爲子雲晩年之作。其成書之年，去卒年當無幾。以本書各篇明文證之，如本篇稱「漢興二百一十載」，明用始建國元年，莽策命孺子嬰「昔皇天右乃太祖，歷世十二，享國二百一十載」之語。又稱「復其井、刑，免人役」，莽制井田及禁民買賣奴婢，均始建國元年事。而重黎篇稱「羲近重，和近黎」，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見重黎疏。則法言之成，乃在天鳳改元以後，辭事明白，無可疑者。是時莽盜竊已久，普天率土，同蜷伏於新皇帝威虐之下，而此乃用其居攝以前稱，稱莽爲公，繫之於漢，其立言之不苟爲何如？孟子言：「無伊尹之志，則簒也。」今謂過於阿衡，卽不啻直斥其簒逆之惡。故使此言而發於孝平之世，則不免於遜媚之譏；若發於莽稱新皇帝以後，則正名之義，謂之嚴於斧鉞，可也。注「言蔽天地而無慚，敎關百代而不恥」。按：此用本書五百語。
（一）「令」字原本訛作「今」，據漢書王莽傳改。
漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民衆多富盛也。辟廱以本之，校學以敎之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若盡此諸美以儕勉人者，無羡唐、虞之世也。〔疏〕「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」者，音義引柳云：「楊子極陰陽之數，此言知漢祚之方半耳。」按：前漢起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。後漢書張衡傳云：「衡善機巧，尤致思於天文、陰陽、歷算，常好玄經，謂崔瑗曰：『吾觀太玄，方知子雲妙極道數，乃與五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之事，漢家得天下二百歲之書也。復二百歲，殆將終乎？」此卽子厚說所本，然實未當。宋云：「子雲雖學極陰陽，然亦不當逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子雲睹莽之强簒而立，復暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運未去，必有中興而王者，言庶幾乎近也。」吳云：「子雲上稱漢德之允懷，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，莽爲不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是。孔子曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』以禮明之也。子雲曰：『漢興二百一十載而中天。』以德明之也。是知子雲其聖人之徒歟？」二說雖與子厚小異，然其以此文爲子雲逆知漢道之當復興則同，但不言數而言理耳。榮謂中天猶云極盡。子雲不與莽之簒漢，故雖玉步已更，猶視爲天命未改。下文辟廱、校學云云，皆聖人治致太平之事，非極盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見其盛，故云中天也。司馬云：「庶者，庶幾於治也。」「辟廱以本之」者，說文：「廱，天子饗飮辟廱。」王制云：「天子曰辟廱。」鄭注云：「辟，明也；廱，和也。」古亦通作「雍」。白虎通辟雍云：「天子立辟雍何？所以行禮樂，宣德化也。辟者，璧也，象璧圓。又以法天於雍水側，象敎化流行也。」兪云：「後漢書：『世祖建武五年，初起太學。中元元年，起辟廱。』楊子之言，至是驗矣。」按，兪說非也。平帝紀：「元始四年，安漢公奏立明堂、辟廱。」莽傳：「莽奏起明堂、辟雍、靈臺。群臣奏言：『昔周公奉繼體之嗣，據上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起於第家，輔翼陛下，四年於茲，功德爛然。』」劇秦美新云：「明堂、雍臺，壯觀也。」「
學以敎之」者，平帝紀：「元始三年，立官稷及學官，郡、國曰學，縣、道、邑、侯國曰校，校、學置經師一人。鄕曰庠，聚曰序，序、庠置孝經師一人。」「禮樂以容之」者，莽傳：「元始四年，莽奏立樂經。五年正月，祫祭明堂。於是莽上書曰：『臣以外屬，越次備位，未能奉稱。伏念聖德純茂，承天當古，制禮以治民，作樂以移風，四海奔走，百蠻並轃。願使臣莽得盡力畢制禮作樂事，事成以傳天下，與海內平之。』」廣雅釋詁：「容，飾也。」「輿服以表之」者，平帝紀：「元始三年，安漢公奏車服制度。」美新云：「式軨軒旂旗以示之，揚和鸞肆夏以節之，施黼黻袞冕以昭之。」「復其井、刑者」，井謂井田，刑謂肉刑。先知云：「井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。」卽井、刑之說。莽傳：「始建國元年，莽曰：『古者設廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國給民富而頌聲作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦爲無道，厚賦稅以自供奉，罷民力以極欲。壞聖制，廢井田，是以兼幷起，貪鄙生，强者規田以千數，弱者曾無立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時則有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣買。其男口不盈八，而田過一丼者，分餘田予九族、鄰里、鄕黨。故無田今當受田者，如制度。敢有非井田聖制，無法惑衆者，投諸四裔，以禦魑魅，如皇始祖考虞帝故事。』」此莽復井田之事。美新云「經井田」，是也。莽復肉刑，未聞。按：先知云：「夏后肉辟三千，不膠者，卓矣。」又云：「肉刑之刑，刑也。」是子雲以肉刑爲刑法之正。孝文罷肉刑，其後議者，以爲名輕而實重刑法志云（一）：「除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉而入於大辟，以死罔民，失本惠矣。」蓋當時儒者之說皆如此。莽喜言古制，必嘗有復肉刑之事。美新云：「方甫刑。」甫刑乃今文尙書呂刑之稱，爲經典言肉刑之最詳者，美新言「方甫刑」，卽莽復肉刑之證，但史傳無文以實之。美新李注引漢書云：「莽分移律、令、儀法。」此誤讀莽傳文耳。彼文云：「始建國三年，莽曰：『百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事。」言官識更移，而法令未定，姑用漢法爲之。「更」「移」字不屬下讀。崇賢割裂文句，以當「
方甫刑」之說，誤甚矣。「勉人役」者，宋云：「『勉』當爲『免』字之誤也。」按：勉、免古字通。人役謂奴婢也。孟子云：「人役而恥爲役，由弓人而恥爲弓，矢人而恥爲矢也。」是人役乃古語。莽傳：「始建國元年（四）莽曰：『秦爲無道，又置奴婢之市，與牛馬同蘭，制於臣民，顓斷其命。姦虐之人，因緣爲利，至略賣人妻子。逆天心，誖人倫，繆於天地之性人爲貴之義。書曰：予則奴戮女。唯不用命者，然後被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣買。』」美新云：「免人役。」字正作「免」。「唐矣夫」者，說文：「唐，大言也。」引伸爲凡大之稱。太玄玄衝云：「唐，公而無欲。」玄錯云：「唐，蕩蕩。」皆其義。班孟堅典引：「唐哉皇哉！皇哉唐哉！」唐、皇疊韻，皆美大之辭，與此文同意。此章之旨，宋注以爲爲後之中興者而言。今以美新及漢書紀、傳諸文考之，「辟雍」以下皆謂莽制，辭事甚明。然子雲象論語爲法言，而於終篇盛稱詐僞之政，義似可疑。不知章首明言「漢興二百一十載」，見漢祚之未絶，則此辟廱、校學諸事，凡莽之所爲，皆歸之於漢，使若漢之所爲。蓋出之於莽，則爲飾六藝以文姦；出之於漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時莽旣卽眞，世已無漢，而此於國亡之後，猶著「漢興」之文，位號可移，而忠臣孝子之心終不可變，子雲著書之意，於是見矣。 注「言人民衆多富盛也」。按：「其庶矣乎」，用繫辭「其庶幾乎」，非用論語「庶矣哉」，注失之。 注「言若」至「世也」。按：弘範讀勉如字，而解爲「濟勉人」，則「役」字無義。又以唐爲唐、虞之世，則因唐爲託名■■幟字所專，而本義久廢，故亦不得其說。宋云：「以是道而化天下，則唐堯如矣。」吳云：「孔子刪書，始於唐堯，而子雲法言以是終之，蓋百王之表則也。」司馬云：「用唐堯故事。」兪云：「蓋以漢德上媲唐堯也。」其誤皆與弘範同。
（一）「志」字原本作「制」，音近而訛，今據漢書改。
（二）原本「更」下有小書「句」字，以示句讀，今刪。
（三）原本「移」下有小書「句」字，以示句讀，今刪。
（四）「元」字原本訛作「三」，據漢書王莽傳改。
法言序〔注〕子雲歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自爲一卷，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是，淮南要略亦卽其類。子雲此序總列孝至之後，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目云：「法言十卷，司馬光集注。時惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尙存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後，蓋自書序、詩序以來，體例如是。宋咸不知書序爲僞孔所移，詩序爲毛公所移，乃謂子雲親旨反列卷末，甚非聖賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。」按：治平本序在書後，卷數爲十三，皆舊本相承如此，今一仍之。
天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕觸意而行。聰明不開，〔注〕闇塞之謂。訓諸理，〔
注〕訓，導。譔學行。〔疏〕漢書楊雄傳：「法言文多不著，獨著其目。」以下全載此序，文字與今法言各本頗有異同，每篇目下皆有「
第若干」字，蓋孟堅所見舊本如此。「倥侗顓蒙」，音義：「侗，音通。說文：『大貌。詩：神罔時侗。』」一曰侗，未成器之人。漢書顔注云：「倥音空，侗音同，顓與專同。」按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。「恣乎情性」，漢書「乎」作「于」。「訓諸理」，顔云：「訓，告也。」「譔學行」，顔云：「譔與撰同。」（見「譔以爲十三卷」下。）說文無「撰」，古止以「譔」爲之。祭統：「論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。」釋文：「譔音撰。」按：子雲論性，皆兼性情而言，故云：「學者，所以修性也。」又云：「人之性也，善惡混。」恣乎情性，卽不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其正，而日趨於下愚，故曰：「聰明不開。」擧視、聽以該五事耳。「學以修性」一章，爲學行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆擧其尤要者言之。 注「倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也」。按：漢書注引鄭氏云：「倥侗顓蒙，童蒙無所知也。」與弘範義同。 注「觸意而行」。按：學行云：「鳥獸觸其情者也。」觸意卽觸情，猶云恣意。 注「訓，導」。按：詩抑：「四方其訓之。」毛傳：「訓，道也。」道、導古今字。
降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂備也。終後誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕「降周迄孔，成于王道」，音義：「迄孔，許訖切。」司馬云：「宋本『迄』作『訖』。」顔云：「
言自周公以降，至于孔子設敎垂法，皆帝王之道。」「終後誕章乖離，諸子圖徽」，各本「終後」並作「然後」。司馬云：「漢書及李本『然』作『終』。」是溫公所見監本法言作「終後」，與漢書同。今治平本作「然」，蓋亦修板據通行本改之，今訂正。李注於「誕章」絶句，以「乖離」字屬下讀。宋云：「然後誕章乖離，當爲一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。」按：宋讀甚是，而以「誕章」爲詭誕之章，則非。劉敞云：「誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。」爲得其義。漢書敘傳云：「國之誕章，博載其路。」顔注云：「誕，大也，謂憲章之大者。」班語正用此。終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絶，七十子喪而大義乖也。說文：「■E，幟也。」經傳通以「徽」爲之。禮記大傳：「殊徽號。」鄭注：「徽號，旌旗之名也。」諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道爲敵也。漢書作「圖微」，「微」卽「■E」之誤，蓋孟堅承用舊本法言作「■E」，傳寫者少見「■E」，遂改爲「微」也。 注「諸子應時而作詭世之言」。按：弘範訓誕爲詭，故云「詭世之言」。顔云：「言其後澆末，虛誕益章。」亦以「誕章」絶句，與李讀同。 注「
賤彼百家雜穢之邪徑」。按：弘範讀「乖離諸子圖徽」六字爲句，而釋之如此。蓋解乖離爲違，爲去；讀「圖」爲「●」，而以爲鄙陋；讀「徽」爲「微」，而以爲幽隱也。韓敕修孔廟後碑以「●」爲「圖」，是漢時隷俗二字互通，然於義已紆。顔同李讀，而解爲「乖於七十弟子所謀微妙之言」，尤爲支離。法言用「諸子」字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？
事有本眞，陳施於意，動不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕「事有本眞」者，吳云：「凡事有本有眞。眞，正道也。」按：古詩十九首：「識曲聽其眞。」李注云：「眞猶正也。」「陳施於意」，漢書作「陳施于億」，李奇云：「布陳於億萬事也。」兪云：「溫公不言諸本有異同，是其所據本皆作『意』。然袐曰：『言陳施之動成萬法。』則吳司封本固作『億』也。」按：作「億」，是也。「事有本眞，陳施於億」，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。「動不克咸，本諸身」者，司馬云：「咸，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮僞，內無本眞，不能正己以正物，故當先本諸身也。」按：溫公義是也。「咸，感」，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。 注「克，能；咸，皆」。按：漢書李奇注云：「不能皆善也。」義同弘範。然與上下文意不能融洽，恐非。 注「自求之義」。按：中庸云：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔注〕聖人作而萬物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然後利見。不可姦罔，譔問道。〔疏〕「芒芒天道」，世德堂本「天道」作「大道」，此承集注依宋、吳本改。漢書亦作「天道」。「昔在聖考」，漢書作「在昔聖考」，李奇云：「聖人能成天道。」則訓考爲成。胡云：「說文：『考，老也。』獨斷：『老謂久也，舊也。』聖考猶言古聖。」按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：「適堯、舜、文王者爲正道，非堯、舜、文王者爲它道。」又云：「法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，聖人不取也。」考與道爲韻。「過則失中，不及則不至」者，吳云：「河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之爲人也，擇乎中庸。孔子曰：『道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。』」「不可姦罔」者，蘇林云：「罔，誣也。言不可作姦，誣於聖道。」司馬云：「姦謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中之道，莫能易也。」按：姦謂若申、韓，問道云「由其小者作姦道」是也；罔謂若莊、鄒，問道又云「周罔君臣之義，衍無知於天地之間」是也。 注「洪荒混芒之初」。按：孝至：「
芒芒聖德。」彼注云：「芒芒，大也。」此以爲洪荒混芒者，劇秦美新云：「爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也。」混芒卽混茫也。 注「聖人」至「成章」。按：宓羲，世德堂本作伏犠，又上脫「謂」字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲爲說，擧最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此注獨指伏羲畫卦爲謬，未達其旨。 注「二五得中，然後利見」。按：此仍據易義爲言。先知云：「龍之■■亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。」卽此注所本。宋亦訾爲非類，可謂不善讀書。
神心忽恍，經緯萬方，事繫諸道、德、仁、義、禮，譔問神。〔
疏〕「神心忽恍」，世德堂本作「惚怳」。漢書作「曶怳」。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、怳同字。說文無「恍」。顔云：「曶讀與忽同。」蕭該漢書音義：「怳，韋昭：『熙放反。』今音『況』，爲是。」司馬云：「忽恍無形。」按：老子云：「其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是爲忽恍。」又云：「道之爲物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。」忽恍字用此。「經緯萬方」者，司馬云：「方，道也。」按：卽問神云「潛天而天，■■地而地，天神天明，照知四方」之義，不必以方爲道也。恍、方爲韻。「事繫諸道、德、仁、義、禮」，漢書「義」作「誼」。問道云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。」彼注云：「不可無之於一。」按：儒與道之異同在此。神經萬方，儒、道之所同也；事繫諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說詳問道疏。子雲言神言心而必繫之於此五者，是其學之所以爲醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子語類云：「揚雄全是黃、老。」又云：「楊雄眞是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。」又云：「雄之學似出於老子，如太玄曰：『■■心于淵，美厥靈根。測曰：■■心于淵，神不時也。』乃老子說話。」可謂一言以爲不智者也。
明哲煌煌，旁燭無疆，遜于不虞，以保天命，譔問明。〔疏〕「
明哲煌煌，旁燭無疆」者，顔云：「煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無極也。」宋云：「明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。」按：煌、疆亦韻語。「遜于不虞，以保天命」者，李奇云：「常行遜順備不虞。」司馬云：「雖有明智，旁照無極，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以爲明也。」按：明燭無疆，處常之事也；遜于不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：「『明哲煌煌，旁燭無疆』，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰『遜于不虞，以保天命』，欲以苟容，爲全身之道也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？」此於昔賢立言之意無所體會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晩宋陋習，不足爲訓。
徦言周于天地，〔注〕徦，遠；周，遍。贊于神明，幽弘橫廣，絶于邇言，譔寡見。〔疏〕「徦言」，治平本作「遐」；漢書作「假」，溫公集注從之，世德堂本因承作「假」。按：寡見：「吾寡見人之好徦者也。」又「徦則偭焉。」治平本作「徦」。音義：「好徦，音遐，下同。」漢書此序作「假」，疑本亦作「徦」，傳寫改「假」耳，今改與寡見一律。「周於天地，贊于神明」者，繫辭云：「夫易廣大配天地。」又云：「幽贊於神明而生蓍。」荀爽云：「贊，見也。」干寶云：「贊，求也。」幽弘橫廣，治平本「橫」作「撗」，世德堂本承集注「廣」作「度」，漢書作「橫廣」。兪云：「宋、吳及溫公本均作『橫度』，當從之。廣卽度字之誤耳。『橫』與『光』同，書堯典：『光被四表。』後漢書馮異傳作『橫被四表』是也。『度』與『宅』同，『五流有宅』，史記五帝紀作『五流有度』；禹貢『
三●旣宅』，夏本紀作『三●旣度』，是也。然則橫度卽光宅也。書序：『昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。』此卽楊子所本。」榮按：橫、廣與幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身云：「其爲中也弘深。」幽弘卽弘深之謂，弘讀爲宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語。幽弘承「贊于神明」而言，橫廣承「周于天地」而言。若依兪說，則「
幽弘光宅」，義不可通矣。「絶于邇言」者，李奇云：「理過近世人之言也。」司馬云：「絶於近言，言去之遼邈也。」 注「徦，遠」。按：對邇爲文，故訓爲遠。漢書作「假」，其義亦同。彼顔注云：「假，至也。」似倂寡見篇首數語未見矣。 注「周，遍。」按：治平本「遍」作「遍」，今依世德堂本。
聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸範，〔注〕範，模。譔五百。〔疏〕「經諸範」漢書作「經諸范」，顔云：「經，常也；范，法也。」按：範者，「笵」之假。漢書作「范」，疑本作「笵」，傳寫改「范」耳。司馬云：「聖人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以爲萬世之常道。」 注「
範，模」。按：詳學行疏。
立政鼓衆，動化天下，莫尙於中和。中和之發，在於哲民情，〔
注〕哲，知。譔先知。〔疏〕「立政鼓衆，動化天下」者，鄧展云：「鼓亦動也。」司馬云：「鼓謂鼓舞。」按：先知云：「何以治國？曰：『立政。』」又云：「鼓舞萬民者，號令乎？」又云：「化其可以已矣哉！」又云：「聖人樂陶成天下之化。」此卽摘取彼語，隱括爲文者也。「莫尙於中和」，漢書「尙」作「上」，古字通。先知篇自「甄陶天下」以下，皆論中和之德，義見各本文。「中和之發，在於哲民情」者，民情卽思斁之事，所謂爲政有幾也。然則知幾其神者，無他道焉，知民情而已。 注「哲，知」。按：「知」各本皆作「
智」，誤也。本書多以哲爲知聞之「知」。問明：「允■~堯儃舜之重。」注語：「■~，知也。」■~、哲同字，孝至：「知哲聖人之謂俊。」注云：「深識聖意。」識亦知也。此文顔注云：「哲，知也。」卽用李義。各本作「智」，乃校者妄改，今訂正。司馬云：「『哲』當作『■■』。■■，明也。言將發中和之政，在先明民情也。」此因不知哲有知聞之訓，故以爲「■■」之形誤耳。
仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實，褒貶之失中。一槪諸聖，〔注〕一以聖人之道槪平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕「參差不齊」，顔云：「言志業不同也。參音初林反。」「一槪諸聖」，漢書「一」作「壹」，顔云：「槪音工代反。」「
譔重黎」下，各本皆別有淵騫序云：「仲尼之後，訖于漢道，德行顔、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，譔淵騫。」此乃校法言者據漢書增補，絶非其舊。音義引柳宗元云：「按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋後人增之，或班固所作。」宋祁校漢書，於淵騫序下云：「李軌注法言本無此序，云與重黎共序。」又引張慈云：「慈疑弘範不見漢書中序，故云共序。」是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，本爲一篇，以文字繁多，故中析爲二。於是淵騫雖亦爲一篇，然非別有作意，故不爲之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑爲缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義與重黎序複重，了無所取，固非子雲舊文，亦倂不得以爲班固所作也。自漢書竄入此序，後校法言者因悉據漢書增補，並以顔注定其差品及文質也。八字■p入，而柳注、宋校所謂「淵騫無序，與重黎共序」之語不可解矣。然則子京校漢書何以於「訖于漢道」句下，又云李軌注法言本「訖」作「迄」耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其云李本無此序者，據舊本言之；云李本「訖」作「迄」者，據通行本言之也。集注於此亦云：「宋、吳本『迄』作『訖』，今從李本。」是溫公所據，正卽子京所見之通行本。今治平本作「訖」，則又修板據漢書改之，非宋初之舊矣。 注「一以聖人之道槪平之」。按：顔云：「以聖人大道槪平。」卽用李義。韓非子外儲說：「槪者，平量者也。」兪云：「舊讀皆於『齊』字絶句，非也。詩載馳篇毛傳曰：『進取一槪之義。』正義曰：『一槪者，一端。』然則此云一槪諸聖，不可通也。疑當於一『字』絶句。淮南子修務篇：『故立天子以齊一之。』是『齊一』連文之證。惟其參差不齊一，故必槪諸聖也。學行篇序曰：『訓諸理。』五百篇序曰：『經諸範。』此云：『槪諸聖。』句法正同。」榮按：孟子：「禹、稷當平世。」章指云：「上賢之士得聖一槪。」又：「魯欲使樂正子爲政。」章指云：「好善從人，聖人一槪。」似皆一端之義，足爲曲園說之證。然弘範解「一槪」固不用此義。古書中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執一求之也。
君子純終領聞，〔注〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子擧動則當蹈規矩。旁開聖則，〔注〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕「純終領聞」者，國語周語：「純明則終。」韋注云：「終，成也。」「蠢迪檢柙」者，爾雅釋詁：「蠢、迪，作也。作，爲也。」此與孝至「蠢迪王人」異義。彼文謂動、擾，卽釋詁之「蠢，妯」；此文謂作爲，則釋詁之「蠢，迪」也。「檢」治平本作「撿」，今依漢書改。「柙」各本及漢書皆作「押」，今正。司馬云：「『檢押』當作『檢柙』。檢柙猶云法式，荀子儒效：『禮者，人主之所以爲群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」 注「純，善也；領，令也」。按：純、善古音相近，方言：「純，美也。」美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：「非德不純。」索隱云：「純，善也。」領、令亦同聲通用。李奇云：「領，理所聞也。」讀領爲理，於義未安。 注「言善於終而有令名」。按：顔云：「言君子之道能善於終，而不失令名。」全同李義。司馬云：「君子旣樂善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也。」亦與李義相似。此皆未得「終」字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終與令名爲二事也。 注「蠢，動也；迪，道也」。按：此析蠢、迪爲二義，似亦未得。 注「檢柙，猶隱括也」。按：「隱括」說文作「檃栝」，矯曲木之器。引伸之亦爲法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顔注同。
孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕「寧親莫大於寧神」者，司馬云：「神者，祖考之神，大孝宜若周公然。」按：孝經：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。」卽其義。「寧神莫大於四表之歡心」，漢書「歡」作「驩」。按：孝經：「故得萬國之懽心，以事其先王。」「歡」正字，驩、懽皆同聲通用。 注「言尊」至「驩心」。按：顔云：「安，寧也。言大孝在於尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。」卽本李語而敷衍之。