心經附註釋疑卷之二
◇誠其意 性心之體也 其敷施發用者 情也 因其情之發 而經營計度 主張要如此者 意也 然情是自然發出底無可施功處 意是商量運用者可容人力故 不言誠情而只言誠意
◇其肺肝 皆指小人
◇曾子曰 此曾子所嘗警戒之辭而非所以釋經者故門人特加曾子曰以別之
◇富潤屋 以富對德 言蓋擧至粗之事發至實之理
◇以審其幾 審有審而愼之之義幾動之微實與不實始分界處也
◇雙峯饒氏 名魯字仲元從黃勉齋學
◇此大可驗 此字指交戰處言之但交戰之驗 以事理言之 持其志以下以做工夫言之 謂欲持志使氣不能亂 則當就此交戰 處驗其理果勝欲否也
◇要之 要其歸而言之
◇必不害心疾 害當作憂患意看○心疾을害티아니리라 405쪽.
◇人之血氣固有虛實 血氣虛則病實則不病
◇劉忠定名安世字器之卽所謂元城
◇其誠 止 語始 人之易失於虛妄者 惟言語爲甚 故聖人敎人以信爲言語之 則信與誠一理也 故存誠當自不妄語始 況不妄語必須言行相顧而後 能此 溫公所以善敎 劉公所以善學也
◇檃括 括當從木 韻會揉曲者 曰檃 正方者曰括 又檃 或作隱 審也 括檢括也 卽正邪曲之器也○荀子曰檃括之側 多曲木
◇掣肘 掣자바의다 肘肱也 ○魯使宓子賤 爲單父令 子賤借善寫者二人 又從傍引其肘 書醜則怒之 欲好書則又引之 書者辭歸以告魯君 魯君曰子賤苦我擾之 不得施善政命毋徵發
◇矛盾 矛거러거시오○盾防牌也矛以鉤之 盾以防之 不相入也
◇無矯僞 矯韻會妄也詐也
◇蘭溪范氏 名浚 字茂明
◇有欲炙 晉顧榮宴飮見執炙者有欲炙之色 割炙啖之 曰豈有終日執持而不知其味者乎 及趙王倫亂 榮被執 其人爲督卒 捄榮 得免
◇目動而言肆 秦伐晉秦行人夜戒晉師曰兩軍之合師 皆不慗也 明日請相見臾騈曰使者目動而言肆懼我也 秦師夜遁○慗疑靳切 心不欲爲而强作之意 皆不慗謂其心皆欲戰也 相見謂相戰也
◇視遠而足高 柯亭之會 單襄公謂魯成公 曰晉侯視遠而足高 目不在體而足不在目 其心必異矣 目體不相從 何以能久○單襄公 周大夫 晉侯 厲公也
◇問劉棟 問 朱子問 劉棟朱門人 棟從柬
◇知道 止 不得 善을 내 맛당히 하염즉줄을 아노라호되 十分히 善을 디아니 며 惡을 可히 작디 못 줄을 아노라 호되 이제의 愛 배라뎌를 舍티 못미
◇不知不識 孟子註知謂知此事 覺謂覺此理 知識二字 亦倣此看
◇喚做블러짓다
◇是自欠了分數 謂金一兩中 雜鉛鐵一二分 金只有八九分 是自欠了分數也
◇淡底金 金中夾雜鉛鐵 則金色淡也
◇荀子曰 篁墩 就語類此條問答中 刪節許多 合爲一說 故語不相屬 此一段 若移附於操存章則似穩
◇偸 盜也 人心不由自家而流注以行 如偸竊然也
◇怕두렵다
◇不會 猶言不能
◇須 待也
◇做官會 做僞造也 官會 官作之會子 宋之貨名 猶今楮貨也
◇極細在 極히 細거시 잇다
◇粗處 指鑄錢做會之類
◇多說 止 看了 만히 그릇說기 下文小人閑居爲不善一段을 賺야 看이라○賺市物失實 謂自欺 是極細事 乃連閑居小人 極麤處看是如市物者之失實也賺直陷切
◇祗或祗或抵皆無下一畫
◇寧可逐些喫 止 是乎 아리可히젹젹먹어여곰 飽욤이 올냐○以此譬爲己之學 用心於內 銖累寸積而有得也
◇鋪攤 攤난手布也
◇放門外 門外예두고
◇報 告也
◇肚裏 卽腹內
◇不爲己圖好看 語類 作只是不爲己 不求益 只是好名圖好看
◇南越 止 娛耳 漢趙佗用黃屋左纛 出警入蹕 文帝使陸賈致令 曰天無二日 民無二王 無使生民受塗炭之苦 佗曰黃屋左纛 聊以自娛耳
◇雲峯 名炳文字仲虎
◇術 道也
◇趙致道 名師夏朱門人娶先生孫女
◇胡子五峯也其所作知言書曰天理人欲同體而異用
◇寄生木之겨으사리
◇疣혹
◇贅
◇此雖亦誠之動 善者天命所賦之正理 惡者物欲所生之邪穢 今以惡亦以爲誠之動何也 朱子嘗曰天理中本無人欲 惟其流之不善 遂生出人欲來 程子謂善惡皆天理 謂之惡 本非惡 但過與不及 便如此
◇人心之發見 人心非私欲 朱子旣已言之 今致道以人心爲私欲 而朱子曰得之 此必初年問答
◇誠幾圖 胡氏之說 說通書作失
◇按周子止指異 周子所謂誠以實理自然而言 是體也 大學所謂則是誠之之事 是用也 故曰異
◇忿恐好憂 四者就七情而得其三 唯無所謂憂患者 然亦非在七情之外也
◇不得其正 朱克履云 經言正心 兼體用言 傳言正心 專以用言 胡雲峯云在正其心之正字 說正之之工夫 不得其正之正字 說心之體 羅整庵云所謂不得其正 似指心體而言 ○徽庵程氏據章句或問 非斥朱胡羅三說 曰章句曰用之所行 或失其正 其或問亦曰 此心之用 不得其正 未嘗言體之正不正也
◇人所不能無者 不能無者 天理之正也 纔涉於有所 則已流於人欲之私矣
◇一有之 一有少有之也 蓋心體虛明 如明鏡止水 喜怒憂懼之來 如浮雲之過去 不可使少有之也 一有之云見於他書者 非一 中庸「十二」章註曰一有不誠 則人欲間之 又曰一有不誠 則是九者 皆爲虛文 是皆少有之義也 ○져그나두고
◇敬以直之 本章不言敬 而章句發之 則開示正心之要法 警策後學之意 至矣
◇有主則實無主則實 上實字誠實也 下實字充塞也 有主之實 理之實也 無主之實 欲之塞也
◇林用中 字擇之 朱門人
◇神守其郛 郛城郭也
◇鬼闞其室 楊子曰高明之家 鬼闞其室
◇心存 留滯之意
◇心亡 放心
◇澶州 明道 爲其幕官
◇少一長梁 少猶無也
◇憂事 止 靜而理 若當父母之憂 則雖與泛然憂患所處不同 然亦當隨其事理分限 各盡其道而無撓亂 亦可謂靜而理也
◇機事 事之機巧者也
◇機心 於事之關利害處 用計用巧 以應之謂
◇周羅 두로번지다
◇應去 應接也
◇凡有動作則知所懼 是不論心之發未發 事之應不應 儼乎若上帝之臨汝
◇止 艮之德也 一陽止於二陰之上 故止
◇無人正心 人이 正心리 업니
◇志帥心君 孟子曰志氣之帥也 荀子曰心者 形之君也
◇主張 主야 張다
◇一餉 謂一食之頃
◇掇拾 주어모다
◇綴緝 編結也
◇這裏 指上文聖賢至空言而言
◇纔學便做聖人 孟子謂曹交曰子服堯之服 行堯之行 是堯而已矣 顔淵曰有爲者 亦若是 皆此意也
◇撑船 止 使匙 撑抽庚切 蒿撑船竿 사왓대 ○此條之意 蓋曰欲治人而不理心 猶不蒿之船無匙之飯 下所謂敬字理會心之道也
◇攝心攝撿攝也
◇才敬 止 看這箇心 攝心只是敬 才敬則心存 心存則但看所做何事 而皆以此心做去 登山入水 無不以此心爲主
◇秤 與稱去聲同 權衡之總名
◇一般 가지
◇說道 止 不正 此是先有期待之心 故不正
◇遇著當强底事 强인즉일을(강하게 해야 할 만한 일) ○謂人未做官時 先有抑制豪强之意 及到官 見其官下士人 遇當强底事而能用其强者 乃以爲豪强而抑之 是謂不正
◇思慮 止 利害 將來예 大禍福利害를 思慮야 防다
◇都不得 다그리티못리라
◇只是徒然 言恐懼憂患不能爲吾害 只是空然而已
◇便是 믄득 올흐니
◇仁山金氏 名履祥 字吉父
◇忿而曰忿懥 與章句有異 蓋此章之病 不在四者 而在於有所矣 故章句曰忿懥怒也 可見忿與懥之 皆不爲病也 若不以怒意看 則卽其忿之一字 而已爲病矣 何待於重疊懥字乎 下三者倣此
◇忍性 出孟子 性指氣質而言
◇元凱 杜預字也 有左傳癖
◇相如 姓司馬 字長卿
◇俳 俳優也
◇輸 猶致也爲也 或曰輸負也 勝負謂之贏輸
◇心齋 出莊子 大意一志虛心之謂 ○此詩 言學者 徒爲章句文詞所累 却不如顔子心齋無事也
◇涪陵之行 此事三見於二程全書 一見邵氏錄 有同舟老父 心存誠敬 不若無心等語 一見震澤錄 卽此註也 一見汪端明記 與震錄同 而唯二去字 皆作後 ○按語類 以震錄爲不然 曰風濤洶湧之際 負薪者 何以見其不懼 而語言又何以詳聞況達之與舍 只是一事 安得有分別耶 又疑邵錄曰謂隱者 趍而辟之 可也 謂忽然不見則若鬼物然 必不然矣 然邵錄只云老父徑去 而今日(曰)忽然不見 竊恐語類所記 或不審也 ○鶴林玉露 以達爲朝聞道 以舍爲夕死
◇不須學 구틔여 學디 아닐디니라
◇臧格 未詳其出處
◇未過 그디 아닌거
◇一警 警當從馬
◇章句不合 章句以敬言於三不處 臧氏以敬言於四有處 故謂之不合
◇王幼觀 名過 朱門人
◇說 말이
◇某見止配去 大字面 古者 黥贓字於其面 配謫也 ○某ᅵ 이 等人을 보면 오직大字를面의 주어 配去 호리라
◇某舊時 止 兩冊 내 舊時예 學디아닌배 업고져 야 禪道文章楚辭詩兵法事事를 學고져야 出入제 無數 文字 事事마다 兩冊를 두엇더니 ○書冊多 不能盡持而行 故事事抄節 爲兩冊 ○事事 如禪道兵法等事
◇且慢慢不緊也 ○헐타
◇渾身 擧一身而言 ○朱子自覺其學將流於泛濫駁雜 而勇於斷置 此正人之所當法也
◇莫當 莫아니
◇新安 卽指婺源 婺源屬徽州 而徽州別號新安故云
◇初還 朱子居閩中 而婺源是故鄕 故曰還也
◇宗人 宗族也
◇打酒 打沽也 官司設榷場賣酒
◇臟腑 臟 肝心脾肺腎 腑 膽胃小腸大腸膀胱三焦1)
◇關他甚事 他의게 므슴이리 關涉 리오 ○他指五通
◇莫枉了五通 枉抑也 謂無爲抑勒以五通爲言也
◇某以 以 卽以爲之意
◇何爲 므슴리오
◇只管 갓
◇也無了期 다 업다
◇擊鼓訟寃 宋時置登聞鼓 使有寃者 擊而訟之
◇不成 못리라
◇不敎 敎여곰
◇解說 止 定分 解 知也 飮啄 以禽獸言 ○ 一飮一啄이 스스로 定分이 잇다 니를 줄을 알오되
◇鑊 釜也 烹煮之具
◇信不及 於聖人之言 能信而篤守 曰信得及 其不能者曰信不及
◇行狀 踐其實下 有居敬一段 實兼知行而言 而篁墩2)刪去 未詳其意
◇然爲己務實 然爲己以下 據元本則當在從遊之士之上 蓋然字上 先論敎人讀書之法 雖極其至矣 然於爲己務實之戒 猶未嘗不致意焉云云 故然字有著落 今移此於憂形于色之下 非但次序顚倒 然字亦無意味
◇君子曰 左傳亦多有此例蓋曰當時君子之言如此也
◇易直易平易坦易也直白直無險詖
◇子諒見上贊註
◇中心記作心中
◇容貌擧一身而言
◇德輝動於內和順積中英華發外
◇錯擧肆而加諸彼○上只言民不爭不慢則其效猶淺下言民莫不承聽承順則其效愈深且遠矣
◇孔氏唐孔穎達也
◇切問子夏語心存而理熟故曰仁在其中
◇衡
◇參前倚衡或問忠信篤敬念念不忘參前倚衡則莫是偏繫之病否曰如是故程子曰不可著意亦不可不著意
◇質美者如顔子也
◇明盡知之明
◇査滓氣質之粗濁者
◇渾化行之效
◇却語辭或屬上讀或屬下讀
◇其次如仲弓也
◇莊敬莊主容敬主心然互相看亦得
◇李端伯名籲程門高弟
◇蓋常人之情以下呂本中說
◇日怠惰一日날마다날에셔더怠惰니
◇耐猶忍也
◇做許多模樣許多模樣을做다○模樣謂無其實而虛作儀形
◇到自棄自棄에到야
◇任儞如何儞니○言任汝爲善而我則不能
◇有是止不肯做이難을覺得後에드여즐겨做티아닛니도이시며
◇退産止甘伏批退批退뎌김바다退다如今呈所志○中原人交易財産必告官立旨而爲之故若欲退其産者亦呈所志于官而受其批然後退退産之說出於此○此段出語類龔蓋卿錄又廖謙錄云如今交易情願批退帳待別人典買今人情願批退學問底多帳如俗所謂所志也甘伏批退謂甘心自謂不願也
◇畢竟無益謂雖潛心於道而終無所益也
◇李季修無出處似是南軒門人
◇嚮晦宴息雷藏澤中隨時休息體天行事乃所爲敬也
◇節孝徐公名積字仲車
◇419쪽. 安定胡先生名瑗字翼之
◇曹操遺令事溫公讀而識其詐曰操生時出警入蹕己行天子事簒漢已久但畏天命而憚惡名故臨終以此欺天罔人蓋以己爲天子則宮人之存活非所憂也故設矯詐如此云○按溫公嘗論曹操遺令事曰此操之微意也遺令世所謂遺囑也遺囑之事必擇其緊要言語至若微細不緊要之事則不暇矣且操身後之事有大於禪代者乎今操諄諄百言下至分香賣履之事家人婢妾無不處置詳盡而無一語及禪代之事其意蓋曰禪代之事吾未嘗敎爲之是實以天下遺子孫而身享漢臣之名○又按此正朱子所謂掩耳盜鍾其罪尤大者而溫公乃曰微意也可謂失於太恕矣
◇虛蕩蕩一作僞
◇一團猶言一段
◇所謂止也溫據近思錄此十字是葉氏註語而於此連書當改正
◇煞用煞쇄言장殺字同 藍田呂氏卽與叔
◇420쪽. 翟霖無出處
◇西遷謫涪州
◇椅坐床也
◇豈以豈豈不也
◇龜山楊氏曰楊氏曰三字改作語錄二字似當
◇因賞此語曰此龜山歎賞伊川語也 緱氏山名在洛陽 拘迫如拘繫則氣體勞傷而生厭苦太迫切則心神煩促而不寧帖所以難久也
◇他本自他指心下同 朱公掞名光庭程門人
◇槅창살이라
◇陳才卿名文蔚
◇箚竹洽切刺也漢音차
◇憤與忿字不同性之發也
◇請少節之損應接也
◇廖晉卿未詳其名
◇辨姦論蘇老泉所作姦指王介甫
◇陸子壽名九齡爲學與象山無異
◇劉淳叟名堯夫久遊朱門後來極狼狽
◇後面角頭所坐後面之隅
◇學道家打坐道家의안안學거○打疊也道家有跏趺坐卽打坐也
◇節飮食易頤卦語朱子曰養身之切務
◇421쪽. 葉賀孫字味道
◇仙鄕猶言貴鄕蓋其時俗語也
◇含含胡胡甚不分明之謂
◇縮著움치다
◇似不止模樣擧止의模樣이아닌다
◇沈敬子未詳
◇嗒然嗒音탑韻會嗒然解體莊子答然似喪其偶註無心之貌
◇朱季繹未詳
◇要好看止端也季繹之意蓋謂從外糊使人不見其不齊整是掩過匿非之事故曰自欺之端 先正猶言先賢
◇無方無方體也
◇天雖何言論語天何言哉眞氏本此而言
◇百體擧一身而言
◇孔氏此註不如東匯精切
◇東銘初名砭愚以鍼治病謂之砭以此銘治去愚病故名之曰砭愚又以西銘爲證頑證正其頑也蓋證頑明仁體砭愚明智術伊川見之曰是起爭端橫渠遂改以西銘東銘疑貼於東西壁故以是名之也
◇422쪽. 或者止己誠歸咎爲己戱卽上文爲非己心之謂也自誣爲己誠卽上文爲己當然之謂也然上文則平說其理此則謂人或有如此者而反覆推明之也
◇出汝者戱言戱動
◇不出汝者過言過動○上文不知之義止此
◇長敖謂歸咎爲己戱
◇遂非謂自誣爲己誠
◇不知知去聲
◇持氣氣疑志字之誤
◇記曰張而不弛子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂未知其樂也子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也張而不弛文武不能也○按蜡祭時爲其食田鼠迎猫而祭之爲其食田豕迎虎而祭之蘇氏以爲迎猫則爲猫之尸迎虎則爲虎之尸近倡優所爲是以子貢言一國之人皆若狂 武公衛武公也 百日百日耕作之時自春至夏百餘日而云百日者擧大數也君於是日使民爲一日之歎是乃恩澤也
◇423쪽. 蜡音사郊特牲曰蜡也者索也歲十二月索萬物之神而合饗之也
◇時志此間疑有闕文
◇諉托辭女恚切
◇鄙凡陋
◇倍背理
◇體當猶體得
◇進乎此此指上面所謂遜以出之云云仲山甫之德行加於此者
◇東匯澤陳氏名澔註禮記 與比比從也
◇樂而不亂樂야亂티아니코
◇因何止頭來므슴일노因야오라도록내머리도로혀디아니뇨○謂才質之美如此而守禮法無少貶不肯回頭以從俗此爲未盡善云耳
◇打破這敬字敬字打破려뇨○程門之學以敬爲宗旨最爲蘇學樂放肆者之所惡蓋欲打破此主敬之學也
◇王信伯名蘋程門人
◇424쪽. 秦少游東坡之徒輕佻能詩
◇天若止天瘦天이만일알새신댄하도조차瘦리라○秦少游贈妓詞曰玉佩丁東別後悵佳期參差難又天還知道和天也瘦花下重門柳邊深巷不堪回首
◇上穹天也
◇騂然羞赧貌
◇武夷胡氏卽文定也
◇公孫止己氏公孫敖魯宗室仲孫敖也魯大夫襄仲娶己氏於莒而敖以事使莒請領來敖見而美之仍與之通後被人貶議送還之未幾棄國家而從之
◇色出於性告子曰食色性也指氣質而言
◇致堂胡氏名寅字明仲文定弟之子也文定養而子之
◇班伯止於酒伯彪之叔父淫亂以下伯諫成帝辭
◇知誘於外謂知覺見誘於外物也
◇覺知大全作知覺
◇四端情之發或主於理或主於氣氣之發七情是也理之發四端是也天下無無理之氣無無氣之理四端理發而氣隨之七情氣發而理乘之理而無氣之隨則做出來不成氣而無理之乘則徒爲狂妄底物此不易之定理若混淪言之則以未發之中爲大本以七情爲大用如程子好學論中庸首章是也孟子此章則獨主理而言人心七情是也道心四端是也非有兩箇道理也○臣按文純公此段雖未爲定論而實一生論辨之大議論故不敢輒刪而其下繼以文成公說以備參考焉○臣按文成公嘗以爲七情則統言心之動四端則就其中擇善一邊而言蓋無論四端七情發者氣也所以發者理也今若曰四端理發而氣隨之七情氣發而理乘之是理氣二物或先或後而相對爲兩歧各自出來矣此豈非心有二本乎○臣又按文成公此說固是然考朱子說則有曰惻隱羞惡也有中節不中節又曰惻隱是善於不當惻隱處惻隱卽是惡必須以此意足之然後方爲完備蓋聖賢言性有專指本然之性者有兼指氣質之性者旣有氣質之性則其發亦豈無善不善之異乎今文成公因孟子之言而專言善一邊則正如程子所論孟子之不備朱子兼言惻隱羞惡之有善惡則正如朱子所謂程子爲密此後學之所不可不知者也
◇426쪽. 不忍之心朱子曰卽惻隱之心
◇惡其聲聲卽不救赤子之惡聲
◇知皆擴充言知四端之善而擴充之也○一云擴充줄을알먼○按朱子於此亦有兩說能知而擴充則其勢甚順又曰知字只帶擴充說
◇因其止悉數朱子曰仁包三德惻隱貫三端故因此悉擧之
◇事無足爲言事無難爲者也
◇北溪陳氏名淳字安卿朱門高弟
◇倀倀쟝失路貌或云死於虎者之鬼隨虎而行也
◇矢人止巫匠先言矢人函人巫匠者猶詩之興也
◇擇不處仁孔子言擇里而居焉孟子引之以明人擇術而學也
◇不仁不知本註不仁故不智不智故無禮無義當與附註第一條參看
◇427쪽. 玩物喪志心溺於物故喪其志
◇且道니라○道言也朱子旣引程謝之事因難於其門人曰公等且言之程子何以以羞惡之心爲惻隱乎旣而門人無答之者乃言曰是有惻隱之心云云此下數語可見惻隱之貫三端
◇會動會猶能也知也
◇爲忌忮忮기
◇新安陳氏名櫟號定字堂
◇赤子之心程子曰喜怒哀樂之未發謂之中赤子心者發而不遠于中
◇雜說意程門人記其問答之語名曰雜說此蓋與呂大臨問答之說也
◇機關機弩牙關門關木皆言心之用巧費計處
◇沒無也
◇聖功易蒙卦蒙以養正聖功也註作聖之功也
◇429쪽. 牛山齊都之東山也
◇郊邑外
◇濯濯無草木而光潔也
◇仁義之心四德特云仁義擧斯二者而禮智在其中矣朱子曰禮仁之著智義之藏
◇好惡止相近卽人心之所同然乃仁義之良心也
◇牿亡牿亡其良心也
◇性情於山以性言於人以情言性卽情之本根情乃性之苗脉言性而情在其中言情而性在其中互言之也然而山無情而人具性情故於山以性言於人以情言
◇同然朱子曰然卽然否之然人心同以爲然者卽義理也
◇勞攘勞勞動也攘追逐也
◇視簡簡冊子也
◇權與作衡必始於權造車必始於輿
◇石子重名?(돈)號克齋朱門人
◇兼出入止有惡兼有又字且字意蓋子重誤謂舍亡故出入無時莫知其鄕朱子以爲入而存者爲善出而亡者爲惡何可幷指存而善者皆爲舍亡之所致耶
◇430쪽. 又何必止爲哉엇디반시그存리라○言不必存也
◇方滅方滅亦謂心之用者何耶方起心之初動時方滅心之旣動而還歸於靜之時
◇寂然止天下之故易繫辭曰無思也無爲也寂然不動感而遂通天下之故
◇如被他止不容他上他字卽朝晝之所爲下他字卽良心也以械梏之事言之則上他指桎梏而言下他卽其身也
◇依前無狀如睡起來無復有睡意只與未睡時一樣也良心發時譬睡時良心亡時譬覺時 閑思慮閑힘힘타
◇便著緊止他不去믄득緊히著야他隨야가기要티말올디니○語類譬此事曰一人在門內一人在門外互相牽引若內人力弱則不勝而被其引去若力能制之則不爲他引去若謂把持不得勝他不去則此室不爲他人之室也幸矣
◇431쪽. 自壞韻會物自敗則胡怪切如魯城門壞是也
◇此上止商量譬如立屋者先正墓址然後商量立屋之事矣
◇舜何與焉姸媸自形於鏡而鏡不能爲姸媸但隨其形而應之而已如舜之誅四凶是已 飜車激水器名水車陳簡齋詩荒村終日水車鳴
◇怎生奈何아리엇딜고
◇張天祺名戩橫渠之弟爲苦心極力之學者
◇上著床中原人坐臥必於床
◇不得思量張言止此
◇寄寓在一箇形象此條與下文君實不寐條只是一意所謂形象如一箇好字之類禪家亦有此話頭或云常思不思量不思量亦是形象也或云制縛此心常在軀殼軀殼亦是形象也 皆非自然上云須强把這心來制縛下云亦須寄寓在一箇形象是兩事故曰皆
◇良
◇都來大都也
◇多少얼마나
◇却不如止愈也임數珠주미나만디못다○數珠僧家念珠也數此珠時念在於珠使不他適也
◇432쪽. 較殺放得下젼보다가장노하리다
◇愼生不恣意生을愼야意恣티아니함이니○言不爲傷生之事
◇外事飮食男女之類
◇悠悠힘힘타
◇司馬子微名承禎爲煉丹之術
◇坐忘子微作坐忘論曰坐忘者因存想而得因存想而忘也行道而不見其行非坐之義乎有見而不行其見非忘之義乎何謂不行曰心不動故何謂不見曰形都泯故或問何由得心不動天隱子默而不答又問何由得形都泯天隱子瞑而不視或者悟道而退曰道杲在我矣於是彼我兩忘了無所照○按據此則坐與忘自是兩事而以坐馳之說觀之則自是一事坐馳莊子註身雖坐於此而心馳於外又安能坐忘乎以坐馳二字反說坐忘
◇敬以直內敬여內直다謂心而自敬則能自直矣
◇433쪽. 以敬直內敬으로內直다○謂以一心持敬以直其心是以心使心還見紛擾故云不直
◇卜驗也
◇魂與魄交魂陽也寤時外發至寢時蟄藏於陰精之魄
◇要得剛剛을브고져디니
◇便精切似二程似於也言精切於二程
◇泛泛浮泛也
◇同安縣名朱子爲其主簿
◇致志孟子有專心致志之語
◇不大段計利害大段히利害計거시아니오
◇看得來디내여보니○得來語辭
◇分曉分明히아다
◇放濶去펴뎌가다
◇扶溝地名明道爲其主簿
◇靜坐朱子曰靜坐不須分危坐盤坐
◇百原山共城縣康節所居之處
◇闢猶造也開也
◇王勝之名益柔
◇這人須極會處置事이살이브極히능히事處置니
◇聲氣聲音神氣
◇他用那心제뎌미
◇434쪽. 亦是他止多慮語類慮上有思字○이他ㅣ사이모로미思慮ㅣ만호믈보시고○他指程子
◇坐地안고대셔
◇眞箇是不同不同自別也
◇零碎다○零零碎碎也
◇湊泊뫼화븓티다
◇看來須是靜坐보매모로미靜坐러라
◇伯羽董蜚卿字
◇痛抑止放退痛抑强制之意放退노하믈리티다
◇也不可全無思慮그려도전혀思慮ㅣ업디못리라
◇靜專繫辭乾其靜也專其動也直是以大生焉
◇邵伯溫字子文康節之子
◇不是事累心佛老知事之累心而不知心之累事故皆要寂滅玄妙
◇當知天止可惡也少猶無也○一物도이合當히업시못者니可히惡티몯줄알니니라○謂天下事物皆不可無也得字不必釋
◇致知用敬止地位言正心誠意時當用持敬工夫而於致知時亦當用敬故云
1) 삼초(三焦) : 한방(漢方) 의학(醫學)에서 일컫는 육부(六腑)의 하나로 상초(上焦)ㆍ중초(中焦)ㆍ하초(下焦)를 합해 일컫는 말인데, 이는 음식의 흡수ㆍ소화ㆍ배설 등을 맡는 기관이라고 한다.
2) 황돈(篁墩) : 황돈은 명(明) 나라 정민정(程敏政)의 별호. 육구연(陸九淵)의 학파(學派)로, 진덕수(眞德秀)의 《심경(心經)》에 부주(附註)를 내었음. 뒤에 몸가짐이 올바르지 못하다 하여 군자(君子)로 인정받지 못하였음.《明史 卷286》