周易兼義上經乾傳第一
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
乾 元亨利貞.
初九 潛龍勿用.
九二 見龍在田利見大人.
九三 君子終日乾乾夕惕若厲无咎.
九四 或躍在淵无咎.
九五 飛龍在天利見大人.
上九 亢龍有悔.
用九 見羣龍无首吉.
彖曰 大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命. 保含大和乃利貞. 首出庶物萬國咸寧.
象曰 天行健君子以自强不息. 潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也. 或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也. 用九天德不可爲首也.
文言曰 元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞.
初九曰 潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世. 不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也.
九二曰 見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而和易曰見龍在田利見大人君德也.
九三曰 君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也. 是故居上位而不驕-在下位而不憂. 故乾乾因其時而惕雖危无咎矣.
九四曰 或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎.
九五曰 飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也.
上九曰 亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民. 賢人在下位而无輔. 是以動而有悔也. 潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也. 潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行. 或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極. 乾元用九乃見天則. 乾元者始而亨者也利貞者性情也. 乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也. 君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也. 君子學以聚之問以辯之. 寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也. 九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣. 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎. 夫大人者 與天地合其德 與日月合其明 與四時合其序 與鬼神合其吉凶 先天而天弗違 後天而奉天時 天且弗 違而況於人乎 況於鬼神乎. 亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎.
坤 元亨利牝馬之貞. 君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉.
彖曰 至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆. 柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆.
象曰 地勢坤. 君子以厚德載物.
初六 履霜堅冰至.
象曰 履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也.
六二 直方大不習无不利.
象曰 六二之動直以方也. 不習无不利地道光也.
六三 含章可貞或從王事无成有終.
象曰 含章可貞以時發也或從王事知光大也.
六四 括囊无咎无譽.
象曰 括囊无咎愼不害也.
六五 黃裳元吉.
象曰 黃裳元吉文在中也.
上六 龍戰于野其血玄黃.
象曰 龍戰于野其道窮也.
用六 利永貞.
象曰 用六永貞以大終也.
文言曰 坤至柔而動也剛至靜而德方. 後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行. 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也. 直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也. 陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也. 天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也. 君子黃中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也. 陰疑於陽必戰. 爲其嫌於无陽也. 故稱龍焉. 猶未離其類也. 故稱血焉. 夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃.
屯 元亨利貞. 勿用有攸往. 利建侯.
彖曰 屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞. 雷雨之動滿盈. 天造草昧宜建侯而不寧.
象曰 雲雷屯君子以經綸.
初九 磐桓利居貞利建侯.
象曰 雖磐桓志行正也. 以貴下賤大得民也.
六二 屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字.
象曰 六二之難乘剛也十年乃字反常也.
六三 卽鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝.
象曰 卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也.
六四 乘馬班如求婚媾往吉无不利.
象曰 求而往明也.
九五 屯其膏小貞吉大貞凶.
象曰 屯其膏施未光也
上六 乘馬班如泣血漣如.
象曰 泣血漣如何可長也.
蒙 亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告. 利貞.
彖曰 蒙山下有險險而止蒙. 蒙亨以亨行時中也. 匪我求童蒙童蒙求我志應也. 初筮告以剛中也. 再三瀆瀆則不告瀆蒙也 蒙以養正 聖功也.
彖曰 山下出泉蒙. 君子以果行育德.
初六 發蒙利用刑人用說桎梏以往吝.
象曰 利用刑人以正法也.
九二 包蒙吉納婦吉子克家.
象曰 子克家剛柔節也.
六三 勿用取女見金夫不有躬无攸利.
象曰 勿用取女行不順也.
六四 困*蒙吝.
象曰 困*蒙之吝獨遠實也.
六五 童*蒙吉.
象曰 童*蒙之吉順以巽也.
上九 擊*蒙不利爲寇利禦寇.
象曰 利用禦寇上下順也.
周易兼義卷之一
周易兼義上經需傳卷第二
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
需 有孚光亨貞吉利涉大川.
彖曰 需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也.利涉大川往有功也.
象曰 雲上於天需君子以飮食宴樂.
初九 需于郊利用恒无咎.
象曰 需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也.
九二 需于沙小有言終吉.
象曰 需于沙衍在中也雖小有言以終吉也.
九三 需于泥致寇至.
象曰 需于泥災在外也白我致寇敬愼不敗也.
六四 需于血出自穴.
象曰 需于血順以聽也
九五 需于酒食貞吉.
象曰 酒食貞吉以中正也.
上六 入于穴有不速之客三人來敬之終吉.
象曰 不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也.
訟 有孚窒惕中吉. 終凶利見大人不利涉大川.
彖曰 訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尙中正也不利涉大川入于淵也.
象曰 天與水違行訟君子以作事謀始.
初六 不永所事小有言終吉.
象曰 不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也.
九二 不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚.
象曰 不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也.
六三 食舊德貞厲終吉或從王事无成.
象曰 食舊德從上吉也.
九四 不克訟. 復卽命渝安貞吉.
象曰 復卽命渝安貞不失也.
九五 訟元吉.
象曰 訟元吉以中正也.
上九 或錫之鞶帶終朝三褫之.
象曰 以訟受������亦不足敬也.
師 貞丈人吉无咎.
彖曰 師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣.
象曰 地中有水師君子以容民畜衆.
初六 師出以律否臧凶.
象曰 師出以律失律凶也.
九二 在師中吉无咎王三錫命.
象曰 在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也.
六三 師或輿尸凶.
象曰 師或輿尸大无功也.
六四 師左次无咎.
象曰 左次无咎未失常也.
六五 田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶.
象曰 長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
上六 大君有命開國承家小人勿用.
象曰 大君有命以正功也小人勿用必亂邦也.
比 吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶.
彖曰 比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也. 不寧方來上下應也. 後夫凶其道窮也.
象曰 地上有水比先王以建萬國親諸侯.
初六 有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉.
象曰 比之初六有它吉也
六二 比之自內貞吉.
象曰 比之自內不自失也.
六三 比之匪人.
象曰 比之匪人不亦傷乎.
六四 外比之貞吉.
象曰 外比於賢以從上也.
九五 顯比*王用三驅失前禽邑人不誡吉.
象曰 顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也.
上六 比之无首凶.
象曰 比之无首无所終也.
小畜 亨. 密雲不兩自我西郊.
彖曰 小畜柔得位而上下應之曰小畜. 健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尙往也自我西郊施未行也.
象曰 風行天上小畜君子以懿文德.
初九 復自道何其咎吉.
象曰 復自道其義吉也.
九二 牽復吉.
象曰 牽復在中亦不自失也.
九三 輿說輻夫妻反目.
象曰 夫妻反目不能正室也.
六四 有孚血去惕出无咎.
象曰 有孚惕出上合志也.
九五 有孚攣如富以其鄰.
象曰 有孚攣如不獨富也.
上九 旣雨旣處尙德載婦貞厲月幾望君子征凶.
象曰 旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也.
履 虎尾不咥人亨.
彖曰 履柔履剛也說而*應乎乾是以履虎尾不咥人亨. 剛中正履帝位而不疚光明也.
象曰 上天下澤履君子以辯上下定民志.
初九 素履往无咎.
象曰 素履之往獨行願也.
九二 履道坦坦幽人貞吉.
象曰 幽人貞吉中不自亂也.
六三 眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君.
象曰 眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也.
九四 履虎尾愬愬終吉.
象曰 愬愬終吉志行也.
九五 夬履貞厲.
象曰 夬履貞厲位正當也.
上九 視履考祥其旋元吉.
象曰 元吉在上大有慶也.
泰 小往大來吉亨.
彖曰 泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也.
象曰 天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民.
初九 拔茅茹以其彙征吉.
象曰 拔茅征吉志在外也.
九*二 包荒用馮河不遐遺朋亡得尙于中行.
象曰 包荒得尙于中行以光大也.
九三 无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福.
象曰 无往不復天地際也.
六四 翩翩不富以其鄰不戒以孚.
象曰 翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也.
六五 帝乙歸妹以祉元吉.
象曰 以祉元吉中以行願也.
上六 城復于隍勿用師自邑告命貞吝.
象曰 城復于隍其命亂也.
否 之匪人不利君子貞大往小來.
彖曰 否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也.
象曰 天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿.
初六 拔茅茹以其彙貞吉亨.
象曰 拔茅貞吉志在君也.
六二 包承小人吉大人否亨.
象曰 大人否亨不亂羣也.
六三 包羞.
象曰 包羞位不當也.
九四 有命无咎疇離祉.
象曰 有命无咎志行也.
九五 休否大人吉其亡其亡繫于苞桑.
象曰 大人之吉位正當也.
上九 傾否先否後喜.
象曰 否終則傾何可長也.
同人 于野亨利涉大川利君子貞.
彖曰 同人柔得位得中而應乎乾曰同人. 同人曰同人于野亨利涉大川乾行也. 文明以健中正而應君子正也. 唯君子爲能通天下之志.
象曰 天與火同人. 君子以類族辨物.
初九 同人于門无咎.
象曰 出門同人又誰咎也.
六二 同人于宗吝.
象曰 同人于宗吝道也
九三 伏戎于*분升其高陵三歲不興.
象曰 伏戎于*분敵剛也三歲不興安行也.
九四 乘其墉弗克攻吉.
象曰 乘其墉義弗克也其吉則困而反則也.
九五 同人先號咷而後笑大師克相遇.
象曰 同人之先以中直也大師相遇言相克也.
上九 同人于郊无悔.
象曰 同人于郊志未得也.
大有 元亨.
彖曰 大有柔得尊位大中而上下應之曰大有. 其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨.
象曰 火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命.
初九 无交害匪咎艱則无咎.
象曰 大有初九无交害也
九二 大車以載. 有攸往无咎.
象曰 大車以載積中不敗也.
九三 公用亨于天子小人弗克.
象曰 公用亨于天子小人害也
九四 匪其彭无咎.
象曰 匪其彭无咎明辯晢也.
六五 厥孚交如威如吉.
象曰 厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也.
上九 自天祐之吉无不利.
象曰 大有上吉自天祐也.
謙 亨君子有終.
彖曰 謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也.
象曰 地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施.
初六 謙謙君子用涉大川吉.
象曰 謙謙君子卑以自牧也.
六二 鳴謙貞吉.
象曰 鳴謙貞吉中心得也.
九三 勞謙君子有終吉.
象曰 勞謙君子萬民服也.
六四 无不利撝謙.
象曰 无不利撝謙不違則也.
六五 不富以其鄰利利用侵伐无不利.
象曰 利用侵伐征不服也
上六 鳴謙利用行師征邑國.
象曰 鳴謙志未得也可用行師征邑國也.
豫 利建侯行師.
彖曰 豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰淸而民服豫之時義大矣哉.
象曰 雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考.
初六鳴豫凶.
象曰 初六鳴豫志窮凶也.
六二 介于石不終日貞吉.
象曰 不終曰貞吉以中正也.
六三 盱豫悔遲有悔.
象曰 盱豫有悔位不當也.
九四 由豫大有得勿疑朋盍簪.
象曰 由豫大有得志大行也.
六五 貞疾恒不死.
象曰 六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也.
上六 冥豫成有渝无咎.
象曰 冥豫在上何可長也.
周易兼義卷第二終
周易兼義上經隨傳卷第三
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
隨 元亨利貞无咎.
彖曰 隨剛來而不柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉.
象曰 澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息.
初九 官有渝貞吉出門交有功.
象曰 官有渝從正吉也出門交有功不失也.
六二 係小子失丈夫.
象曰 係小子弗兼與也.
六三 係丈夫失小子隨有求得利居貞.
象曰 係丈夫志舍下也.
九四 隨有獲貞凶有孚在道以明何咎.
象曰 隨有獲其義凶也有孚在道明功也.
九五 孚于嘉吉.
象曰 孚于嘉吉位正中也
上六 拘係之乃從維之王用亨于西山.
象曰 拘係之上窮也.
蠱 元亨利涉大川先甲三日後甲三日.
彖曰 蠱剛上而柔下. 蠱元亨而天下治也. 利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也.
象曰 山下有風蠱君子以振民育德.
初六 幹父之蠱有子考无咎厲終吉.
象曰 幹父之蠱意承考也.
九二 幹母之蠱不可貞.
象曰 幹母之蠱得中道也.
九三 幹父之蠱小有悔无大咎.
象曰 幹父之蠱終无咎也
六四 裕父之蠱往見吝.
象曰 裕父之蠱往未得也
六五 幹父之蠱用譽.
象曰 幹父用譽承以德也.
上九 不事王侯高尙其事.
象曰 不事王侯志可則也.
臨 元亨利貞至于八月有凶.
彖曰 臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也. 至于八月有凶消不久也.
象曰 澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆.
初九 咸臨貞吉.
象曰 咸臨貞吉志行正也.
九二 咸臨吉无不利.
象曰 咸臨吉无不利未順命也.
六三 甘臨无攸利旣憂之无咎.
象曰 甘臨位不當也旣憂之咎不長也.
六四 至臨无咎.
象曰 至臨无咎位當也.
六五 知臨大君之宜吉.
象曰 大君之宜行中之謂也.
上六 敦臨吉无咎.
象曰 敦臨之吉志在內也.
觀 盥而不薦有孚*우若.
彖曰 大觀在上. 順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚*우若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣.
象曰 風行地上觀先王以省方觀民設敎.
初六 童觀小人无咎君子吝.
象曰 初六童觀小人道也
六二 闚觀利女貞.
象曰 闚觀女貞亦可醜也
六三 觀我生進退.
象曰 觀我生進退未失道也.
六四 觀國之光利用賓于王.
象曰 觀國之光尙賓也.
九五 觀我生君子无咎.
象曰 觀我生觀民也.
上九 觀其生君子无咎.
象曰 觀其生志未平也.
噬嗑 亨利用獄.
彖曰 頤中有物曰噬嗑. 噬嗑而亨. 剛柔分動而明雷電合而章. 柔得中而上行雖不當位利用獄也.
象曰 雷電噬嗑先王以明罰勑法.
初九 屨校滅趾无咎.
象曰 屨校滅趾不行也.
六二 噬膚滅鼻无咎.
象曰 噬膚滅鼻乘剛也.
六三 噬腊肉遇毒小吝无咎.
象曰 遇毒位不當也.
九四 噬乾胏得金失利艱貞吉.
象曰 利艱貞吉未光也
六五 噬乾肉得黃金貞厲无咎.
象曰 貞厲无咎得當也
上九 何校滅耳凶.
象曰 何校滅耳聰不明也.
賁 亨小利有攸往.
彖曰 賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往. 天文也. 文明以止人文也. 觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下.
象曰 山下有火賁君子以明庶政无敢折獄.
初九 賁其趾舍車而徒.
象曰 舍車而徒義弗乘也
六二 賁其須.
象曰 賁其須與上興也
九三 賁如濡如永貞吉.
象曰 永貞之吉終莫之陵也
六四 賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾.
象曰 六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也.
六五 賁于丘園束帛戔戔吝終吉.
象曰 六五之吉有喜也
上九 白賁无咎.
象曰 白賁无咎上得志也.
剝 不利有攸往.
彖曰 剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尙消息盈虛天行也.
象曰 山附於地剝上以厚下安它.
初六 剝牀以足蔑貞凶.
象曰 剝牀以足以滅下也.
六二 剝牀以辨蔑貞凶.
象曰 剝牀以辨未有與也
六三 剝之无咎.
象曰 剝之无咎失上下也.
六四 剝牀以膚凶.
象曰 剝牀以膚切近災也.
六五 貫魚以宮人寵无不利.
象曰 以宮人寵終无尤也
上九 碩果不食君子得輿小人剝廬.
象曰 君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也.
復 亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往.
彖曰 復亨剛反動而以順行是以出入无疾. 朋來无咎. 反復其道七日來復. 天行也. 利有攸往剛長也. 復其見天地之心乎.
象曰 雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方.
初九 不遠復无祗悔元吉.
象曰 不遠之復以脩身也.
六二 休復吉.
象曰 休復之吉以下仁也
六三 頻復厲无咎.
象曰 頻復之厲義无咎也
六四 中行獨復.
象曰 中行獨復以從道也
六五 敦復无悔.
象曰 敦復无悔中以自考也.
上六 迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征.
象曰 迷復之凶反君道也.
无妄 元亨利貞其匪正有眚不利有攸往.
彖曰 无妄剛自外來而爲主於內. 動而健. 剛中而應. 大亨以正天之命也. 其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉.
象曰 天下雷行物與无妄. 先王以茂對時育萬物.
初九 无妄往吉.
象曰 无妄之往得志也
六二 不耕穫不菑*분則利有攸往.
象曰 不耕穫未富也.
六三 无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災.
象曰 行人得牛邑人災也.
九四 可貞无咎.
象曰 可貞无咎固有之也.
九五 无妄之疾勿藥有喜.
象曰 无妄之藥不可試也.
上九 无妄行有眚无攸利.
象曰 无妄之行窮之災也.
大畜 利貞不家食吉利涉大川.
彖曰 大畜剛健篤實輝光日新其德. 剛上而尙賢. 能止健大正也. 不家食吉養賢也利涉大川應乎天也.
象曰 天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德.
初九 有厲利巳.
象曰 有厲利巳不犯災也.
九二 輿說輹.
象曰 輿說輹中无尤也
九三 良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往.
象曰 利有攸往上合志也
六四 章牛之*고元吉.
象曰 六四元吉有喜也
六五 豶豕之牙吉.
象曰 六五之吉有慶也
上九 何天之衢亨.
象曰 何天之衢道大行也.
頤 貞吉觀頤自求口實.
彖曰 頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉.
象曰 山下有雷頤君子以愼言語節飮食.
初九 舍爾靈龜觀我朶頤凶.
象曰 觀我朶頤亦不足貴也
六二 顚頤拂經于丘頤征凶.
象曰 六二征凶行失類也.
六三 拂頤貞凶十年勿用无攸利.
象曰 十年勿用道大悖也.
六四 顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎.
象曰 顚頤之吉上施光也.
六五 拂經居貞吉不可涉大川.
象曰 居貞之吉順以從上也.
上九 由頤厲吉利涉大川.
象曰 由頤厲吉大有慶也.
大過. 棟撓利有攸往亨.
彖曰 大過大者過也. 棟撓本末弱也. 剛過而中. 巽而說行. 利有攸往乃亨. 大過之時大矣哉.
象曰 澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶.
初六 藉用白茅无咎.
象曰 藉用白茅柔在下也
九二 枯楊生稊老夫得其女妻无不利.
象曰 老夫女妻過以相與也.
九三 棟橈凶.
象曰 棟橈之凶不可以有輔也
九四 棟隆吉有它吝.
象曰 棟隆之吉不橈乎下也.
九五 枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽.
象曰 枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也.
上六 過涉滅頂凶无咎.
象曰 過涉之凶不可咎也.
習坎 有孚維心亨. 行有尙.
彖曰 習坎重險也. 水流而不盈行險而不失其信. 維心亨乃以剛中也行有尙往有功也. 天險不可升也. 地險山川丘陵也. 王公設險以守其國. 險之時用大矣哉.
象曰 水洊至習坎. 君子以常德行習敎事.
初六 習坎入于坎窞凶.
象曰 習坎入坎失道凶也
九二 坎有險求小得.
象曰 求小得未出中也
六三 來之坎坎險且枕入于坎窞勿用.
象曰 來之坎坎終无功也
六四 樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎.
象曰 樽酒簋貳剛柔際也.
九五 坎不盈祗旣平无咎.
象曰 坎不盈中未大也.
上六 係用徽纆**于叢棘三歲不得凶.
象曰 上六失道凶三歲也.
離 利貞亨. 畜牝牛吉.
彖曰 離麗也. 日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也.
象曰 明兩作離大人以繼明照于四方.
初九 履錯然敬之无咎.
象曰 履錯之敬以辟咎也
六二 黃離元吉.
象曰 黃離元吉得中道也
九三 日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶.
象曰 日昃之離何可久也
九四 突如其來如焚如死如棄如.
象曰 突如其來如无所容也
六五 出涕沱若戚嗟若吉.
象曰 六五之吉離王公也.
上九 王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎.
象曰 王用出征以正邦也.
周易兼義卷第三
周易兼義下經咸傳卷第四
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
咸 亨利貞取女吉.
彖曰 咸感也柔上而剛下二氣感應以相與. 止而說. 男下女. 是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生. 聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣.
象曰 山上有澤咸君子以虛受人.
初六咸其拇.
象曰 咸其拇志在外也.
六二 咸其腓凶居吉.
象曰 雖凶居吉順不害也.
九三 咸其股執其隨往吝.
象曰 咸其股亦不處也志在隨人所執下也.
九四 貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思.
象曰 貞吉悔亡未感害也. 憧憧往來未光大也.
九五 咸其脢无悔.
象曰 咸其脢志末也.
上六 咸其輔頰舌.
象曰 咸其輔頰舌滕口說也.
恒 亨无咎利貞. 利有攸往.
彖曰 恒久也剛上而柔下. 雷風相與. 巽而動. 剛柔皆應. 恒. 恒亨无咎利貞久於其道也. 天地之道恒久而不巳也. 利有攸往終則有始也. 日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成. 觀其所恒而天地萬物之情可見矣.
象曰 雷風恒. 君子以立不易方.
初六 浚恒貞凶无攸利.
象曰 浚恒之凶始求深也
九二 悔亡.
象曰 九二悔亡能久中也.
九三 不恒其德或承之羞貞吝.
象曰 不恒其德无所容也.
九四 田无禽.
象曰 久非其位安得禽也.
六五 恒其德貞婦人吉夫子凶.
象曰 婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也.
上六 振恒凶.
象曰 振恒在上大无功也.
遯 亨小利貞.
彖曰 遯亨遯而亨也. 剛當位而應與時行也. 小利貞浸而長也. 遯之時義大矣哉.
象曰 天下有山遯. 君子以遠小人*不惡而嚴.
初六 遯尾厲勿用有攸往.
象曰 遯尾之厲不往何災也.
六二 執之用黃牛之革莫之勝說.
象曰 執用黃牛固志也.
九三 係遯有疾厲畜臣妾吉.
象曰 係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也.
九四 好遯君子吉小人否.
象曰 君子好遯小人否也.
九五 嘉遯貞吉.
象曰 嘉遯貞吉以正志也.
上九 肥遯无不利.
象曰 肥遯无不利无所疑也.
大壯 利貞.
彖曰 大壯大者壯也. 剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣.
象曰 雷在天上大壯. 君子以非禮弗履.
初九 壯于趾征凶有孚.
象曰 壯于趾其孚窮也.
九二 貞吉.
象曰 九二貞吉以中也.
九三 小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩*羸其角.
象曰 小人用壯君子罔也.
九四 貞吉悔亡藩決不*羸壯于大輿之輹.
象曰 藩決不*羸尙往也.
六五 喪羊于易无悔.
象曰 喪羊于易位不當也.
上六 羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉.
象曰 不能退不能遂不祥也艱則吉咎不長也.
晉 康侯用錫馬蕃庶晝日三接.
彖曰 晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行. 是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也.
象曰 明出地上晉君子以自昭明德.
初六 晉如摧如貞吉罔孚裕无咎.
象曰 晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也.
六二 晉如愁如貞吉受玆介福于其王母.
象曰 受玆介福以中正也
六三 衆允悔亡.
象曰 衆允之志上行也.
九四 晉如鼫鼠貞厲.
象曰 鼫鼠貞厲位不當也
六五 悔亡失得勿恤往吉无不利.
象曰 失得勿恤往有慶也.
上九 晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝.
象曰 維用伐邑道未光也.
明夷 利艱貞.
彖曰 明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之.
象曰 明入地中明夷君子以莅衆. 用晦而明.
初九 明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言.
象曰 君子于行義不食也.
六二 明夷夷于左股用拯馬壯吉.
象曰 六二之吉順以則也.
九三 明夷于南狩得其大首不可疾貞.
象曰 南狩之志乃得大也.
六四 入于左腹獲明夷之心于出門庭.
象曰 入于左腹獲心意也.
六五 箕子之明夷利貞.
象曰 箕子之貞明不可息也.
上六 不明晦初登于天後入于地.
象曰 初登于天照四國也後入于地失則也.
家人 利女貞.
彖曰 家人女正位乎內. 男正位乎外. 男女正天地之大義也 家人有嚴君焉 父母之謂也 父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正 正家而天下定矣.
象曰 風自火出家人. 君子以 言有物而行有恒.
初九 閑有家悔亡.
象曰 閑有家志未變也.
六二 无攸遂在中饋貞吉.
象曰 六二之吉順以巽也.
九三 家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝.
象曰 家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也.
六四 富家大吉.
象曰 富家大吉順在位也.
九五 王假有家勿恤吉.
象曰 王假有家交相愛也.
上九 有孚威如終吉.
象曰 威如之吉反身之謂也.
睽 小事吉.
彖曰 睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉. 天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉.
象曰 上火下澤睽君子以同而異.
初九 悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎.
象曰 見惡人以辟咎也.
九二 遇主于巷无咎.
象曰 遇主于巷未失道也.
六三 見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終.
象曰 見輿曳位不當也无初有終遇剛也.
九四 睽孤遇元夫交孚厲无咎.
象曰 交孚无咎志行也
六五 悔亡厥宗噬膚往何咎.
象曰 厥宗噬膚往有慶也.
上九 睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉.
象曰 遇雨之吉羣疑亡也.
蹇 利西南不利東北. 利見大人. 貞吉.
彖曰 蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉.
象曰 山上有水蹇. 君子以反身修德.
初六 往蹇來譽.
象曰 往蹇來譽宜待也.
六二 王臣蹇蹇匪躬之故.
象曰 王臣蹇蹇終无尤也.
九三 往蹇來反.
象曰 往蹇來反內喜之也.
六四 往蹇來連.
象曰 往蹇來連當位實也.
九五 大蹇朋來.
象曰 大蹇朋來以中節也.
上六 往蹇來碩吉利見大人.
象曰 往蹇來碩志在內也. 利見大人以從貴也.
解 利西南. 无所往其來復吉有攸往夙吉.
彖曰 解險以動動而免乎險解. 解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼. 解之時大矣哉.
象曰 雷雨作解君子以赦過宥罪.
初六 无咎.
象曰 剛柔之際義无咎也.
九二 田獲三狐得黃失貞吉.
象曰 九二貞吉得中道也.
六三 負且乘致寇至貞吝.
象曰 負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也.
九四 解而拇朋至斯孚.
象曰 解而拇未當位也.
六五 君子維有解吉有孚于小人.
象曰 君子有解小人退也.
上六 公用射隼于高墉之上獲之无不利.
象曰 公用射隼以解悖也.
損 有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享.
彖曰 損損下益上其道上行. 損而有孚元吉无咎可貞利有攸往. 曷之用. 二簋可用享. 二簋應有時. 損剛益柔有時. 損益盈虛與時偕行.
象曰 山下有澤損. 君子以懲忿窒欲.
初九 巳事遄往无咎酌損之.
象曰 巳事遄往尙合志也.
九二 利貞征凶弗損益之.
象曰 九二利貞中以爲志也.
六三 三人行則損一人一人行則得其友.
象曰 一人行三則疑也.
六四 損其疾使遄有喜无咎.
象曰 損其疾亦可喜也.
六五 或益之十朋之龜弗克違元吉.
象曰 六五元吉自上祐也.
上九 弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家.
象曰 弗損益之大得志也.
益 利有攸往利涉大川.
彖曰 益損上益下民說无疆. 自上下下其道大光利有攸往中正有慶. 利涉大川木道乃行. 益動而巽日進无疆天施地生其益无方. 凡益之道與時偕行.
象曰 風雷益君子以見善則遷有過則改.
初九 利用爲大作元吉无咎.
象曰 元吉无咎下不厚事也.
六二 或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉.
象曰 或益之自外來也.
六三 益之用凶事无咎有孚中行告公用圭.
象曰 益用凶事固有之也.
六四 中行告公從利用爲依遷國.
象曰 告公從以益志也.
九五 有孚惠心勿問元吉有孚惠我德.
象曰 有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也.
上九 莫益之或擊之立心勿恒凶.
象曰 莫益之偏辭也或擊之自外來也.
周易兼義卷第四
周易兼義下經夬傳卷第五
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
夬 揚于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往.
彖曰 夬決也剛決柔也健而說決而和. 揚于王庭柔乘五剛也. 孚號有厲其危乃光也. 告自邑不利卽戎所尙乃窮也. 利有攸往剛長乃終也.
象曰 澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌.
初九 壯于前趾往不勝爲咎.
象曰 不勝而往咎也.
九二 惕號莫夜有戎勿恤.
象曰 有戎勿恤得中道也.
九三 壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎.
象曰 君子夬夬終无咎也.
九四 臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信.
象曰 其行次且位不當也聞言不信聰不明也.
九五 莧陸夬夬中行无咎.
象曰 中行无咎中未光也.
上六 无號終有凶.
象曰 无號之凶終不可長也.
姤 女壯勿用取女.
彖曰 姤遇也柔遇剛也. 勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也. 剛遇中正天下大行也. 姤之時義大矣哉.
象曰 天下有風姤**以施命誥四方.
初六 繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅.
象曰 繫于金柅柔道牽也.
九二 包有魚无咎不利賓.
象曰 包有魚義不及賓也.
九三 臀无膚其行次且厲无大咎.
象曰 其行次且行未牽也.
九四 包无魚起凶.
象曰 无魚之凶遠民也.
九五 以*杞包瓜含章有隕自天.
象曰 九五含章中正也有隕自天志不舍命也.
上九 姤其角吝无咎.
象曰 姤其角上窮吝也.
萃 亨. 王假有廟. 利見大人亨利貞. 用大牲吉. 利有攸往.
彖曰 萃聚也順以說剛中而應故聚也. 王假有廟致孝享也. 利見大人亨聚以正也. 用大牲吉利有攸往順天命也. 觀其所聚而天地萬物之情可見矣.
象曰 澤上於地萃君子以除戎器戒不虞.
初六 有孚不終乃亂乃萃若號一握爲笑勿恤往无咎.
象曰 乃亂乃萃其志亂也.
六二 引吉无咎孚乃利用禴.
象曰 引吉无咎中未變也.
六三 萃如嗟如无攸利往无咎小吝.
象曰 往无咎上巽也.
九四 大吉无咎.
象曰 大吉无咎位不當也.
九五 萃有位无咎匪孚元永貞悔亡.
象曰 萃有位志未光也.
上六 齎咨涕洟无咎.
象曰 齎咨涕洟未安上也.
升 元亨用見大人勿恤. 南征吉.
象曰 柔以時升. 巽而順剛中而應是以大亨. 用見大人勿恤有慶也南征吉志行也.
象曰 地中生木升君子以順德積小以高大.
初六 允升大吉.
象曰 允升大吉上合志也.
九二 孚乃利用禴无咎.
象曰 九二之孚有喜也.
九三 升虛邑.
象曰 升虛邑无所疑也.
六四 王用亨于岐山吉无咎.
象曰 王用亨于岐山順事也.
六五 貞吉升階.
象曰 貞吉升階大得志也.
上六 冥升利于不息之貞.
象曰 冥升在上消不當也.
困 亨. 貞大人吉无咎. 有言不信.
彖曰 困剛揜也. 險以說困而不失其所亨. 其唯君子乎貞大人吉以剛中也. 有言不信尙口乃窮也.
象曰 澤无水困君子以致命遂志.
初六 臀困于株木入于幽谷三歲不覿.
象曰 入于幽谷幽不明也.
九二 困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎.
象曰 困于酒食中有慶也.
六三 困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶.
象曰 據于蒺蔾乘剛也入于其宮不見其妻不祥也.
九四 來徐徐困于金車吝有終.
象曰 來徐徐志在下也. 雖不當位有與也.
九五 劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀.
象曰 劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也.
上六 困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉.
象曰 困于葛藟未當也. 動悔有悔吉行也.
井 改邑不改井. 无喪无得. 往來井井. 汔至亦未繘井. 羸其甁凶.
彖曰 巽乎水而上水井. 井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也. 汔至亦未繘井未有功也. 羸其甁是以凶也.
象曰 木上有水井君子以勞民勸相.
初六 井泥不食舊井无禽.
象曰 井泥不食下也舊井无禽時舍也.
九二 井谷射鮒甕敝漏.
象曰 井谷射鮒无與也.
九三 井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福.
象曰 井渫不食行惻也. 求王明受福也
六四 井甃无咎.
象曰 井甃无咎脩井也.
九五 井洌寒泉食.
象曰 寒泉之食中正也.
上九 井收勿幕有孚元吉.
象曰 元吉在上大成也.
革 已日乃孚元亨利貞*悔亡.
彖曰 革水火相息二女同居其志不相得曰革. 已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡. 天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉.
象曰 澤中有火革君子以治厤明時.
初九 鞏用黃牛之革.
象曰 鞏用黃牛不可以有爲也.
六二 已日乃革之征吉无咎.
象曰 已日革之行有嘉也.
九三 征凶貞厲革言三就有孚.
象曰 革言三就又何之矣.
九四 悔亡有孚改命吉.
象曰 改命之吉信志也.
九五 大人虎變未占有孚.
象曰 大人虎變其文炳也.
上六 君子豹變小人革面. 征凶居貞吉.
象曰 君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也.
鼎 元吉亨.
彖曰 鼎象也. 以木巽火亨飪也. 聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢. 巽而耳目聰明. 柔進而上行得中而應乎剛是以元亨.
象曰 木上有火鼎君子以正位凝命.
初六 鼎顚趾利出否得妾以其子无咎.
象曰 鼎顚趾未悖也. 利出否以從貴也.
九二 鼎有實我仇有疾不我能卽吉.
象曰 鼎有實愼所之也. 我仇有疾終无尤也.
九三 鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉.
象曰 鼎耳革失其義也.
九四 鼎折足覆公餗其形渥凶.
象曰 覆公餗信如何也.
六五 鼎黃耳金鉉利貞.
象曰 鼎黃耳中以爲實也.
上九 鼎玉鉉大吉无不利.
象曰 玉鉉在上剛柔節也.
震 亨. 震來虩虩笑言啞啞. 震驚百里不*상匕鬯.
彖曰 震亨震來虩虩恐致福也*소言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也. 出可以守宗廟社稷以爲祭主也.
象曰 洊雷震君子以恐懼脩省.
初九 震來虩虩後*소言啞啞吉.
象曰 震來虩虩恐致福也*소言啞啞後有則也
六二 震來厲億*상貝躋于九陵勿逐七日得.
象曰 震來厲乘剛也.
六三 震蘇蘇震行无*청.
象曰 震蘇蘇位不當也.
九四 震遂泥.
象曰 震遂泥未光也.
六五 震往來厲意无喪有事.
象曰 震往來厲危行也其事在中大无喪也.
上六 震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言.
象曰 震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也.
艮 有背. 不獲其身. 行其庭不見其人. 无咎.
彖曰 艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明. 艮其止止其所也. 上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也.
象曰 兼山艮君子以思不出其位.
初六 艮其趾无咎利永貞.
象曰 艮其趾未失正也.
六二 艮其腓不拯其隨其心不快.
象曰 不拯其隨未退聽也.
九三 艮其限列其夤厲薰心.
象曰 艮其限危薰心也
六四 艮其身无咎.
象曰 艮其身止諸躬也.
六五 艮其輔言有序悔亡.
象曰 艮其輔以中正也.
上九 敦艮吉.
象曰 敦艮之吉以厚終也.
漸 女歸吉利貞.
彖曰 漸之進也. 女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也. 止而巽動不窮也.
象曰 山上有木漸君子以居賢德善俗.
初六 鴻漸于干小子厲有言无咎.
象曰 小子之厲義无咎也.
六二 鴻漸于磐飮食衎衎吉.
象曰 飮食衎衎不素飽也.
九三 鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦*寇.
象曰 夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也.
六四 鴻漸于木或得其桷无咎.
象曰 或得其桷順以巽也.
九五 鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉.
象曰 *終莫之勝吉得所願也.
上九 鴻漸于陸其羽可用爲儀吉.
象曰 其羽可用爲儀吉不可亂也.
歸妹 征凶无攸利.
彖曰 歸妹天地之大義也天地不**而萬物不興歸妹人之終始也. 說以動所歸妹也. 征凶位不當也. 无攸利柔乘剛也.
象曰 澤上有雷歸妹君子以*永終知敝.
初九 歸妹以娣跛能履征吉.
象曰 歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也.
九二 眇能視利幽人之貞.
象曰 利幽人之貞未變常也.
六三 歸妹以須反歸以娣.
象曰 歸妹以須未當也.
九四 歸妹愆期遲歸有時.
象曰 愆期之志有待而行也.
六五 帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉.
象曰 帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也.
上六 女承筐无實士刲羊无血无攸利.
象曰 上六无實承虛筐也.
周易兼義卷第五
周易兼義下經豐傳卷第六
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 王弼注
豐 亨王假之. 勿憂宜日中.
彖曰 豐大也. 明以動故豐王假之尙大也. 勿憂宜日中宜照天下也. 日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎.
象曰 雷電皆至豐君子以折獄致刑.
初九 遇其配主雖旬无咎往有尙.
象曰 雖旬无咎過旬災也.
六二 豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉.
象曰 有孚發若信以發志也.
九三 豐其沛日中見沬折其右肱无咎.
象曰 豐其沛不可大事也. 折其右肱終不可用也.
九四 豐其蔀日中見斗遇其夷主吉.
象曰 豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也.
六五 來章有慶譽吉.
象曰 六五之吉有慶也.
上六 豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶.
象曰 豐其屋天際翔也. 闚其戶闃其无人自藏也.
旅 小亨旅貞吉.
彖曰 旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也. 旅之時義大矣哉.
象曰 山上有火旅君子以*明愼用刑而不留獄.
初六 旅瑣瑣斯其所取災.
象曰 旅瑣瑣志窮災也.
六二 旅卽次懷其資得童僕貞.
象曰 得童僕貞終无尤也.
九三 旅焚其次喪其童僕貞厲.
象曰 旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也.
九四 旅于處得其資斧我心不快.
象曰 旅于處未得位也得其資斧心未快也
六五 射雉一失亡終以譽命.
象曰 終以譽命上逮也.
上九 鳥焚其巢旅人先*笑後號咷喪牛于易凶.
象曰 以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也.
巽 小亨. 利有攸往. 利見大人.
彖曰 重巽以申命. 剛巽乎中正而志行. 柔皆順乎剛. 是以小亨利有攸往利見大人.
象曰 隨風巽君子以申命行事.
初六 進退利武人之貞.
象曰 進退志疑也. 利武人之貞志治也.
九二 巽在牀下用史巫紛若吉无咎.
象曰 紛若之吉得中也.
九三 頻巽吝.
象曰 頻巽之吝志窮也.
六四 悔亡田獲三品.
象曰 田獲三品有功也.
九五 貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉.
象曰 九五之吉位正中也.
上九 巽在牀下喪其資斧貞凶.
象曰 巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也.
兌 亨利貞.
彖曰 兌說也剛中而柔外說以利貞. 是以順乎天而應乎人. 說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉.
象曰 麗澤兌君子以朋友講習.
初九 和兌吉.
象曰 和兌之吉行未疑也.
九二 孚兌吉悔亡.
象曰 孚兌之吉信志也.
六三 來兌凶.
象曰 來兌之凶位不當也.
九四 商兌未寧介疾有喜.
象曰 九四之喜有慶也.
九五 孚于剝有厲.
象曰 孚于剝位正當也.
上六 引兌.
象曰 上六引兌未光也.
渙 亨王假有廟利涉大川利貞.
彖曰 渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同. 王假有廟王乃在中也. 利涉大川乘木有功也.
象曰 風行水上渙先王以享于帝立廟.
初六 用拯馬壯吉.
象曰 初六之吉順也.
九二 渙奔其机悔亡.
象曰 渙奔其机得願也.
六三 渙其躬无悔.
象曰 渙其躬志在外也.
六四 渙其羣元吉渙有丘匪夷所思.
象曰 渙其羣元吉光大也.
九五 渙汗其大號渙王居无咎.
象曰 王居无咎正位也.
上九 渙其血去逖出无咎.
象曰 渙其血遠害也.
節 亨苦節不可貞.
彖曰 節亨剛柔分而剛得中. 苦節不可貞其道窮也. 說以行險當位以節中正以通. 天地節而四時成節以制度不傷財不害民.
象曰 澤上有水節君子以制數度議德行.
初六 不出戶庭无咎.
象曰 不出戶庭知通塞也.
九二 不出門庭凶.
象曰 不出門庭凶失時極也.
六三 不節若則嗟若无咎.
象曰 不節之嗟又誰咎也.
六四 安節亨.
象曰 安節之亨承上道也.
九五 甘節吉往有尙.
象曰 甘節之吉居位中也.
上六 苦節貞凶悔亡.
象曰 苦節貞凶其道窮也.
中孚 豚魚吉利涉大川利貞.
彖曰 中孚柔在內而剛得中說而巽孚. 乃化邦也. 豚魚吉信及豚魚也. 利涉大川乘木舟虛也. 中孚以利貞乃應乎天也.
象曰 澤上有風中孚君子以議獄緩死.
初九 虞吉有它不燕.
象曰 初九虞吉志未變也.
九二 鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之.
象曰 其子和之中心願也.
六三 得敵或鼓或罷或泣或歌.
象曰 或鼓或罷位不當也.
六四 月幾望馬匹亡无咎.
象曰 馬匹亡絶類上也.
九五 有孚攣如无咎.
象曰 有孚攣如位正當也.
上九 翰音登于天貞凶.
象曰 翰音登于天何可長也.
小過 亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉.
彖曰 小過小者過而亨也. 過以利貞與時行也. 柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也. 有飛鳥之象焉. 飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也.
象曰 山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉.
初六 飛鳥以凶.
象曰 飛鳥以凶不可如何也.
六二 過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎.
象曰 不及其君臣不可過也.
九三 弗過防之從或戕之凶.
象曰 從或戕之凶如何也.
九四 无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞.
象曰 弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也.
六五 密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴.
象曰 密雲不雨已上也.
上六 弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚.
象曰 弗遇過之已亢也.
旣濟 亨小利貞初吉終亂.
彖曰 旣濟亨小者亨也. 利貞剛柔正而位當也. 初吉柔得中也終止則亂其道窮也.
象曰 水在火上旣濟君子以思患而豫防之.
初九 曳其輪濡其尾无咎.
象曰 曳其輪義无咎也
六二 婦喪其茀勿逐七日得.
象曰 七日得以中道也.
九三 高宗伐鬼方三年克之小人勿用.
象曰 三年克之憊也.
六四 繻有衣袽終日戒.
象曰 終日戒有所疑也.
九五 東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福.
象曰 東鄰殺牛不如西鄰之時也. 實受其福吉大來也.
上六 濡其首厲.
象曰 濡其首厲何可久也.
未濟 亨小狐汔濟濡其尾无攸利.
彖曰 未濟亨柔得中也. 小狐汔濟未出中也. 濡其尾无攸利不續終也. 雖不當位剛柔應也.
象曰 火在水上未濟君子以愼辨物居方.
初六 濡其尾吝.
象曰 濡其尾亦不知極也.
九二 曳其輪貞吉.
象曰 九二貞吉中以行正也.
六三 未濟征凶利涉大川.
象曰 未濟征凶位不當也.
九四 貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國.
象曰 貞吉悔亡志行也.
六五 貞吉无悔君子之光有孚吉.
象曰 君子之光其暉吉也.
上九 有孚于飮酒无咎濡其首有孚失是.
象曰 飮酒濡首亦不知節也.
周易兼義卷第六
周易兼義卷第七
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 韓康伯注
周易繫辭上第七
天尊地卑乾坤定矣. 卑高以陳貴賤位矣. 動靜有常剛柔斷矣. 方以類聚物以羣分吉凶生矣. 在天成象在地成形變化見矣. 是故剛柔相摩. 八卦相盪. 鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能. 易則易知簡則易從易知則有親易從則有功. 有親則可久有功則可大. 可久則賢人之德可大則賢人之業. 易簡而天下之理得矣. 天下之理得而成位乎其中矣.
聖人設卦觀象. 繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化. 是故吉凶者失得之象也. 悔吝者憂虞之象也. 變化者進退之象也. 剛柔者晝夜之象也. 六爻之動三極之道也. 是故君子所居而安者易之序也. 所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利.
彖者言乎象者也. 爻者言乎變者也. 吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位. 齊小大者存乎卦. 辯吉凶者存乎辭. 憂悔吝者存乎介. 震无咎者存乎悔. 是故卦有小大辭有險易. 辭也者各指其所之
易與天地準. 故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說.
精氣爲物遊魂爲變. 是故知鬼神之情狀. 與天地相似故不違. 知周乎萬物而道濟天下故不過. 旁行而不流. 樂天知命故不憂. 安土敦乎仁故能愛. 範圍天地之化而不過. 曲成萬物而不遺. 通乎晝夜之道而知. 故神无方而易无體.
一陰一陽之謂道. 繼之者善也 成之者性也 仁者見之 謂之仁 知者見之 謂之知. 百姓日用而不知 故君子之道鮮矣.
顯諸仁藏諸用. 鼓萬物而不與聖人同憂. 盛德大業至矣哉. 富有之謂大業. 日新之謂盛德. 生生之謂易. 成象之謂乾. 效法之謂坤. 極數知來之謂占通變之謂事. 陰陽不測之謂神. 夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦. 以言乎邇則靜而正. 以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉. 夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉. 廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德. 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也. 知崇禮卑. 崇效天卑法地. 天地設位而易行乎其中矣. 成性存存道義之門.
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜. 是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮. 繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之贄賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也. 擬之而後言議之而後動擬議以成其變化. 鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之. 子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機. 樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎同人先號咷而後*笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金. 同心之言其臭如蘭.
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣. 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也. 德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也. 亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也. 不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階. 君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也. 子曰作易者其知盜乎. 易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫. 易曰負且乘致寇至盜之招也.
大衍之數五十其用四十有九. 分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛. 天數五. 地數五. 五位相得而各有合. 天數二十有五. 地數三十. 凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也. 乾之策二百一十有六. 坤之策百四十有四. 凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也. 是故四營而成易. 十有八變而成卦八卦而小成引而伸之. 觸類而長之天下之能事畢矣. 顯道. 神德行. 是故可與酬酢可與祐神矣.
子曰知變化之道者其知神之所爲乎. 易有聖人之道四焉以言者尙其辭以動者尙其變以制器者尙其象以卜筮者尙其占. 是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此. 參伍以變錯綜其數通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此. 易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此. 夫易聖人之所以極深而硏幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務. 唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也.
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十. 子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也. 是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知. 六爻之義易以貢. 聖人以此洗心. 退藏於密. 吉凶與民同患. 神以知來如以藏往. 其孰能與此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫. 是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用. 聖人以此齊戒. 以神明其德夫是故闔戶謂之坤. 闢戶謂之乾. 一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象. 形乃謂之器. 制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神.
是故易有太極是生兩儀. 兩儀生四象四象生八卦. 八卦定吉凶. 吉凶生大業. 是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴. 備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人. 探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜. 是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之. 易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也. 易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尙賢也是以自天祐之吉无不利也.
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎. 子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利. 鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪. 乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣. 是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變. 推而行之謂之通. 擧而錯之天下之民謂之事業. 是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其曲禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻. 極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭. 化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人. 黙而成之不言而信存乎德行.
周易兼義卷第七
周易兼義卷第八
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 韓康伯注
周易繫辭下第八
八卦成列象在其中矣. 困而重之爻在其中矣. 剛柔相推變在其中矣. 繫辭焉而命之動在其中矣. 吉凶悔吝者生乎動者也. 剛柔者立本者也變通者趣時者也. 吉凶者貞勝者也. 天地之道貞觀者也. 日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣. 爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎內. 吉凶見乎外. 功業見乎變. 聖人之情見乎辭. 天地之大德曰生. 聖人之大寶曰位. 何以守位曰仁 何以聚人曰財. 理財正辭禁民爲非曰義.
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜. 近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離. 包犧氏沒神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益. 日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑. 神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦. 神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久. 是以自天祐之吉无不利. 黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤. *刳木爲舟剡木爲揖舟揖之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙. 服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨. 重門擊柝以待暴客蓋取諸豫. 斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過. 弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸聧. 上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯. 古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺*곽蓋取諸大過. 上古結繩而治後世聖人易之以書]契百官以治萬民以察蓋取諸夬.
是故易者象也象也者象也彖者材也. 爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇陰卦耦. 其德行何也. 陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也. 易曰憧憧往來朋從爾思. 子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮. 日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉. 尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也. 利用安身以崇德也. 過此以往未之或知也窮神知化德之盛也.
××易曰困于石據于蒺蔾入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見*즉. 易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有勳而不括是以出而有獲語成器而動者也. 子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰履校滅趾无咎此之謂也. 善不積不足以成名 惡不積 不足以滅身 小人以小善爲无益而弗爲也 以小惡爲无傷而弗去也 故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶. 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑. 子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也. 子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎. 幾者動之微吉之先見者也. 君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣. 君子知微知彰知柔知剛萬夫之望. 子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也. 易曰不遠復无祇悔元吉. 天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生. 易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也. 子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣. 易曰莫益之或擊之立心勿恒凶.
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰. 以通神明之德 其稱名也雜而不越. 於稽其類其衰世之意邪. 夫易彰往而察來而微顯闡幽. 開而當名辨物正言斷辭則備矣. 其稱名也小其取類也大. 其旨遠其辭文其言曲而中. 其事肆而隱. 因貳以濟民行以明失得之報.
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎. 是故履德之基也. 謙德之柄也復德之本也. 恒德之固也. 損德之脩也益德之裕也. 困德之辨也. 井德之地也. 巽德之制也. 履和而至. 謙尊而光復小而辨於物. 恒雜而不厭. 損先難而後易. 益長裕而不設. 困窮而通. 井居其所而遷. 巽稱而隱. 履以和行謙以制禮復以自知. 損以遠害. 益以興利困以寡怨. 井以辯義. 巽以行權.
易之爲書也不可遠. 爲道也屢遷變動不居周流六虛. 上下无常剛柔相易不可爲曲要. 唯變所適. 其出入以度外內使知懼. 又明於憂患與故. 无有師保如臨父母. 初率其辭而揆其方旣有曲常. 苟非其人道不虛行. 易之爲書也原始要終以爲質也. 六爻相雜唯其時物也. 其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終. 若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣.
二與四同功. 而異位. 其善不同二多譽. 四多懼近也. 柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也. 三與五同功. 而異位. 三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪. 易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也. 道有變動故曰爻爻有等故曰物. 物相雜故曰文. 文不當故吉凶生焉. 易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪. 是故其辭危. 危者使平易者使傾. 其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也.
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能硏諸侯之慮. 定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來. 天地設位聖人成能. 人謀鬼謀百姓與能. 八卦以象告. 爻彖以情言. 剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言. 吉凶以情遷. 是故愛惡相攻而吉凶生. 遠近相取而悔吝生. 情僞相感而利害生. 凡易之情近而不相得則凶. 或害之悔且吝. 將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈.
周易兼義卷之八
周易兼義卷第九
國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義 韓康伯注
周易說卦第九
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍. 參天兩地而倚數. 觀變於陰陽而立卦. 發揮於剛柔而生爻. 和順於道德而理於義窮理盡性以至於命.
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛. 立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章.
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆. 是故易逆數也.
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之. 帝出乎震 齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮. 萬物出乎震震東方也 齊乎巽 巽東南也 齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也. 坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮.
神也者妙萬物而爲言者也. 動萬物者莫疾乎雷]橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也.
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也.
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊.
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口.
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女.
乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果.
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑.
震爲雷爲龍爲玄黃爲*敷爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮.
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦.
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心.
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胃爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁.
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節.
兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊.
周易序卦第十
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也. 物生必*蒙故受之以*蒙*蒙者*蒙也物之稚也物稚不可不養也故受之以需需者飮食之道也飮食必有訟故受之以訟. 訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比. 比者比也比必有所畜故受之以小畜. 物畜然後有禮故受之以履. 履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人. 與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨. 故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大. 故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑. 嗑者合也物不可以]苟合而巳故受之以賁賁者飾也. 致飾然後亨則盡矣故受之以剝. 剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過. 物不可以終過故受之以坎坎者陷也. 陷必有所麗故受之以離離者麗也.
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯. 夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也. 物不可以終遯. 故受之以大壯. 物不可以終壯故受之以晉. 晉者進也. 進必有所傷故受之以明夷. 夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人. 家道窮必乖. 故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者*緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不巳必決. 故受之以夬夬者決也決必有遇. 故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革. 故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎. 主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽. 巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙. 渙者離也. 物不可以終離故受之以節. 節而信之故受之以中孚. 有其信者必行之故受之以小過. 有過物者必濟. 故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉.
周易雜卦第十一
乾剛坤柔比樂師憂. 臨觀之義或與或求. 屯見而不失其居. *蒙雜而著. 震起也艮止也損益盛衰之始也. 大畜時也. 无妄災也. 萃聚而升不來也. 謙輕而豫怠也. 噬嗑食也賁无色也. 兌見而巽伏也. 隨无故也蠱則飭也. 剝爛也. 復反也晉晝也明夷誅也. 井通而困相遇也. 咸速也. 恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也. 家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也. 大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也. 親寡旅也. 離上而坎下也. 小畜寡也. 履不處也. 需不進也. 訟不親也大過顚也. 姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也. 頤養正也旣濟定也歸妹女之終也. 未濟男之窮也. 夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也.
周易兼義卷第九